TROISIÈME LOI GÉNÉRALE DE LA SOCIABILITÉ

Des devoirs communs de l’humanité , ou de la bénéfîcence *

Les devoirs dont on a parlé jusqu’ici ne suffisent pas pour remplir tout ce que !a société exige de nous; il faut outre cela faire du bien aux autres hommes.

C’est donc une troisième loi générale de la sociabilité,

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que chacun doit contribuer, autant quil le peut commodément , à C avantage et au bonheur d'autrui*

Celte loi est une suite naturelle de la société; et cette union que Dieu lui-même a établie entre les hommes , exige d’eux qu’ils Centre tiennent par les seniimens d’une bienveillance réciproque * et par un commerce agréable d’offices et de bienfaits.

C’est encore ce que V égalité naturelle demande de nous ; chacun souhaite non- seulement que les autres né lui fassent aucun mal ? mais encore qu’ils lui procurent dans foccasion le bien qui dépend d’eux. Il doit donc ? par un juste retour, être dans les mêmes dispositions h leur égard et les effectuer dans l’occasion*

Concluons donc que la bénèfîcence est un devoir absolu et général , que tout homme 7 comme membre de la société, doit pratiquer envers tout autre.

C’est aussi pour cette raison que les devoirs particuliers renfermés dans la bénéfice nce ? sont compris par les jurisconsultes sous la détermination générale des devoirs commuas de rhumanité, parce que les hommes se le doivent les uns aux autres en qualité d’hommes.

Il y a là-dessus un beau passage dans Cicéron , au liv. i de ses Offices, chap, vu. Sed quoniam (ut prœclare scriptumest a P (atone } . non no bis solurn ?iaù su mus , ortusque nostri parlem pair (a vindieatf par terri ami cl; atque (ut placer stolcls) quœ in terris glgniintur ad usum kominum omnia ereari3 homines a ut cm kominum causa esse generatos3 ut ipsi inter se alus atii pvodesse possint ; in hoc naturam debemus ducem sequi , et communes utilitates in medium a f ferre , mutatione officiorum dando , acct~ piendo ; tum artibus , tum opéra , tum facuUatlb us devincire kominum inter hommes socletatem.

Avant que d'entrer dans le détail des devoirs de Fhumanité, il est nécessaire de remarquer que les devoirs de la société ne sont pas tons du même ordre.

Les uns , en effet, sont d'une obligation parfaite et ri-* goitreuse , et les autres n’imposem qu'une obligation tmparfane ci non rigoureuse ;* en sorte qu'il faut s’en remettre là-dessus à l'humanité et à la conscience de chacun , au lieu qu'à l'égard des premiers , l'on peut employer les voies de la force, pour contraindre ceux qui no veulent pas s'en acquitter de bon gré.

Cette distinction est établie sur la nature meme des devoirs de la société.

Ceux-là sont d'une obligation rigoureuse dont la pratique est absolument nécessaire à la conservation du genre humain et au maintien de la société,

11 Locale moderne a fait justice de cette distinction, qui n’est pas recevable eu droit naturel. Si les hommes sont hommes, s’ils agissent en créatures raisonnables , n ils veulent se conformer h ce que demande leur nature, ou plu lot celui de qui ils la tiennent, s’ils pensent à se montrer dignes membres de cette société universelle dont Dieu est l’auteur et le protecteur, il faut absolument qu’ils soient religieux *>b*ei valeurs de la justice , mais non pas de la justice toute seule. Il y a d’autres vertus, qui pour être k labri de toute contrainte et de toute sanction humaine , n’en sont pas moins d’une obligation indispensable et rigoureuse. Ouï * F humanité, ia compassion, la charité, la bienfaisance, la libéralité, la générosité , la patience, la don eur , Famour de la paix, ne sont ni de vains noms , ni des choses indifférentes, mais des devoirs aussi rigoureux , aussi parfaits suivant la législation naturelle, qué ceux qui regardent la justice proprement dite. J’en offre pour exemple la situation d’un père de famille , qui demande un terme de grâce à sou créancier. Si on le poursuit publiquement, il perd tout crédit, il tait faillite; cet homme est perdu; ses enfans sont hors d’état d’être élevés pour le service de la société. S’il est honnête homme, n’a-i-il pas un droit parfait d'obtenir le délai de paiement qu’il demande ? mf

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Mais , au contraire ^ ceux qui ne sont pas <T une nécessité si absolue ? mais qui rendent cependant la société plus commode et pins avantageuse , ne produisent qu’une obligation imparfaite.

Or, tels sont les devoirs de l'humanité , comme la libéralité, la bénéfieence7 la reconnaissante 7 V hospitalité; et ces devoirs que Pon appelle du nom d'humanité ou de charité , sont opposés à ceux de la j ustiee rigoureuse’ et proprement ainsi nommée.

Pour mieux comprendre cette distinction , il faut remarquer qu'à parler exactement elle ne regarde pas le devoir même, ou P obligation* mais seulement les moyens plus ou moins efficaces que la loi naturelle nous accorde pour exiger des autres hommes ce qu'ils nous doivent en qualité de membre de la société*

En un mot, la loi naturelle nous ordonne également , et de ne point faire de mal , et de faire du bien; mais elle nous autorise à user de la force contre ceux qui violent le premier de ces devoirs , et elle abandonne P observation du second àPhonncur, à la conscience de chacun et au jugement de Dieu.

Ainsi les âmes véritablement nobles et généreuses ont occasion de se faire connaître par la pratique de ces devoirs , qui contribuent d’autant plus à entretenir la bienveillance parmi les hommes que Pon ne peut pas les exiger d eux par la force.

Il faut pourtant remarquer que, dans un cas d’une extrême nécessité , le droit imparfait que donne la loi de ^humanité se change en droit parfait et rigoureux.

La raison en est que dans ces circonstances la pratique des devoirs de Plmmanilé nous est absolument nécessaire pour notre conservation ou pour notre bonheur . et que par cou-

iequèiii ..ijft^ Jpâayans les exiger des autres hommes à toute j j *'* «rigueur* • yidè sup* '

ri :-nv;.r-> uSer^nÇo»e pITLTs précisément des cas où l'obligation imparfaite «fevient parJEijte et rigoureuse , il faut établir ces \ sîü ïfoLb- t'oirditrartS’.fiut J,\

if- Que la perëofiiïê qui demande de nous quelque office d humanité soit en danger de périr si nous le lui refusons , ou que du moins elle se trouve exposée à souffrir quelque mal très-considérable.

2" Qu elle ne puisse pour l’heure s’adresser à aucun autre qu’à nous , pour se tirer d’affaire.

5 Enfin . que nous ne soyons pas nous-mêmes dans une pareille nécessité, ccst-à-dire, que nous puissions, sans nous exposer à quelque grand mal , accorder ce qu’on nous demande.

Appliquons ces principes à quelque exemple : faire part de ses biens à une personne qui est dans le besoin , c’est un devoir d humanité , qui par conséquent n’est pour l’ordinaire que d’une obligation imparfaite. Mats si l’on suppose que deux personnes aient fait naufrage , qu’elles aient été jetées sur un rocher stérile , et que l’une des deux ait eu le bonheur de sauver d abondantes provisions de vivres qui lui appartenaient , tandis que l’autre destituée de tout est près de mourir de faim , alors , sans contredit , le premier est obligé à toute rigueur de faire part an second des secours qui lui sont nécessaires , et celui-ci pourrait raisonnablement les exiger de vive force , s’il ne pouvait rien obtenir de bonne grâce. 1 elles sont les réflexions générales sur les devoirs de rhumanilé.

Entions dans quelques détails » On peut procurer l’avantage d autrui * ou d’une manière indéterminée et générale, ou d’une manière déterminée et particulière *

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Erune manière indéterminée > lorsque l'on prend soin de cultiver les facultés de son esprit et d’entretenir les forces de son corps ^ pour être en état dans l’occasion de servir utilement les autres hommes*

Ainsi ces personnes pèchent évidemment contre les lois de la société qui n’embrassent aucune profession honnête, et se livrent à l’oisiveté* J’en dis autant de ces personnes qui* contentes d’une naissance distinguée et des biens que leur ont laissés leurs ancêtres « croient qu’il est indigne d’eux de travailler, parleur application, à se rendre utiles au genre humain*

Mais , d’un autre côté , ceux qui font leurs efforts pour se rendre utiles aux autres, méritent par cela même d’être loués et encouragés*

On fait du bien d’une manière déterminée, lorsque l’on accorde h certaines personnes on particulier quelque chose d’ou il leur revient quelque avantage*

Ainsi l’on peut faire du bien aux; autres hommes * ou par rapport à leur personne, ou par rapport à leur fortune, ou par rapport à leur réputation 7 ou par rapport à leur esprit en les formant à la sagesse et h la vertu*

Cette bénéficenee a plusieurs degrés* Nous pouvons quelquefois l’exercer sans qu’il nous en coûte rien , ou que nous en recevions aucune incommodité ; et c’est ce qu’on appelle des services d’une utilité innocente . Par exemple , laisser boire quelqu’un dans une eau courante; donner des conseils sincères à quiconque nous en demande ; remettre dans le chemin une personne qui s’égare ; ne pas détruire une chose dont on a de reste ? mais la laisser en état de servir h d’autres; faire de petites aumônes aux pauvres; recevoir les étrangers avec courtoisie*

On ne peut refuser ces sortes d offices sans une sou-

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veraine inhumanité* Vide Cic. de O flic. , lib* i, cap* xvr* Mais il y o une manière plus noble et plus éclatante de faire du bien s qui seule remplit toute rétendue de nos devoirs , et qui mérite proprement le nom de bénéficencc. * Elle consiste h faire gratuitement en faveur de quelqu’un quelque chose qui demande ou de la dépense ou des soins pénibles pour lui procurer quelque avantage considérable; c’est ce qu’on appefte bienfait par excellence.

Celte générosité est un sentiment que la nature ellemême a formé pour serrer plus étroitement les nœuds de la société*

Les cœurs bien laits éprouvent le plaisir le plus doux k rendre service , parce qu’ils ne font que suivre en cela la pente que la nature leur a imprimée*

Cependant, quelque naturelle que soit l’inclination à faire du bien ? elle doit toujours être dirigée par la prudence et par la raison*

Voici donc les ménagemens qu’elle exige. i ° Il faut prendre garde que le bienfait rie tourne pas au préjudice de celui h qui on veut le faire , ou à celui de quelque autre ? autrement la bénéfieence dégénérerait en une lâche complaisance * une adulation pernicieuse , ou même en une souveraine injustice. Ainsi quand César on Sylla ôtaient les biens de ceux à qui ils appartenaient pour les donner h des étrangers * ce n’était rien moins que libéralité; car il n y en a point où il y a de l’injustice* **

On trouve sur cette excellente vertu quantité de beaux préceptes dans les écrits des philosophes * et nous en avons entre autres un traité exprès dans Sénèque ; maïs rien ii'est au-dessus des chap. xiv, n, xvi , xvti et xvi ii de Cïc, De offie.*

*' NemoMeratis nisî Uteratus. Comme on voulait obliger Phocton à contribuer pour sa part Aunhienfitil, «Demander, dit.il, aux riches; car,

DU DÏÏÛÏT NATUREL

H faut proportionner ses libéralités h son état et à ses facultés , autrement il y aurait une espèce d’injustice envers notre famille. Il arrive meme quelquefois qu’une libéralité mal placée porte à prendre le bien d’autrui pour avoir de quoi Tcxercer.

5° Enfin , dans 1 exercice de la bénéficence * il faut avoir égard au mérite des personnes et aux relations plus ou moins particulières que nous avons avec elles ; c’est ce qui doit décider de la préférence.

Et i° La vertu par elle-même mérite une grande considération , et elle ajoute beaucoup au droit naturel que les hommes ont h cette bénéficence.

11 faut faire attention aux senlimens que les autres ont pour nous.

3° Surtout aux services que nous en pouvons avoir reçus.

4Û Aux différens degrés de liaison qui nous unissent à eux. La plus généraleest celle que forme l’humanité, ensuite vient celle qui est entre ceux d’une même nation, puis entre les citoyens d’une même ville 9 entre les membres d’une même famille , entre des amis particuliers , etc.

5* Toutes circonstances d’ailleurs égales, il faut considérer le besoin plus ou moins pressant de chacun.

Gq Enfin la manière d’exercer Ja bénéficence relève beaucoup le prix des bienfaits , comme lorsque I on rend service d’un air joyeux et empressé. Telles sont les règles de la bénéficence,

À la libéralité doit naturellement répondre la reconnaissance. *

La reconnaissant est cette vertu par laquelle celui qui

* pour moi, j’aurais honte.de vous donner avant d’avoir satLfait Calhdès Mfuc voilà, honnÉte banquier dont je suis te débiteur, « PkiL in Phwion.*,

a reçu un bienfait témoigne avec plaisir qu'on Pa sensiblement obligé , s'intéresse h tout ce qui regarde son bienfaiteur , cherche les occasions de lui rendre la pareille ; et le fait effectivement autant qu’il le peut ÿ lorsqu’elles se présentent.

Faisons sentir la justice cl la nécessité de ce devoir.

ia On peut remarquer que si la nature elle-même nous porte h Pamour des autres hommes et à leur faire du bien, ce sentiment se développe encore d’une manière beaucoup plus forte par rapport à ceux de qui nous avons reçu quelques bienfaits ; c est proprement une extension de l’amour de nous-mêmes. *

Ces sentimens étant absolument nécessaires au bonheur de la société , la raison en reconnaît sans peine la justice s et ils deviennent ainsi pour nous des devoirs indispensables.

5° Et en effet, si nous devons en conséquence des seules liaisons de Phumanité aimer les autres hommes et leur faire

* L’auteur §e trompe lorsqu’il fait dériver la reconnaissance de l’amour de soi -même, c’est-à-dire que , suivant lui, nous devons être rtÈonnaîssans , afiu de disposer les hommes à exercer à notre égard la bienfaisance; mais dès que la reconnaissance a en vue l’intérêt,, elle ne mérite plus le nom de re connu îs sauce : puisque ridée de reconnaissance exclut l’intention d’obtenir pour soi-même quelque avantage particulier; le bienfaiteur n’en attend que le plaisir qui découle naturellement de la pratique d’une si belle vertu ; et c’est uniquement la vue d’uu bien particulier qu’on espère, qui fait qu’une action est appelée intéressée-, L’erreur où tombent plusieurs écrivains sur cet article, vient de l’ambiguïté des prépositions qui ré pondent a celles du lutin per, pr opter, oh, etc.; car, tantôt elles signifient que l’on agît en. vue d’obtenir un avantage, et alors l’action vient de l’amour de nous-mêmes; tantôt elles emportent seulement que le souvenir des bien! ail s &vritc dans ïe cixur du celui qui les a reçus l’amour pour le bienfaiteur , et un désir de lui plaire , sans qïi’ti se propose- de recevoir de iu.% aucun noùvât etvitntüge particulier et l’amour de soi-même n. cuire ici pour riçu; et c’est en cela que in reconnaissance consiste. *

ï) U DROIT NATUREL.

du bien , à combien plus forte raison la loi naturelle nous impose- t-el le ces devoirs à l’égard de ceux qui nous ont prévenus par leurs bienfaits !

4° L’égalité naturelle prouve encore la nécessité de la reconnaissance. Si je me crois en droit d’exiger des autres hommes qu’ils me fassent du bien , je leur accorde par cela même le droit de retour. Prétendre s'affranchir de la loi de la reconnaissance , t’est se déclarer indigne des bienfaits des autres hommes.

5* La nécessité de la reconnaissance se fait encore mieux sentir par son contraire. Anéantissez la gratitude * et vous bannirez du monde toute confiance , toute bienveillance * toute libéralité, tout service gratuit; et dans cet état des choses , que deviendrait la vie humaine ?

6° Aussi remarque- t-on que tous les hommes ont une horreur naturelle pour les ingrats , et qu'il n’y a point de vice qui soit plus généralement détesté.

Cela vient non-seulement de ce qu’on regarde fin gratitude comme l’effet d’une âme extrêmement basse ,* mais encore parce que ce vice blesse tous les hommes en général. **

* « L'ingratitude , dit Uescartcs , est un vice qui n'appartient qu'aux » hommes brutaux et secrètement arrogans, qui pensent que toutes choses » leur sont dues, ou aux stupides qui ne font aucune réflexion sur les bien, o laits qu'ils reçoivent, o\i aux faibles et abjects, qui sentant leur Infirmité » et leur besoin 3 recherchent bassement le secours des autres/ et après b qu'ils Tout reçu , ils les haïssent , parce que n'ayant pas la volonté de leur s rendre la pareille, ou désespérant de le pouvoir, et s'imaginant que b tout le monde est mercenaire comme eux, et qu'on ne lait aucun Lien » qu'avec espérance d’eu être récompensé , ils pensent les avoir trompés,» Des passions , art. 19^, q

” Hobbes examine, dans son Léviathan , cbap. xi , dJoù vient qu'un grand bienfait reçu d'une personne au-dessus de nous produit en nous des senti me ns d’amour , au lieu qu'il n'en est pas de même lorsque le bienfait vient d'un égal ou d'un inférieur , à moins qu'on n*ai^ espérance

i LÉ ME K S

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Car, comme le procédé des ingrats décourage ceux, qui sont portés à la bénéficence , c est une injure h laquelle chacun se trouve intéressé.

7* Au contraire, 1 a reconnaissance produit un double avantage : i° elïe nous délivre d’un très^graud mal , je veux dire de la haine publique ; et elle nous procure un bien très- considérable , qui est I affection des autres hommes.

Ajoutons encore ces deux réflexions sur la reconnaissance.

La première 7 c’est que la raison veut qu’elle soit proportionnée au bienfait; et comme les bienfaits les plus considérables sont sans contredit ceux qui contribuent à perfectionner notre esprit et notre cœur, et à nous rendre sages et vertueux , ce sont aussi ceux qui exigent de notre pari le retour le plus sincère et les marques les plus particulières de notre reconnaissance. *

Une autre réflexion , c est qu’il en est du devoir de la reconnaissance comme de celui de la bénéficence , c’est-à ■ dire, qu’il n’est que d’une obligation imparfaite et non rigoureuse ? en sorte que l’on ne peut l’exiger par les voies de la force.

de lui rendre ïa pareille. Ï1 est aise d’en trouver ïe déooûiïicnt dans Torg u o il T A &tti bénéficia co usqne tœta sunt , dum 'vidcantur exsoivi pos.su: vM viuUum antevenere , pro gratùt odium rgddiiur. Tac. Ann. , lib. iv* cap. xvjii,

Virgile place les âmes bienfaisantes dans Jes Ch amps-É lysées :

Qûique nui mémo res altos fccôre mevendo,

Omttfims Mo nivea cinguntur tempera vüta . *

DU DROtT NATUREL.