BF, LESAGE BF LA PAROLE

Observer la vérité dans ses discours.

ApRiis les conventions , un autre établissement nécessaire et qui est d’un très-grand usage dans la société, est celui de la parole. Voyons donc ce que c’est que la parole, et quels sont les devoirs qui concernent son usage.

La parole est une voix articulée, dont les hommes se servent comme d’un signe établi pour se communiquer leurs pensées*

L’on distingue deux sortes désignés,- des signes naturels, et des signes arbitraires , ou df institution humaine.

Les signes naturels sont ceux qui ont par eux-mêmes une liaison naturelle et nécessaire avec les choses qu’ils si-

^20 JtUSM'HWs

guifient , en sorte qu’ils produisent le meme effet, et qu’ils excitent les memes idées dans l’esprit de tous les hommes.

V aurore f par exemple , est un signe naturel du lever du soleil ; la fumée , du feu ou de la chaleur, etc.

Les signes arbitraires, ou df institution humaine, sont au contraire ceux qui, par eux-mêmes, n’ont aucune liaison naturelle et necessaire avec les choses qu’ils signifient » mais % seulement en conséquence de la volonté des hommes.

Nous mettons la parole au rang des signes arbitraires» car il est bien évident que la vertu qu'ont les mots de signifier telle ou telle chose , c’est-à-dire , d’exciter dans notre âme certaines idées, ne vient pas de la nature ou d’une nécessité physique et interne » mais uniquement de l’inslitution ou de la volonté humaine.

C est ce que prouve d'une manière sensible cette diversité prodigieuse de différentes langues ; car s il y avait un langage naturel , il serait connu de toute la terre et en usage partout,

Nous avons dit que la parole est un signe dont les hommes se servent pour se communitjuer leurs pensées ÿ pour indiquer par-là quel est le but , la fin de la parole ou du langage.

Et en effet, la faculté delà parole ne nous a été donnée que comme un moyen très-prompt et très - commode pour nous communiquer nos pensées les uns aux autres , et pour nous procurer ainsi les secours, les avantages et les douceurs que la société nous présente.

Et certainement» quand nous n’aurions d'autre preuve de la destination de l’homme à la société que celle qui résulte de la faculté de la parole dont il est enrichi * cela seul prouverait suffisamment que l’homme est destiné à vivre avec ses semblables.

DU DROIT NATUREL

(/est aussi ce que Cicéron a bien remarqué au chap. 16 du itr livre de ses offices.

« Le premier principe de la société humaine, dit-il , est jï celui qui forme la société générale , ou tout le genre lui- » main est compris; et ce principe n est autre chose que le » commerce de la raison et de la parole ; car cela seul forme » en Lee les hommes une société qui les porte à se communiquer leurs pensées , à s’instruire réciproquement, à dis- » coter et à régler les affaires qu'ils ont ensemble , etc. »

Au reste , il est bon de remarquer ici s que rétablissement de la signification des mots ne s’est point fait par une convention proprement dite , mais par un usage qui , à le considérer en lui-même , et indépendamment de l'obligation où Ion est de découvrir aux autres ce que Ton pense, n’a rien d'obligatoire.

Aussi arrive-t-il tous, les jours qu'un simple particulier invente de nouveaux mots , ou donne à ceux qui sont déjà reçus nue nouvelle signification , et que cela est suivi ou rejete par les autres , ou en tout , ou en partie , pour un temps , ou pour toujours, avec une entière liberté ; mais c’est ce qui ne pourrait pas se faire , s’il y avait là-dessus quelque convention obligatoire , car alors le moindre changement à Fusage reçu, et qui ne serait pas fait d'un commun accord , aurait quelque chose de criminel.

II faut donc dire avec Horace, Ars poetiea , vers . 70 et sequônL >

Muita renascentur qw&jam 'ceeidére , cadentque *

ÇucB nunc sunt in honore vocabula , si volet nsus ;

Ouein penex arbitriufn est et jus et n&rnui toquendi ..

« Plusieurs mots qui sont tombés dans l'oubli reparaîtront » un jour avec honneur , d’autres qui sont aujourd'hui en

» vogue passeront de la lumière Avais les ténèbres; l’usage » décidera de leur sort, n

L’usage est le maître absolu des langues ; les manières de parler ne sont belles et régulières qu’ autant qu’il veut qu elles le soient.

Remarquons enfin , que les diffère ns actes qui ont rapport à la parole sont le discours , Iv silence , la vérité , la fausseté f la feinte f la dissimulation.

La vérité se prend ici pour la conformité de nos paroles avec nos pensées; et la fausseté , au contraire , pour la non conformité, ou Imposition des uns avec les autres*

H ne faut pas confondre la vérité et la fausseté dont il s’agit avec la vérité et la fausseté logique®, car celles-ci consistent dans la conformité ou non conformité de nos idées avec la nature et l’état des choses.

Après ces réflexions générales sur la nature, Frisage et les propriétés de la parole; pour sè faire une juste idée de nos devoirs à cet égard , Il faut d’abord remarquer que le bon on mauvais usage de la parole et tout ce qu’il peut y avoir en cela de bien ou de mal, de louable ou de condam nable , dépend en dernier ressort de ce que Ja loi naturelle ordonne ou défend là-dessus; car toute la moralité des actions humaines consiste dans le rapport qu’elles ont avec les lois qui en sont les règles*

Cela supposé s il faut dire que f usage de la parole est dirigé par les trois grands principes de nos devoirs don t nous avons parlé ci-dessus ; je veux dire la religion 3 Y amour de nous-mêmes et la sociabilité.

Car f quoique la parole ait été donnée principalement à l’homme , telle est la liaison qu’il y a entre les différentes parties du système de l’homme , que la parois a aussi quel* que rapport h Dieu et à nous-mêmes.

D TJ DROIT NATUREL* !±Zù

Première règle • C'est donc une première règle générale sur cette matière * que Fusage que nous faisons de la parole ne doit jamais avoir rien d’opposé à ce qne nous devons h Dieu , et à nous-mêmes et aux autres hommes.

Pour entrer dans quelque détail f il faut établir pour seconde règle /que toutes les fols que la religion ou le respect que nous devons è Dieu , exige ou que nous parlions ou que nous gardions le silence, Fun et l’autre deviennent pour nous des devoirs indispensables.

Troisième règle . Il nefatit jamais parler de Dieu qu’avec un souverain respect et la dernière circonspection.

Quatrième règle- Lorsque Ton parle à Dieu , que Ton s’adresse a lui directement f il faut toujours dire franchement la vérité , et observer la sincérité la plus parfaite.

La chose est claire d elle-même; et cette règle ne peut recevoir aucune limitation; non-seulement il y aurait une extrême irrévérence a user par rapport èDieu de la moindre dissimulation , mais encore ce serait une souveraine extravagance de vouloir tromper celui dont la connaissance est Sans bornes , et qui s pour connaître nos pensées et nos senti mens les pins secrets, n’a pas besoin d’en être instruit par notre bouche*

La parole a aussi quelque rapport b nous-mêmes ? en tant que celte faculté ne nous a pas été donnée seulement en faveur des autres hommes , mais encore afin que par son moyen nous puissions nous procurer b nous-mêmes les avantages et les douceurs que la société nous présente f pourvu que ce soit d’une manière qui n’ait rien d’opposé b la gloire de Dieu ni aux lois de la justice et de l’humanité.

Cinquième règle . Il est de notre devoir , par rapport è nous-mêmes , de garder le silence ou de parler, suivant les règles de la prudence , soit pour notre conservation ou dé*

424 éïemens

fense, soit pour nous procurer quelque avantage innocent et légitime.

Sixième règle* Quand nous parlerons pour nous-mêmes, la loi naturelle veut que nous disions la vérité; il est bien effectivement permis (et nous le devons même quelquefois ) de cacher certaines choses qui nous regardent, et qui n "intéressent en rien les autres; mais il ne nous est pas permis d altérer la vérité; autrement l’on perdrait bientôt toute créance; et bien loin de se procurer paMà quelque avantage ; cette mauvaise finesse tournerait entièrement au désavantage de celui qui remploierait*

S’il y a quelques exceptions & cette règle , elles ne peuvent être que très- rares , et seulement dans des cas d’une extrême nécessité; et comme 1 amour-propre pourrait nous séduire par mille illusions et nous taire étendre la dispense Lien au delà des cas où elle pourrait être appliquée , le plus sur est dans ce qui nous regarde nous-mêmes de se. tenir rigidement à la règle et d’être toujours sincères*

Pour ce qui est de Tu sage de la parole par rapport aux autres hommes * voici ce que la sociabilité exige de nous :

Septième règle * Nous devons garder un silence inviolable , dans tout ce qui peut porter du préjudice h quelqu’un, soit dans sa personne, soit dans ses biens, soit dans sa réputation.

Il y a donc des vérités que nous devons taire ; cari a faculté de la parole nous ayant été donnée pour le bien commun de la société, co serait sans doute en abuser criminellement que de s’en servir d’une manière qui fut préjudiciable aux autres hommes. Ainsi il est défendu par la loi naturelle de dire du prochain un mal véritable , mais sans nécessité; c’est ce qu’on appelle médisance*

À plus forte raison devons-nous garder religieusement

T) U DBOïT NATUREL

les secrets qu’on nous confie * pourvu néanmoins qu en le faisant nous rie donnions aucune atteinte à des devoirs plus essentiels j dont nous ne saurions nous dispenser* L’objet du secret sont les vérités b taire, et nous devons taire toutes celles qui nous ont été confiées sur ce pied- là et à cette condition* On peut connaître l’intention de celui qui nous lait une confidence en deux manières; i° s’il déclare formellement que ce n’est que sous la condition du secret qu’il s’explique avec nous; 2° par la nature même des choses que l’on nous confie , lorsque nous voyons que leur révélation pourrait faire du tort à celui de qui nous les tenons , ou à d’autres qui ni le méritent pas et que nous devons ménager* Il est vrai que si les hommes étaient toujours dans lès dispositions où ils doivent être, ne voulant jamais que ce qu’ils doivent, à peine le secret serait- il d’usage dans la société; mais étant faits comme ils le sont , le secret devient une précaution nécessaire contre la malignité du cœur > l’indiscrétion et la faiblesse de l’esprit des autres , et par conséquent un devoir indispensable*

Le secret est sur tout nécessaire dans les grandes affaires , dans les négociations importantes; mais il est pourtant vrai que la nécessité de cette précaution diminue , pour l’ordinaire , à proportion que les entreprises que l’on forme sont justes et raisonnables.

On a senti , dans tous les temps, la nécessité et l’obligation de garderie secret, et ceux qui y manquaient s’attiraient la colère de Dieu et îe mépris des hommes*

« Le secret, disait Horace *, demande do la fidélité , et

* Est et fîdcii tut a sitentio Mer ces ; vitaèo qui Cercrîs sacrum.

Vutgarit arca,ncef sut/ Hsdem SU trabiéufj fragitçmtfvç mmiro Soixat ‘phasetuifo*

4^6 3i t i MENS

» celle fidélité n'est pas s an» récompense ; je nie garderai »h\m de me loger Sous un même toit ou de m’embarquer » sur un même vaisseau avec celui qui aura révélé les secrets » qu on lui avait confiés* »

Huitième règle* Si nous devons garder le silence toutes les fois que nos discours pourraient avoir quelque chose d’opposé aux devoirs envers les autres hommes , nous devons , au contraire , parler dans toutes les occasions où notre silence blesserait ccs mêmes devoirs. C'est ainsi qu’il faut donner des conseils sincères ïl ceux qui nous les demandent, montrer le chemin à ceux qui se sont égarés; un soldat mis en sentinelle doit avertir de l’approche de l'ennemi 9 etc.

Neuvième règle. C’est encore un devoir indispensable d observer la vérité dans nos discours , et de ner tromper jamais personne par nos paroles , ou par aucun autre signe établi pour manifester nos pensées , toutes les fois que ceux h qui nous avons affaire ont quelque droit pariait ou imparfait de l'exiger de nous , ou qu’ils ont quelque intérêt raisonnable de savoir ce que nous pensons*

Cette obligation oh nous sommes de dire ia vérité est fondée ,

En général , sur le but que Dieu s'est proposé, en lions donnant La faculté de la parole , et sur l'harmonie qu'il a voulu établir entre nos pensées et nos discours.

9° 11 faut remarquer ensuite que la loi générale de la sociabilité et de l’humanité donne aux autres hommes quelque droit de connaître nos pensées, et par conséquent nous oblige h parler sincèrement toutes les ibis que cela peut ser* vir l\ détourner quelque mal qui les menace, ou à leur procurer quelque avantage positif.

dû La nature même de l’affaire dont il s'agit nous met quelquefois dans une obligation encore plus particulière de

î) U DUDIT NATUREL.

parler avec sincérité , cl cela dans toutes les affaires qui > en vertu de noire consentement , doivent produire quelque droit ou quelque obligation ; c’est ce qui a lieu dans tous les contrats.

4Û H y a même des cas dans lesquels le droi t que les autres hommes ont de connaître nos pensées , est établi sur une convention particulière entre eux et nous. Gomme si Ton se charge d’enseigner a quelqu’un quelque science * ou si Pon va de la part de quelqu’un s’informer d’une certaine chose ; car alors on s’est engagé expressément à ne rien cacher de cette science ou h rapporter fidèlement l’état des choses.

5° Enfin * l’on peut dire que même dans les choses indifférentes nous devons toujours dire la vérité , soit en conséquence du respect que nous lui devons f soit pour maintenir cette confiance si nécessaire au bien de la so~ ciéié , et sans laquelle elle ne saurait procurer aux hommes les avantages et les douceurs pour lesquels Dieu Fa établie.

A quoi il huit ajouter que l’expérience fait voir que t si Ion se permet de mentir /, de feindre ou de dissimuler sur de légers sujets , on contracte insensiblement une habitude qui ÿ dans la suite, nous porte h manquer de sincérité dans les occasions les plus importantes , et oh il est de la dernière nécessité de découvrir nos pensées.

Concluons , des réflexions que nous venons de faire 5 que la sincérité dont les honnêtes gens se piquent si fort, est cette vertu qui nous fait parler conformément à nos pensées, h tous ceux qui ont quelque droit parfait ou imparfait de l’exiger de nous, ou qui ont quelque intérêt raisonnable à savoir ce que nous pensons.

Le mensonge t au contraire, est ce vice qui nous porte

4s S E LE ME NS

k nous exprimer de propos délibéré d'une manière qui ne répond pas 'à ce que nous avons dans Tes prit * quoique nous y soyons obligés , ou par la loi de la justice ou par celle de l'humanité.

La sincérité et Se n&nsongç sont donc une espèce de justice et dr injustice. Ainsi te premier irait dans le caractère d’un homme propre b faire le bonheur des autres , c’est la sincérité cl la franchise; comme, au contraire, rien n’est plus opposé à l’avantage de la société , rien n’est plus indigne que le caractère d’un homme sur la parole de qui l’on ne peut faire aucun fond.

En particulier , rien n’est plus important pour les princes, rien n'est plus digne d’eux que de se piquer d’une sincérité à toute épreuve , et d’aimer et d’estimer cette vertu dans les personnes qui les approchent*

L’orgueîl insupportable des grands, leur incorrigibilité invincible f et tous les maux de leur domination , viennent principalement de ce que la sincérité est à peine connue dans la cour des princes , et de ce que la dissimulation et la nasse flatterie occupent la place de cette vertu.

Mais pour peu que les princes connussent leurs véritables intérêts , ils sentiraient bientôt le prix de la sincérité : ils ne compteraient pour leurs véritables amis et leurs plus fidèles serviteurs > que ceux qui leur parleraient sincèrement sur leurs défauts, et qui ne leur déguiseraient rien d’impôt tant* Ils détesteraient ? au contraire , les flatteurs qui sont la peste des cours , et , écoutant les conseils sincères des gens sages ? ils deviendraient aussi illustres par leur vertu qu’ils le sont par leur naissance et leur dignité.

Les maximes que nous avons établies jusqu’ici n’em pêchent pas qu’il n’y ait certaines fictions innocentes , qui nont en elles-mêmes rien de criminel.

Dï) DROIT N AT U R El*

Telles sont ces fictions ingénieuses que Ton emploie quelquefois pour faire entrer dans l’esprit des enfans ? ou d’une multitude ? des instructions qui leur sont nécessaires , et qui ne feraient pas sur eux la même impression si on leur présentait la vérité toute nue**

11 est Lien évident que ces sortes de fictions n'ont rien d’opposé aux lois de la justice , ni au devoir de rhiimauité. 1

Mais n’y a-t-il aucun autre cas oit Ton puisse user d’une dis simulation innocente?

Je réponds que s’il y a des exceptions à la loi qui nous oblige de dire ia vérité, ces exceptions sont très-rares ? qu’elles ne peuvent avoir lieu que dans des cas extrêmes ; et qu’en général le plus sûr et le mieux est de s'en tenir a la règle, telle que nous l’avons établie ci-dessus*

Pour juger plus sûrement de ces cas extraordinaires ? dans lesquels on peut , sans se rendre coupable de mensonge , user de quelque dissimulation , il faut remarquer que lorsque le lien de la société et de l'humanité est rompu par des inimitiés ouvertes cl déclarées , quand les autres cherchent à nous nuire et l\ ntfus détruire par tous les moyens possibles ? alors ils ont perdu toute espèce de droit de rien attendre de nous.

C’est ce qui autorise tous les stratagèmes , toules les ruses dont on se sert pour surprendre ou pour affaiblir un injuste agresseur , les faux avis que Ton fait donner à l’ennemi , en un mot s toute espèce de déguisement de parole ou de fait, qui peuvent servir à nous mettre à couvert ou à nous défendre*

Mais il faut bien remarquer que cette permission de trom-

* Voyèale pacte Lucrèce, H v* t, v* 9 SS etsuiy, La préface des Fables de La FonUînc.

4 ri O i LÉ ME NS

per un ennemi par de faux discours , ne doit jamais être étendue aux çonven Lions que l’on fait avec lui pour finir la guerre ou pour suspendre les actes d’hostilité.

L'on peut encore rapporter ici celle heureuse dissimulation , par laquelle on peut empêcher les gens passionnés, ou les médians , de commettre des crimes; ces personnes n’ont aucun droit de prétendre qu’on leur parle avec sincérité , pour leur procurer les moyens d’exécuter leurs mauvais desseins.

Ainsi quand un homme , possédé par une violente colère , cherche, le poignard a la main, une personne innocente ; quand un tyran ou un persécuteur impitoyable cherchent à faire périr ceux qui leur déplaisent, ou ceux dont tout le crime consiste à ne pas penser comme eux, il est permis de feindre t de dissimuler, pour dérober h leur ressentiment et a leur fureur ceux qui en sont les tristes objets.

La parole étant en elle-même un moyen de société, ce serait aller directement contre sa destination que de s’en servir d’une manière contraire à ce que la société exige de nous et pour la perte des innocent

D’ailleurs ceux qui ne veulent connaître nos pensées que dans le dessein de satisfaire leur passion el leur injustice , n’ont dans ces circonstances aucun droit à la vérité ; et la sincérité serait une vertu Lien cruelle, si elle devait être observée h la rigueur avec ceux qui ont eux-mêmes Minière t le plus pressant qu’on la viole h leur égard , pour les empêcher de commettre quelque crime.

Les choses réduites à ces termes, et prises avec toutes les limitations que nous y avons apportées , il n’en peut résulter aucun inconvénient.; les cas ou if est permis d’user de dissimulation , se réduisent à un petit nombre , et l’obliga-

ï) ü DUO IT NATUREL

lion oit nous sommes de dire la vérité subsiste dans toute sa force. *

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