CHAPITRE Y

Que C homme doit suivre une règle dans sa conduite ; quel est le moyen de trouver cette règle ? et des fbndemens du droit en général*

r § î. Commençons par expliquer les termes. Une règle, dans le sens propre, est un instrument, au moyen duquel on tire d’un point à un autre la ligne la plus courte , et qui, pour cette raison , est appelée droite ,

Au sens Figuré et moral ? la règle n’est autre chose qu’un principe, une maxime, qui fournit à l’homme un moyen sûr et abrégé pour parvenir au but qu’il se propose.

§ 2, La première chose qui se présente h examiner sur cette matière , c’est de savoir s’il est effectivement convenable à la nature de l’homme qu’il assujettisse ses actions k quelque règle fixe et invariable; ou s’il peut au contraire se livrer indifféremment à tous les mouyemens de sa volonté , et jouir ainsi pleinement et sans contra in te de la facilité

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extrême avec laquelle cette faculté se tourne de tous côtés ? par une suite de la flexibilité qui lui est naturelle*

Les réflexions que nous avons faites dans les chapitres précédons ? font déjà assez sentir que la nature et la constitution de l’homme demandent par elles-mêmes rétablis sement de quelque règle , sans qu’il soit nécessaire de nous arrêter beaucoup à le prouver* i oui , dans la nature , a sa destination et sa fin ; *el en conséquence , chaque créature est conduite h son but par un principe de direction qui lui est propre* L’homme, qui tient un rang si distingué parmi les êtres qui L environnent , entre sans doute pour sa part dans cet ordre universellement établi* Et soit qu’on le considère jai lui-même * comme un être intelligent et raisonnable* soit qu’on E envisage comme membre de la société; soit enfin qu’on le regarde comme créature de Dieu, et

* N’hésitons pas à le penser* Nous sommes les productions cTan être

infiniment sage : aucune de ses créatures n’est abandonnée dans ses usages anx caprices dn hasard* N’cst-ce pas à l'observation des lois mécaniques de la nature que nous devons l'invention de tous Us arts, qui ne se perfectionnent qu’à mesure que Us sciences physiques font plus de progrès? J été a les yeux sur ce qui végète; vous y découvrirez des manières de procéder aussi constantes qu’elles sont admirables dans le phénomène de là reproduction , dans la tissure des racines , la figure des feuilles , Fcclat des fleurs, le goût des fruits, selon les saisons et la température des climats. Tons Us animaux d’une même espèce ontla même conformation ; tous se portent vers ce qui leur est utile, et fuient ce qui leur nuit; et l'on voit, dans ce» créatures, une sorte do fidelité si constante h se conformer aux lois qui leur sont prescrites, que d’anciens moralistes l’ont jugée propre à être proposée pour modèle aux hommes» La cigogne , disent-ils, la grue et l'iûr on délie , connaissent à la tempérie de l’air le temps qui leur convient pour leur départ et leur retour* L’être raisonnable serait-il donc le seul qui vivrait sans règle et sans lois? Il porte en lui-même U principe de ses propres déterminations ; né avec le sentiment de Tordre, il n’est heureux que s’il agît conformément a sa raison; la félicité ne lui est accordée qu’a titre de récompense ; là est son but essentiel et sa règle , de même que sa nécessité*

tenant de ce premier être son existence , scs facultés et son état; toutes ces circonstances indiquent manifestement un but, une destination , et emportent par conséquent la nécessité d une règle. Si l'homme avait été fait pour vivre au hasard , sans aucune vue fixe et déterminée , sans savoir ni où il va , ni quelle roule il doit tenir , il est visible que ses plus nobles facultés ne lui seraient d'aucun usage. C’est pourquoi , sans mettre en doute la nécessité d’une règle , tâchons plutôt de découvrir quelle peut être cette règle, qui éclairant l’homme dans ses démarches, et dirigeant ses actions h une lin digne de lui, peut seule faire l’ordre et la beauté de la vie humaine.

§ o. Quand on parle d’une règle pour les actions humaines, Ion suppose manifestement deux choses ; l’une, que l’homme est susceptible de direction dans sa conduite, comme nous f avons prouvé ci-devant ; et Fautre , que dans ses actions et dans ses démarches ,Vhom me se propose une lin h laquelle il veut parvenir.

S 4- Or, pour peu que 1 homme réfléchisse sur lui-même, il reconnaît bientôt qu’il ne fait rien qu’en vue de son bonheur , et que q est la dernière fln qu’il se propose dans toutes ses actions, ouïe dernier terme auquel il les rapporte. € est là uuc première vérité dont nous sommes instruits par le sentiment intérieur et continuel que nous en avons. Telle est, en effet, la nature de l’homme, qu’il s ainte nécessairement lui-même , qu’il cherche en tout et partout son avantage , et qu’il ne saurait jamais s en détacher. Nous désirons naturellement le bien, et nous le voulons nécessairement Ce désir précède toutes nos réflexions, et n’est point laissé ù notre choix : il domine en nous, i! devient le mobile de toutes nos déterminations; et notre cœur ne se porte vers aucun bien particulier , que par l'impression na-

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tutelle qui nous pousse vers le bien en général. 11 ne dépend pas de nous de changer cette pente de la volonté , c’est le Créateur lui-même qui nous l’a donnée.

g 5, Ce système de la Providence s’étend h tous les êtres doués do connaissance et de sentiment. Les animaux même ont un pareil instinct; car ils s’aiment tous eux-mêmes; ils lâchent de se conserver par toutes sortes de moyens; ils recherchent avec empressement ce qui leur paraît bon ou utile , et ils fuyait, au contraire, ce qui leur paraît nuisible ou mauvais. Le même penchant se trouve dans ! homme , non -seulement comme un instinct, niais comme une inclination raisonnable que la réflexion approuve et fortifie. De* là vient que tout ce qui se présente k nous comme propre à avancer notre bonheur ? ne peut maitqiiei de nous plaire ; au lieu que tout ce qui nous paraît opposé à notre félicité , devient pour nous un objet d’aversion. Plus on étudiera l’homme', plus on verra que c’est là en effet la source de tous nos gftûts otle grand ressort qui nous fait agir.

g 6. Et véritablement, s’il est de la nature de tout être intelligent et Taisonnable , d’agir toujours dans une certaine vue et pour une certaine fin ; il n’est pas moins évident que cette vue ou cette fin n’est jamais en dernier ressort que lui -même , et par conséquent son propre avantage , son bonheur. Le désir de la félicité est donc aussi essentiel à l’homme que la raison même ; il en est inséparable : car la raison, comme le terme, l’indique , n est qu un calcul. Raisonner c’est calculer , et faire son compte , en balançant tout , pour voir enfin de quel coté est 1 avantage. Ainsi il y aurait de la contradiction à supposer un être raisonnable qui pût se détacher de ses intérêts, ou être indifférent sur sa propre félicité.

g 7. Il faut donc bien prendre garde de ne pas envisager

I amour de soi-même * et -le sentiment qui nous attache si fortement à notre bonheur , comme un principe mauvais de sa nature, et comme le1 fruit de la dépravation. Ce serait accuser l’Auteur de notre exislence , et convertir en poison ses plus beaux présens. Tout ce qui vient de l’Etre souverainement parfait est bon en soi-même ; et si , sous prétexte que 1 amour-propre mal entendu et mal ménagé estla source d une infinité de désordres , on voulait condamner ce sentiment comme mauvais en soi , il faudrait aq^si condamner la raison ; puisque c’est de l’abus quen font les hommes , que proviennent les erreurs les plus grossières et les plus grands dérég'emens.

L on sera peut-être surpris que nous nous soyons arrêtés h développer et à faire sentir la vérité d’un principe qui doit frapper tout le monde, les ignorans comme lessavans. Cependant il était nécessaire d’y insister, parce que c’est une vérité de la dernière importance et qui nous donne , pour parler ainsi , la clef du système ded’homme. Il est vrai que tous les moralistes conviennent que l’homme est fait pour le bonheur, et qu’il le désire naturellement (et com-

4 NoUJ samalés composés d’un corps et d’une âme : le corps est sujet è des «cidens qui l’eu dommagent et le détruisent; l’âme est susceptible d’idées qui l’affligent et la mortifient , de seolîrnens qui la dégradent , qui h déshonorent , qui la souillent. Tour la conservation de nos corps, mien nous alan présent de l’instinct, qui veille à leur sûreté, les garantit de ce qm leur est préjudiciable, et les avertit de leurs besoins; pour préserver m. s âmes de te qui peut leur ravir leur bonheur ou leur innocence, il fait marcher devant elles le flambeau de la raison, qui les mène à la vérité, qui 1< nr indique les vieis biens et les moyens de se les procurer. Rien n’est done plus conforme de notre part à l'institution divine, que de ve, liera,-, bonheur et de nos âmes et de nos corps. Or, veiller à leur bonheur, c’est assurément les aimer : si done on entend par amoirr-propre la pure affection que la nature nous inspire pour nous-mêmes, cet amour est innocent , légitimé et même indispensable.

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nient poorrait-on ne pas entendre ce cri de la nature , qui s'élève au fond de notre cœur ? ) ; mais plusieurs, après avoir reconnu ce principe , semblent le perdre de vue, et, peu attentifs aux conséquences qui en résultent, ils élèvent leur système sur des fondemens tout différons , quelquefois meme opposés* r

$ S. Mais s'il est vrai que l'homme ne fait rien qu’en vue de son bonheur, il n’est pas moins certain que c’est uniquement par la raison que l'homme peut y parvenir,

Pour établir cette seconde vérité , il n’y a qu'à faire attention à l'idée du bonheur meme et à la notion du .bien et du mal* Le bonheur est celte satisfaction intérieure de Pâme qui naît de la possession du bien ; le bien est tout ce qui convient à l'homme pour sa perfection , pour son agrément ei son plaisir : le mal est l’opposé du bien* *

* Nous avons dÿùs Sexlw i Empirions^ Pextruit d’un ouvrage de Cranter, sur la prééminence des différons biens. Ce philosophe célébré feignait qu’ft Texemple de» déesses qui avaient soumît leur beauté an jugement de Pârïs, la richesse, la volupté, la santé, la vertu, s’étaient présentées à tous les Grecs rassemblés aux. jeux olympiques, a Qu qu'ils marquassent leur rang, suivant le degré de leur inlluence sur le bonheur des hommes. La richesse étala sa magnificence , et commençait à éblouir les yeux dé ses juges, quand la volupté représenta que Tunique mérite. des richesses était de conduire au plaisir. Elle allait obtenir le premier rang, la santé le luî contesta : sans elle la douleur prend bientôt la place de la joie; enfin , la vertu termina la dispute, et ftfco avenir tous les Grecs que dans le sein de la richesse, du plaisir et de la sauté, on serait bientôt, sans le secours de la prudence et de la valeur, le jouet de tous scs ennemis. Le premier rang lui fut donc adjugé, le second à la santé, le troisième au plaisir , ie quatrième à la richesse. La vertu seule n'est point de nature à devenir jamais un mal ; le regret du passé, le chagrin du présent, l'inquiétude sur T avenir j nsont point d’accès dans un cœur que la vertu domine. w- place notre perfection , non dans une possession d’objets toujours prêts à nous échapper, mais dans la possession de Dieu même, qui veut bien être notre récompense ; la mort n’est enfin , pour l’homme vertueux , qu'un passage à une vie plus heureuse.

Or l’homme éprouve sans cesse qu’il y a des choses qui lui conviennent, et d’autres qui ne lui conviennent pas ; que les premières ne lui conviennent pas toutes également , mais qu^les unes lui conviennent plus que les autres; enfin que cette convenance dépend le plus souvent de Fusage qu’il sait faire des choses ; et que la même chose qui peut lui convenir , h en user d’une certaine manière et dans une certaine mesure, ne lui convient plus dès qu’il sort des bornes de cet usage. Ce n’est donc qu’en reconnaissant la nature des choses , les rapports qu’elles ont entre elles s et ceux qu’elles ont avec nous , que nous pouvons découvrir leur convenance oti leur disconvenance avec noire félicité ; discerner les Liens des maux, placer chaque chose en son rang, donner h chacune son véritable prix , et régler en conséquence nos désirs et nos recherches.

Maïs le moyen d’acquérir ce discernement , sinon en se formant des idées justes des choses et de leurs rapports, et en tirant de ces premières idées les conséquences qui en résultent, par des raisonné mens exacts et bien suivis ? or , c’est h la raison seule que toutes ces opérations appartiennent, Mais ce n’est pas tout ; car, comme il 11e suffit pas, pour parvenir au bonheur , de se faire de justes idées de la nature et de l’état des choses , et qu’il est encore nécessaire que dans notre conduite la volonté suive constamment ces idées et ces jugemens , il est encore certain qu’il n’y a que la raison qui puisse communiquer h l’homme, et entretenir en lui cette force qui est nécessaire pour Lien user de sa liberté , et pour se déterminer, dans tous les cas , conformé ment aux lumières de l’entendement, malgré les impressions et les mouvemens qui pourraient le porter au contraire,

^ 9, La raison est donc, à tous égards, le seul moyen

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qu’aient les hommes de parvenir au bonheur , qui est aussi la principale fin pour laquelle ils l’ont reçue. Toutes les fecultés de l’âme, ses instincts , scs inclinations, ses passions meme, se rapportent à cette fin ; et par conséquent e’esÉ cette même raison qui peut nous indiquer la vraie règle des actions humaines, ou qui est elle-même, si l’on veut, la règle primitive. Eu effet , sans ce guide fidèle , * T homme vivrait tm- hasard; il s’ignorerait lui-même; il ne connaîtrait ni son origine , ni sa destination , ni Tusagc qu’il doit faire de tout ce qui l’environne; semblable à un aveugle, il broncherait à chaque pas, et s’égarerait sans fin comme dans un labyrinthe*

g io* Par-là, nous sommes conduits naturellement à la première idée du terme de droit, qui, dans le sens le plus général , et auquel tous les sens particuliers ont quelque rapport , n’est autre chose que tout ce que la raison reconnaît certainement comme un moyen sûr et abrégé de parvenir au bonheur, et qu’elle approuve comme tel.

Cette définition est îe résultat des principes que nous avons établis* Pour en sentir la justesse , il n’y a qu’à rapprocher ces principes , et les réunir sous le même point de vue* Et en effet , puisque le droit , dans sa première notion , signifie tout ce qui dirige ou qui est bien dirigé ; puisque la direction suppose un but , une fin , à laquelle on veut parvenir ; puisque la dernière fin de l’homme c’est le bonheur ;

* H semblé que ce soit autant le dessein de 1J Auteur de la nature, que les animaux raisonnables soient gouvernés par leur raison , que e^est le dessein d?un charpentier de navire que le pilote conduise le vaisseau avec le gouvernail qu’il a fait uniquement à cet usage. La raison ne peut être employée à aucun usage plus parfaitement qnJà celui de commander; e*est donc là sa nature et sa destination : Le æ est ratio insîla in natura > qua> juitctquce fncienda s uni, jjrohi^etque contraria* (DigesL)

et enfin , puisque Fhomme ne peut parvenir au bonheur que par la raison , ne s’ensuit-îl pas évidemment , que le droit en général est tout ce que la raison approuve comme un moyen sûr et abrégé de parvenir au bonheur? C’est aussi en conséquence de ces principes , que la raison s’approuvant elle-même ? lorsqu’elle se trouve bien cultivée , et dans cet état de perfection où elle sait user de tout le discernement qui lui est propre , s’appelle la droite raison * par excellence ? comme étant le premier moyen de direction , et le plus sûr par lequel Fhomme puisse aller h la félicité.

Pour ne rien oublier dans l’analyse de ces premières idées , il est bon de remarquer ici que ce que nous appelons droit j les Latins Fexpriment par le mot de j us 3 qui signifie proprement: un ordre ou un commandement. * La cause de ce s di ffé ren tes d é n o m ina tions est sans doute que la rais on semble nous commander avec empire tout ce qu’elle reconnaît être un moyen droit et sûr d’avancer notre félicité. Et comme 3 pour savoir ce que la raison nous commande, il ne faut que chercher ce qui est droit, de là est venue la liaison naturelle de ces deux idées par rapport aux règles de la droite raison. En un mot * de deux idées naturellement liées , les Latins ont suivi Fune , et les Français l’autre*

* Jus a jEibendo ; jura mim veUrcs jasa vd jussa vocabanl. [Fçstus : jnsa j frcm.)

JDC DROIT NATURE!.

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