CHAPITRE VL

Règles générales de conduite que la raison ?ious donne. De la nature de t obligation ^ et de ses premiers fondemens ,

g 1. C’est déjà beaucoup que d’être parvenu à con uaître la règle primitive des actions humaines , et de savoir quel est ce guide fidèle qui doit diriger Thomme dans tous ses pas , et dont il peut suivre la direction et les conseils avec une entière confiance; mais n’en demeurons pas là : et comme Inexpérience nous apprend que nous nous trompons souvent dans nos jugemens sur les hiens et sur les maux f et que ces jugemens erronés nous jettent dans des égaremens très- préjudiciables , interrogeons notre guide , et apprenons de lui quels sont les caractères des vrais biens et des vrais maux, afin de savoir en quoi consiste la véritable félicité, et quelle est la route que nous devons suivre pour y parvenir*

g 2. Première règle. Quoique la notion générale du bien et du mal soit en elle-même fixe et invariable, les biens et les maux particuliers , ou les choses qui passent pour telles dans l’esprit des hommes, sont pourtant de plusieurs sortes.

i° C’est pourquoi Lle premier conseil que la raison nous donne, est de bien examiner la nature des biens et des maux , et d’en observer avec soin les différences , afin de donner à chaque chose son juste prix.

Ce discernement n’est pas dilïicile à taire ; une légère attention sur ce que nous expérimentons tous les jours, nous apprend d’abord, iQ que l’homme étant un être com-

posé d’un corps et d’une âme , il y a aussi des tiens et des maux de deux sortes * spirituels ou corporels. Les premiers sont ceux qui viennent de nos seules pensées; les seconds sont produits par les impressions des objets extérieurs sur nos sens. Ainsi, le sentiment agréable que cause la découverte d’une vérité importante, ou l'approbation que lou se donne à soi -même quand on s'est acquitté de son devoir, etc. , sont des biens purement spirituels ; comme le chagrin d’un géomètre qui 11e trouve pas une démonstration* ou les remords que Ton sent pour avoir mal agi , etc, , sont aussi des peines purement spirituelles* A l'égard des biens et des maux corporels, ils sont assez connus : c’est, d’un côté, la santé , la force, la beauté ; de 1 autre , les maladies , l'affaiblissement , 3a douleur, etc. Ces deux sortes de biens et de maux intéressent f 'homme , et ne peuvent pas être comptées pour indifférentes ; parce que l'homme étant composé d'un corps et d’une âme , Ion voit bien que sa perfection et sa félicité dépendent du bon état de Lune et de Fautre de ces parties,

2° Nous remarquons aussi , fréquemment , que les apparences nous trompent , et que ce qui nous a d'abord para un bien , se trouve' réellement un mal , tandis qu'un mal apparent cache souvent un très-grand bien. Il y a donc une distinction à faire des biens et des maux réels et véritables , d’avec ceux qui sont faux et apparem; ou , ce qui revient près qu’a u meme , le bien est quelquefois purement bien , et le mal purement mal ; d'autres fois il y a mélange de l’un et de l’autre , qui ne laisse pas discerner d’abord quelle partie l’emporte , et si c’est le bien ou le mal qui y domine.

Une troisième différence regarde la durée des uns et des autres. À cet égard les biens et les maux n’ont pas tous la même nature; les uns sont solides et durables, les

DD DROÏT NATUREL.

autres sont passagers et inconstans : à quoi 1 on peut ajouter qu’il y a des biens et (les maux dont nous sommes , pour ainsi dire , les maîtres , et qui dépendent tellement de nous , que nous pouvons fixer les uns pour en jouir constamment , et nous délivrer des autres ; mais tous ne sont pas de ce genre : il y a des biens qui nous échappent malgré nous , et des maux qui nous atteignent , quelque effort que nous fassions pour nous en garantir.

4° Il y a des biens et des maux présens , que nous éprouvons actuellement, et des biens et des maux à venir , qui sont l’objet de nos espérances ou de nos craintes.

g. Il y a des biens et des maux particuliers , qui n’affecteht que quelques individus , et d’autres qui sont communs et universels, auxquels tous les membres de la société participent. Le bien du tout est le véritable bien ; celui d’une des parties , opposé au bien du tout , n’est qu un bien apparent , et par conséquent un vrai mal.

6" De toutes ces remarques , nous pouvons conclure enfui , que les biens et les maux n’étant pas tous d une même espèce', il y a entre eux des diflérences ; et que, comparés ensemble , on trouve qu’il y a des biens plus excellens les uns que les autres , et des maux plus ou moins fâcheux. U arrive de même qu’un bien , comparé avec un mal , peut être ou égal , ou plus grand , ou moindre ; ce qui produit encore des différences ou des gradations , qui méritent d’être appréciées.

Ces détails font bien sentir l’utilité delà principale règle que nous avons donnée, et combien il est essentiel à noire félicité de faire un juste discernement des biens et des maux ; mais ce n’est pas le seul conseil que la raison nous adresse ; nous en allons indiquer d’autres qui ne sont pas moins iniport ans.

§ 5. Seconde régla Le vrai bonheur ne saurait consister dans des choses qui sont incompatibles avec la nature et Fétat de l'homme. Voila un autre principe qui découle naturellement de la notion me me du bien et du mal; car ce qui est incompatible avec la nature d’un être , tend par cela même à le dégrader ou a le détruire , à le corrompre ou à altérer sa constitution ; ce qui étant directement opposé à la conservation ? a la perfection et au bien do cet être , sape et renverse les fondemens mêmes de sa félicité. Ainsi ; la raison étant la plus noble partie de rhoinmc , et faisant sa principale essence 3 tout ce qui est incompatible avec la raison ne saurait faire son bonheur. J a joute que ce qui est incompatible avec l’état de Fhomme ne peut contribuer à sa félicité, et e est encore là une chose de la dernière évidence. Tout être qui , par sa constitution , a des rapports essentiels à d autres êtres, dont il ne saurait sc détacher, ne doit pas être considéré seulement dans ce qu’il est en lui- même, mais aussi comme faisant partie dàm* tout auquel il se rapporte; Et il est bien manifeste que c’est de la situation où iî se trouve à 1 égard des êtres qui Fenvi Forment 9 et des rapports de convenance ou d’opposition qu’il a avec eux , que doit dépendre , en grande partie, son bon ou son mauvais état, son bonheur ou sa misère.

§ 4* Troisième réglé. Pour se procurer un solide bonheur, il ne suffit pas de faire attention au bien et au mal présent , il faut encore examiner quelles en seront les suites naturelles ; afin que s comparant le présent avec Favenir, et balançant F un par Foutre, on puisse reconnaître d’avance quel en doit être le résultat. *

* Ce paragraphe et les suivais sont tirés d'une note de Barbeyrac ,sur les Pevpirs de V homme et du citoyen, de Pufrendorf, partiel, liv, r, eliap. i , g i u

Dl) mon KÀTt'EEL.

Quatrième règle . Il est donc contre la raison de rechercher un bien qui causera certainement un mal plus considérable.

Cmquième règle . Mais au contraire , rien n’est plus raisonnable que de se résoudre à souffrir un mal dont il doit certainement nous revenir un plus grand bien.

La vérité et l’importance de ces maximes se font sentir d’elles-mêmes. Le bien et le mal étant les deux opposés, l’effet de F un détruit l'effet de l'autre ; c’est-à-dire , que la possession d!un bien qui est accompagné d’un plus grand mal , nous rend véritablement malheureux; et au contraire, un mal léger , mais qui nous procure un bien plus considérable, n’empêche point que nous ne soyons heureux. Ainsi * tout bien compté , le premier doit être évité comme un vrai mal , et le second doit être recherché comme un vrai bien*

La nature des choses humaines exige que F011 lasse attention h ces principes. Si chacune de nos actions était tellement restreinte et terminée en elle-même, qu’elle n'entraînât après soi aucune conséquence , on ne se méprendrait pas si souvent dans le choix , et Fou serait presque sûr de saisir le bien* Mais instruits comme nous le sommes par l'expérience, que les choses ont souvent des effets bien différens de ce qu’elles semblaient promettre , en sorte que les plus agréables ont des suites amères , et qu’au contraire un bien solide et réel coûte à acquérir; la prudence ne permet pas de s’arrêter uniquement au présent ; il faut étendrq sa vue sur IV venir , et considérer également F un et l’autre, afin de porter un jugement solide , qui serve à nous bien déterminer, g 5. Sixième règle , Par la même raison , Ton doit préférer un plus grand Lien à un moindre ; on doit aspirer toujours aux biens les plus excellons, qui peuvent nous convenir , et proportionner nos désirs et nos recherches

à la nature et au mérite de chaque bien* Cette règle est si évidente , que ce serait perdre le temps que d’y insister*

ÇJ G* Septième règle. II n’est pas nécessaire d’avoir une entière certitude à l’égard des biens et des maux considérables : la seule possibilité , et plus encore la vraisemblance , suffit pour engager une personne raisonnable b se priver de quelques petits biens, et meme à souffrir quelques maux légers , en vue d’acquérir des biens beaucoup plus grands , ou d’éviter des maux beaucoup plus fâcheux*

Celte règle est une conséquence de celles qui la précèdent^ et Ion peut dire que la conduite ordinaire des hommes montre qu’ils en sentent tous la sagesse et la nécessité* En effet * quel est le but de tout ce tracas d’afFaircs oü ils se jettent ? et à quoi tendent tous les travaux qu’ils entreprennent , toutes les peines et les fatigues qu’ils endurent * tous les périls auxquels ils s’exposent? Leur vue est de se procurer certains avantages qu’ils ne croient pas acheter trop cher ; quoique ces avantages ne soient ni présens , ni aussi certains que les sacrifices qu’il faut faire pour les obtenir.

Et cette manière d’agir est très-raisonnable : la raison veut qu’au défaut de la certitude s nous prenions la probabilité pour règle de nos jugemens et de nos déterminations; car alors la probabilité est l’unique lumière, le seul guide que nous ayons ; et à moins qu’il ne vaille mieux errer dans l’incertitude , que de suivre un guide ; à moins qu’on ne soutienne qu’il la ut éteindre notre lampe quand nous sommes privés de la lumière du soleil ; il est raisonnable de nous conduire par la probabilité , lorsque nous ne pouvons avoir l’évidence* On parvient encore mieux au but, a l’aide d*une foiblc clarté , que si l’on restait dans les ténèbres* *

* Dans le cours ordinaire de la vie, on est le plus souvent obligé de sc

DU DROIT NATUREL. 5g

g 7. Huitième règle. 11 ne faut rien négliger pour faire prendre a notre esprit le goût des Trais tiens ; en sorte que la considération des tiens excellons et reconnus pour tels , excite en nous des désirs , et nous fasse faire tous les efforts nécessaires pour en acquérir la possession.

Celte dernière règle vient naturellement à la suite des autres , pour en assurer l’exécution elles effets. 11 ne suffît pas d’avoir éclairé l’esprit sur la nature des tiens et des maux qui peuvent nous rendre véritatlement heureux ou malheureux ; il faut encore rendre ces principes actifs et efficaces , en formant la volonté à se déterminer par goût et par habitude , conformément aux conseils d upe raison éclairée. Et que l’on ne pense pas qu’il soit impossible.de changer les inclinations , ou de réformer les goûts. 11 en est du goût de l’esprit comme de celui du palais ; l’expérience montre que l’on peut changer l’un et 1 autre , et laire en sorte que nous trouvions enfin du plaisir dans des choses qui d’abord nous étaient désagréables. On commence h faire une chose avec peine et par un effort de raison. ; ensuite on se familiarise peu û peu avec elle ; des actes réitérés nous la

déterminer sur des probabilités ; car il n’est pas toujours possible de se procurer une pleine évidence. Le philosophe Sénèque a fort bien établi et développé cette maxime : ■ Unie respondebimus , nunquam expectore «nos eertissimam rcrtini comprehensitmem , qutmiam in ardus est vert p e-xplaratio : sed ta ire , qua ducit veri similitude Omme hàc via raocsore >. OFFitiuu. Air serimus , sicnavigamvs , sic mitiiamus , sic «a cores ducimus, „ sic Uberos toitimus ; quant omnium tiorum incertus Ht eventus ! Ad ea » accedimus . de quitus bene sperandum esse credimus. Ç«w enim pâtistccatur s&rmti proventum f navîgunti partum A miUtantt viclanavn , t marita pudicatn patri pios libûros? Sequimur qutt eauo?

veritas trahit * EjcpectAj ht kisi sbne cessuka hom facias» et ni i

u COUPKRTA TEfllTATÉ NIH I L MOVËHIS ï À&LICTO OMNI ACTU , VlïA CQK513T1T. DuW>

ùverisitnîiia t ne in hoc itlud impeUant 9 non verehar heneficium daic ci * queîJi wrîsimiU erit gratum esse, * (Dé Benefiv. 3 Ub. »v, cap, xsxiu. )

rendent plus facile ; la répugnance cesse; on voit la chose d?un autre œil qu*on ne la voyait, et l’usage enfin nous fait aimer ce que nous regardions auparavant avec aversion* Tel est I effet des habitudes : elles font trouver insensiblement tant de conîmodité et d’attrait dans ce que Ton a coutume de faire, qu’on a de la peine à s’en abstenir,

g 8. Voilà les principaux conseils que nous donne la raison, Ce sont tout autant de maximes qui , tirées de la nature des choses, et en particulier de la nature de l’homme et de Fétat où il se trouve , nous font connaître ce qui lui convient essentiellement, et renferment les règles les plus nécessaires pour sa perfection et sa félicité.

Ces principes généraux sont d’ailleurs d’une telle nature* qu’ils nous arrachent , pour ainsi dire, notre assentiment; en sorte qu’une raison éclairée et tranquille ^ dégagée des préj ugés et du trouble des passions , ne peut s’empêcher d’en reconnaître la vérité et la sagesse. Chacun voit combien il serait utile à l’homme d’avoir toujours ces principes présens à l’esprit, afin que, par Implication et l’usage qu’il en ferait dans les cas particuliers, ils devinssent insensiblement la règle uniforme et constante de ses inclinations et de sa conduite* En effet, de telles maximes ne sont pas de simples spéculaüons;e!les doivent naturellement influer sur les mœurs, et être d’usage dans la pratique ; car à quoi servirait d’entendre les conseils de la raison, si Ton ne voulait pas les suivre ? et de quel prix seraient des règles de conduite qui nous paraissent évidemment bonnes et utiles, si Fou refusait de s’en servir? Nous sentons nous-mêmes que ce flambeau nous a été donné pour régler nos mouvemens et nos démarches. Si Ton a manqué de suivre les maximes dont nous parlons, l’on se désapprouve soi-même et Ton se condamne , comme on désapprouve aussi tout autre qui est

DU DROIT NATUREL. 01

dans le même cas. Mais a-t-011 suivi ces maximes , c’est un sujet do satisfaction intérieure; l’on s’approuve soi-meme, comme l’on approuve également les autres qui ont agi de celte manière. Ces sentimens sont si naturels , qu’il ne dépend pas de nous de penser autrement; nous sommes forcés de respecter ces principes , comme une règle qui convient à notre nature et d’où dépend notre bonlieur.

g 9. Celle convenance bien reconnue emporte une nécessité d’y conformer notre conduite. Quand nous parlons de nécessité , chacun comprend bien qu’il 11e s’agit pas d’une nécessité physique; mais seulement d’une nécessité morale , qui consiste dans l’impression que font sur nous certains motifs , qui nous déterminent à agir d une certaine façon , et ne noAs permettent pas raisonnablement d agir d’une manière opposée.

Quand on sc trouve dans ces circonstances , l’on dit que l’on est dans l’obligation de faire une chose , ou de s en abstenir par de solides raisons , et engagé par de puissans motifs, qui, comme autant de liens, entraînent notre volonté de ce côté-là. C’est en ce sens qu’on se dit obligé à quelque chose ; car soit que l’on s’arrête au langage populaire , soit que l’on s’adresse aux jurisconsultes ' ou aux moralistes , l’on trouvera que les uns et les autres font consister proprement l’obligation dans une raison qui , étant bien comprise et approuvée, nous détermine absolument a agir d’une certaine manière préférablement à une autre; d’où il résulte que toute la force de cette obligation dépend du jugement par lequel nous approuvons ou nous condamnons une certaine manière d’agir; car approuver, c est re-^ connaître que l’on doit faire une chose , et condamner c’est reconnaître qu’on ne la doit pas faire : or devoir ou être obligé sont des termes synonymes.

Nous avons déjà insinué l’analogie tonie naturelle qu’il y a entre le sens propre et littéral du mot obliger , et le sens figuré de ce même terme* L’obligaLïon signifie proprement un lien* * Un homme obligé est donc un homme lié. Et comme celui qui est iié do cordes ou de chaînes , ne saurait se remuer pour agir , il en est à peu près de même d’un homme obligé; avec cette différence, qu’au premier cas, c’est un empêchement extérieur et physique qui arrête reflet des forces naturelles; maïs au second cas, le lien n’est que moral ; c'est-à-dire que l’assujettissement où se trouve la liberté, est produit par la raison qui , étant la règle primitive de l’homme et de ses facultés * en dirige et en modifie nécessairement les opérations d’une manière convenable à la lin qu’elle se proposé. ®

L’on peut donc définir Y obligation considérée en général et dans sa première origine , une restriction de la liberté naturelle , produite par la raison ; en tant que les conseils que la raison nous donne, sont autant de motifs qui déterminent rhomme à une certaine manière d’agir préférablement à tout autre.

g io* Telle est la nature de l’obligation primitive et originelle* Il s’ensuit de là que cette obligation peut être plus ou moins forte , ou plus ou moins rigoureuse ; selon que les raisons qui rétablissent ont plus ou moins de poids s et que par conséquent , les motifs qui en résultent font plus ou moins d’impression sur notre volonté; car iî est bien in anilêste que plus ces motifs seront puis sans et efficaces , et; plus aussi la nécessité d’y conformer nos actions deviendra forte et indispensable.

§ i î* Je n’ignore pas que tous les jurisconsultes et les

* Obtigaiio a ligando*

DU DROIT NATURE!

moralistes n’ expliquent pas la nature et l’origine de l’obligation , comme nous venons de le faire. Quelques-uns prétendent* «que la convenance et la disconvenance natu- » relie que nous reconnaissons dans certaines actions , est le «vrai et le premier fondement de toute obligation; que la » vertu a une beauté intérieure qui la rend aimable par elle- »même, et qu’au contraire le vice est accompagné d’une , laideur intrinsèque qui doit nous le faire haïr ; et cela 3 antécédemment et indép en (laminent du bien et du mal,

» des récompenses et des peines que la pratique de lun ou » de l’autre peut nous procurer. »

Mais il me semble que ce sentiment ne saurait se soutenir qu’autant qu’on le ramènera à celui que nous avons expliqué ; car dire que la vertu a par elle-même une beauté naturelle , qui fait qu’elle mérite d’être pratiquée, et qu’au contraire le vice mérite , par lui-même , notre aversion; n’est-ce pas reconnaître que nous avons une raison tic préférer 1 un -i l’autre? Or certainement celte raison , quelle qu’elle soit , ne devient un motif capable de déterminer la volonté, qu’autant quelle nous présente quelque bien îi acquérir, ou qu’elle tend à nous faire éviter quelque mal; en un mot, qu’autant qu’elle peut contribuer h notre satisfaction , et à nous mettre dans un état heureux et tranquille. C’est la constitution même de l’homme et la nature de ta volonté qui le veulent ainsi ; car comme c’est le bien , en général , qui est l’objet de la volonté , le seul moiif capable de la met tre en mouvement , ou de la déterminer pour un parti préférablement b un autre , c’est l’espérance d’obtenir le bien. Faire abstraction de tout intérêt par rapport à l'homme, c’est donc lui ôter tout motif d’agir; c’est le réduire à un état d’inaction et d’indifférence. D’ailleurs, quelle idée

* Voyez, Clarke , Rd. nat. , toine XI, cbap. in ,u" 7.

pourraït-OD se faire de la convenance ou de la disconvenante des actions humaines , de leur beauté ou de leur turpitude , de leur proportion ou de leur désordre, si Ton ne rapportait pas tout cela h l'homme lui-même , et h ce que demandent sa destination * sa perfection, le bien être de sa nature , et,pour tout dire en un mol, sa véritable félicité?* g 12* La plupart des jurisconsultes ont suivi un sentiment différent de celui du docteur Clarke.** « Ils établissent » pour principe de F obligation , proprement ainsi nommée , ata volonté d'un être supérieur, duquel on sc reconnaît » dépendant. Ils prétendent qu'il n'y a que cette volonté ou »3es ordres d'un tel être, qui puissent mettre un frein à la » liberté , et nous assujettir à régler nos actions d’une eor-

t a i ne m a n i ê r e * Ils a j outen t r | u e ni les r a p po r t s de pr o p o r- ^ tion et de convenance que nous reconnaissons dans les 11 choses mêmes , ni l’approbation que la raison leur donne , » ne nous mettent point dans une nécessité indispensable ? de suivre ces idées, comme des règles de conduite; que ^ notre raisonn’étant au fond autre chose que nous-mêmes, » personne ne peut , à proprement parler, s'imposer à soi’ y même une obligation. Dou Ton conclut que les maximes

* L'homme, ue se déterminant en général que pour le bien, ne peut t on loir la vertu que parce que c’cst un bien, et parce qu’il te reconnaît pour tel. Du là il s’ensuit que la raison suffisante, pourquoi la vertu est belle et aimable, doit exister hors d’elle , dans le rapport qu’elle a avec la constitution et la fin de l’homme. Or, c’est précisément la considération de ce rapport, et la balance des ai gu me ns pour et contre , qui , en produisant les motifs reconnus pour lots par la raison, font naître alors 1J obligation d’agir ou de ne pas agir d*une certaine manière, ou obligent rhomine à être vertueux.

Voyeï Jugcm&it d*un Anonime f etc* , % rô* C’est un petit ouvrage de M* Leibnitz , sur lequel M., Barbeyrac a fait des remarques , et qui est joint a la cinquième édition de sa traduction des Devoirs de Vh&mmç et du citoyen T

Dü DROIT NATUREL

»dc la raison » considérées en elles -mêmes, et indépendamment de la volonté d’un supérieur qui les autorisé'» »n7ont rien d'obligatoire. »

Cette manière d'expliquer la nature de l'obligation et d’en poser le fondement, nous paraît insuffisante 5 parce qu elle ne remonte pas jusqu’à la source primitive, et aux vrais principes, Il est vrai que la volonté d'un supérieur oblige ceux quî sont dans sa dépendance! mais cette volonté ne peut produire cet effet, qu’autant qu’elle se trouve approuvée par notre raison. Pour cela , il faut non-seulement que la volonté du supérieur n’ait en elle-même rien d’opposé à la nature de l'homme; mais que de plus elle soit tellement proportionnée à sa constitution et à sa dernière fin * que 1 on ne puisse s’empêcher de la reconnaître comme la règle de nos actions; en sorte que nous ne saurions la négliger sans nous jeter dans un égarement funeste; et qu’au contraire, le seul moyen d’atteindre notre but, est de nous y conformer. Sans cela , on ne saurait concevoir que P homme se puisse soumettre volontairement aux ordres d’un supérieur ? ni se déterminer de bon gré h l'obéissance, Javoue que suivant le langage des jurisconsultes , l’idée d’un supérieur qui commande intervient pour établir l’obligation* telle qu’on la considère ordinairement. Mais si Pon ne remonte pas plus haut, en fondant l'autorité même de ce supérieur sur P approbation que la raison lui donne , elle ne produira jamais qu’une contrainte extérieure , bien différente de P obligation * qui par elle-même a la force de pénétrer la volonté, et de la fléchir par un sentiment intérieur ; Cn sorte que l’homme est porté à obéir de son propre mouvement , de son bon gré et sans aucune violence. *

* En voulant remonter trop haut , notre auteur s'égare. En effet, Hmpulsion de notre volonté 3 en tant qu'elle s'est soumise à la raison , ne pro-

§ i5. Je conclus de toutes ces remarques , que les différences, qui sc trouvent entre les principaux systèmes sur la nature et l’origine de 1 obligation, ne sont pas aussi grandes qu’elles le paraissent d’abord. Si l’on examiné de près ces scnlimens , en remontant jusqu’aux premières sources , l’on verra que ces différentes idées, réduites à leur juste valeur , loin (le sc trouver en opposition , peuvent se rapprocher , et doivent même concourir , pour former un système bien lié avec toutes les parties qui lui sont essentielles, relativement à la nature de l’homme et b son état. C’est ce ([uc nous espérons de faire voir plus particulièrement dans la suite. * Mais il est bon d’avertir dès à présent, que l’on peut distinguer deux s orteUd’ obligations , l’une interne et l’antre externe. J’entends par obligation interne celle qui est uniquement produite par notre propre raison , considérée comme la règle primitive de notre conduite , et en conséquence de ce qu’une action a en elle-même de bon ou de mauvais. Pour l’ obligation externe, , ce sera celle qui vient (le la volonté de quelque être dont on se reconnaît dépendant, et qui commande ou défend certaines choses , sous la menace de quelque peine ; b quoi il laut ajouter que tant s’en laut que ces deux obligations soient opposées

cède-t-elle point fin lu volonté de Dieu? Le célèbre Bu lïon a defini la nature , la partie de la puissance divine qui se manifeste. Est-ce dans . la morale qu'on rejettera une considération si sublime et si propre à donner à notre conscience le frein le plus puissant î Kant a bien osé professer que Dieu n’etait pas du ressort delà philosophie : si du moins il n’eût parlé que de la sienne, il y aurait eu dans son dogmatisme ténébreux, et justement suspect, mo|ns dYin phase et de témérité; mais , de toute manière, il laut lui répondre parce mot si connu de Bacon, que quelques mauvais raison* ne me us peuvent bien conduire à 1J ei théisme, mais que plus de science noui ramène nécessairement à Dieu : aed pUniorcs navjtm pfbUoSDphiœ^ nûs ad rM ior\ûtn ac fidem rettx&ant^

* Voyez ci-dessous 5 partie n , chap. vi»

DU DROIT NATUREL

entre elles, qu’au contraire elles s'accordent parfaitement; car, comme lob libation externe peut donner une nouvelle force à r obligation interne, aussi toute la force de Publigalion externe dépend en dernier ressort de Pobligation interne; et c’est de Raccord et du concours de ces deux obligations que résulte le plus haut degré de nécessité morale, le lien le plus fort ou le uiotifie plus propre à faire impression sur Phomme , pour le déterminer à suivre constamment certaines règles de conduite , et a ne s’en écarter jamais; en un mot, c’est par-là que se forme Pobligation la plus parfaite.

WWWV

tuiWAvwHwmiw WWVvvvwi vmvmm-bm v\% vVtvv vuiiMw