DIS MOBILES DE LA VOLONTÉ OU DES PASSIONS

Hous avons dit et nous dirons encore, par la suite, V^^ l'idée, en tant qu'idée, ne s'adresse qu'à Pintelli- 8^nce, et ne peut point avoir d'action sur la volonté ; 9^^, pour qu'elle en ait, il faut de toute nécessité 95*^^11^ pénètre le sentiment; qu'elle devienne un mo- ■^î^c. Me passion.

Après avoir combattu les svsièmes hostiles à la li- ^^ rlé, nous Tavons démontrée et analysée, nous en ^^^^^08 recherché la nature ; il nous reste à décrire '^^ntenant les diverses impulsions qui la font agir.

J'appelle passion le mobile qui détermine la \(h

lYooa avons vu que l'homme est essentiellement

^^^pendantdu monde et de Dieu, qu'en lui est la borne, ^ imperfection ; mais qu'en même temps le sentiment ^^Une perfection de plus en plus grande vit en lui et

'^i onvre le domaine de l'idéal, qui est le véritable ^^rrain sur lequel s'exerce la liberté.

11 suit de là que la seule passion de l'homme est la ^ndance au progrès, à la réalisation de son idéal ; en ^n mot , partout et toujours le désir du mieux.

Ce désir varie suivant l'objet auquel il s'applique. Mats on n'en devra pas moins rapporter tout à cette

unique passioDi el> quoiqu'on fasse, quoi qu'on analyse, on ne trouvera pas d'autre mobile à la volonté. L'idée du devoir» résultant de la loi morale, ne pcat, en tant qu'idée pure^ agir sur nous; il faut que le devoir se fasse concevoir comme notre bien suprême et aimer comme le beau par excellence. Appliquée la sensibilité, le désir du mieux engendre la tendance ou l'aversion, l'appétit ou le dégoût, suivant que Tinflucnce de l'objet externe est agréable ou désagréable, et produit dans l'àme le mieux ou le pire. Puisqu'en effet, il n'y a pas un seul moment identique dans le moi, il n'y a autre chose pour Inique le passage à an moment meilleur ou à un plus mauvais. Ainsi, il y a tendance vers les objets qui flattent agréablement le goût, l'odorat, l'ouie, la vue et le tact, qui satisfoDl le sens de l'amour physique, et aversion, sous le même rapport, de ceux dont l'impression est Acheuse, ou qui contrarient le désir. A cette catégorie se rapporte le désir de la richesse comme moyen de satisfaire les besoins.

En ce qui touche l'exercice de la liberté^ il y a tendance vers tout ce qui la développe et en facilite la manifestation. Nous désirons cire de plus en plus libre comme homme et comme citoyen^ et avoir une position élevée dans la société et dans l'Etat.

En ce qui concerne l'intelligence, il y a tendance vers tout ce qui peut l'éclairer et l'agrandir. Désir de la science.

Sous le rapport du sentiment, nous éprouvons de l'attraction pour ceux qui ont avec nous une conformité de pensées, ou qui peuvent satisfaire les appétits de nos sens et le développement de notre intelligence. Nous avons de l'aversion pour ceux dont Tindividualité est opposée à la nôtre, ou qui contrarient nos désirs physiques; pour ceux qui gênent notre liberté ou nous enlèvent des honneurs, des louanges, des positions que nous pensions mériter. A cet ordre

se rallacbent l'admiration, Tamoar, ramitié, le mépris, la haine, la jalousie, la colère, Tenvie qui, chez les nobles cœurs, sonl remplacés par la rivalilé. Mais le moi n'a pas seulement des rapports avec Tindividu isolé, il en a avec les groupes dans lesquels il se trouve. De là, amour de la famille, de la cité, de la pairie, de l'humanité; et, pour ceux qui conçoivent l'unité des intelligences, amour du genre universel (1).

Kn ce qui regarde les éléments fournis par la raison, nous avons une tendance naturelle vers le bien, vers le vrai, vers le beau, ci une répugnance non moins naturelle envers le mal, le faux et le laid.

Enfin, la raison nous révélant Dieu, comme étant I^ source du bien, du vrai, du beau, nous sommes invis^iblcmenl attirés à lui. La haine de Dieu ne peut se concevoir qu'autant qu'on se ferait une idée erron- ^^^ de ses attributs ; mais alors ce ne serait plus

Mais l'homme ne se sent pas isolé et indépendant; ^' comprend qu'il a des rapports avec ses semblables, 7 ^^i ont les mêmes droits que lui.

De là, désir de procurer aux autres, s'ils ne l'ont P^ s, le moyen de satisfaire leurs besoins physiques : Passion de Paumône.

Désirde laisser aux autres la manifestation de leur ^^l^erlé : tendances aux institutions libérales.

Désir de développer l'intelligence des autres, pas- ^^on de l'enseignement : propagande scientifique.

Désir de provoquer l'expansion du sentiment chez

^ CO La solidarité humaine n'est, en effet, qu'une partie de la vérité. ^oiis, tant que nous sommes, êtres doués d'intelligence et de raison , à ^^ftelqne deêré d'initiation que nous soyons parvenus, quelle que soit la ^Icndcur de notre séjour, membres de l'humanité terrestre ou de toute ^^tre humanité, nous sommes unis par une chaîne immense, nous marctionstons k un but commun, vers le divin type qui nous attire et le spec- ^cledela création proclame partout la solidarité universelle.

nos semblables, besoin d'èire aimé : passion de Vufprobalion et de reslime.

Désir de facililer aux autres la pratique du biep : passion des bons exemples et des bons conseils.

Désir de faire connaître le vrai aux autres : recherche de la vérité : passion philosophique.

Désir de provoquer Tamour du beau : passion arlii^ tique.

Désir de faire connaître Dieu pour le faire aimer i propagande religieuse.

Enfîn, quoique nous comprenions que Dieu sesqffil à lui-même et n'a pas besoin de nos hommagesj dooi sentons que nous avons des devoirs à son égard, et qu'il n'y a de mieux à espérer pour nous qu'en nous élevant a lui. Delà» passion du culte, de l'adoralioa,

Nous distinguons donc cinq espèces de passions ; 1* les passions sensuelles ; V les passions iniellecUh elles ; 3* les passions affectives ; 4^ les passions ntUm* nelles; 5* les passions religieuses.

La classification qu'on vient de lire commence pti régoîsmc et finit par la charité. Il en est ainsi : U moi, dépendant des êtres qui l'entourent, se sentanl égal ni plus ni moins à ses semblables, ne pouvant vivre et penser qu'à l'occasion des milieux qui le limi^ lent, trouvant en eux la partie objective et nécesaain de son existence, comprend qu'il est lié aux intelli^Bn ces par une solidarité dont il ne saurait s'affranchir] que, s'il a des droits à prétendre, il a des devoirs i remplir; qu'enfin, le bien pour lui, n'est pas dans la division, mais dans l'unité. L'égoïsme bien entendi doit donc aboutir à la charité. Comment l'bomnM voudrait-il qu'on respectât ses droits, s'il ne respeetait pas ceux des autres? Il y a là une dépendance réeiproque et légitime, résultant de la nature mèflM du nni.

Consultons d'ailleurs l'expérience. Est-ce que Un passions de charité n^exislent pas dans le monde j

N'avons-nous 'pas des philosophes qui écrivent pour répandre.leurs idées, des artistes qui travaillent pour réaliser le beau, des missionnaires qui souffrent I exil ei le noartyre pour propager leur foi? On me dira que poar les philosophes et les artistes, il n'y a souvent qa*ëgoïsme; que quelques uns ont en vue l'appât du gain, et tous celui des louanges. Mais je répondrai avec avantage que, s'ils ne tenaient aucun compte de kars semblables, ils ne rechercheraient pas leur estiine et leur approbation. L'aumône même que nous faisons par ostentation est un acte de charité, car elle prouve le cas que nous faisons des jugements d'autrai.

Il serait dangereux de penser que toutes les passions bamaines dussent être également satisfaites ; Thomme, or^mme nous le verrons plus tard, voit sa destinée B^écendre au-delà de la terre. La vie actuelle est essentiellement transitoire; elle ne forme qu'un imperceptible moment dans l'existence immortelle de l'àme ; il est donc évident que la volonté doit chercher plutôt ses mobiles dans les désirs qui dépassent les besoins des gens; l'homme doit développer surtout ce qui lui restera, ce que la mort ne lui enlèvera pas. Les passîom sensuelles, quoique légitimes, quand elles se tonferment dans la juste mesure des besoins, ne pOQrraienl prévaloir sans danger sur les passions niorales. La chair étoufferait l'esprit. Pâme contracterait avec la matière une union plus étroite, et tous I^ élans vers le monde intelligible seraient comprimés ^taoAoindris. La vraie philosophie a donc été admirablement inspirée quand elle a voulu élever l'esprit ^x dépens de la chair, et soumettre à l'àme les appétits déréglés du eorps. II est un sens qu'elle a pcuiieulièremenl anathématisé, c'est celui de l'amour physique ; il y a quelque chose, en effet d'étrange et <i*iQcompréhensible dans la nature de ce sens. Tandis ItteiKHis osons en plein soleil goûter les plaisirs

qae procure la satisfaction des cinq premiers tel

pour l'autre la honte nous prend; nous nous cadifl

comme si le penchant qui nqus y porte étail vil

mauvais. Quant aux cinq premiers^ sans doute ne

nous y livrons quelquefois avec excès; nous raffiiQ

nos sensations, nous y portons un trop grand al

chement; mais le sens de Tamour physique qv'

avons-nous fait, grand Dieul Nous l'avons dépm

nous Tavons fait sortir de sa nature. La sodomie^

bestialité, l'onanisme, effroyables mots, qui exp

ment d'effroyables choses. Je n'hésite pas à pt

ser que le sens dont je parle, si capable de moi

trueux dérèglements, n'appartient qu'à un monde

fcrieur, et qu'en montant plus haut, nous en sen

affranchis. La naissance et l'introduction dans t

mondes privilégiés, où l'esprit domine, n'exiger

pas une si triste nécessité ; le Christ nous l'a appi

Dans le ciel, dit-il, il n'y aura plus ni femnaes

maris, on s'aimera comme des anges. Est-il di

étonnant que la philosophie ait porté un œil

vère sur ce sens, qui n a pu exister que dans un moi

inférieur, et n'a été infligé qu'à des créatures infimi

N'est-ce pas là le sens profond de la Genèse, qui

elle nous dit qu'avant son péché l'homme n'avail

honte de sa nudité? La pudeur est uu sentiment

la terre inconnu dans les mondes supérieurs; la i

ginité, qui est ici-bas le plus grand renoncemenl s

le rapport des liens matériels, est la vertu des cou

blés. Car, si le séjour terrestre n'était pas une épreu

nous n'aurions pas eu à soutenir ce combat. S

doute, la satisfaction du sens de l'amour phyw

n'est pas une faute par elle-même, puisque son e:

tence est liée au développement de l'humanité; n

il faut s'attacher à le restreindre au seul cas où il p

être légitime. L'appélil du sens de l'amour est, de I

les appétits matériels, celui qui porte la marqo

plus évidente de notre infériorité. Aux philôsopbiiea

ont Irailé ce fail de rêverie el ont nié la faiblesse de rhommc, je ne poserai qu'une qucslion ; je ne leur demanderai qu'une chose; c'esl de m'cxpliquer le senliment de la pudeur. Senlimenf étrange !... Avoir hoDle... De quoi? de sa propre nalure. Cette nature est donc dégradée el avilie. Orgueilleux esprits qui niez cette vérité, parce qu'elle nous commande l'humilité. Considérez-vous donc un seul instant. Pourquoi cachez-vous votre corps sous des peaux de bêles ? Le vèlemenl est une anomalie qui n'a pas son équivalent dans les. mondes supérieurs; qui suffit pour prouver notre bassesse. Si la chair n'était pas mauvaise, nous n'aurions rien en elle qu'il fallut couvrir. Puisque le sens de l'amour existe en l'homme, puisqu'il est une condition de la vie terrestre, subissonsle seulement dans sa nécessité; relevons-le. par le mariage, en l'associant au sentiment moral. Sachons du moins ce qu'il est, et ne le satisfaisons jamais, même légitimement, sans nous voiler la face^ sans éprouver la tristesse du déshonneur.

Après la luxure, la gourmandise est le plus grand

des vices sensuels. C'est encore un défaut relatif «î la

iene qui disparaîtra dans les mondes élevés. Presque

(eus les théologiens, et à leur tête saint Augustin, ont

enseigné que les corps des bienheureux n'auraient pas

besoin de nourriture, qu'ils seraient incorruptibles,

impondérables et immortels. Les autres sens, l'ouie

qui transmet la parole, la vue qui découvre le spectacle

de Tuuivers, sont des sens plus nobles/ cl dont la

satisfaction peut être plus facilement exagérée, pourvu

qu'ils ne soient pas employés à exciter la luxure. Il

est probable que le phénomène de la vision persiste

dans les mondes supérieurs et même dans les plus

élevés, et qu'il acquiert un perfectionnement immense

dont nous ne pouvons avoir qu'une faible idée.

En somme, de toutes les passions que nous avons analysées, celles qui doivent être les mobiles favoris

de la volonté, sont celles qui ont rapporta nos (iieQllé personnelles et morales, et à notre tendance tm Dieu.

Mais les passions physiques elles-mêmes ne son paA mauvaises quoiqu'elles soient transttoirei fl relatives à Tordre terrestre. L'homme n'a pas « penchant qui ne soit foncièrement bon. Le mal jn dérive que de l'abus, de la prédominance excluavi de telle ou telle passion. Le sens de l'amour physique quoique défectueux dans l'ensemble de l'univeni, m bon s\]r la terre quant è sa fin. L'abus de ce engendre la luxure, monstre aux mille formes; e'i à-dire d'un côté le viol, l'adultère, l'inceste, la aédiM tion, la prostitution ; de l'autre, la bestialité, la sodo mie, l'onanisme. La luxure infecte tout l'homme A son contact, amoindrissant la volonté, rabaissant l'm telligence, émoussani le sentiment, enchaînant ràn à la matière, et lui arrachant les ailes de l'idéâL 91 était facultatif à l'homme de satisfaire à l'excès ae passions physiques, sans en ressentir le contre coup sans annihiler toutes ses nobles puissances, 8*il quitlii a loisir la matière pour s'élancer du même vol dan le monde de l'esprit, le péché disparaîtrait cnquelqu* sorte, mais cela est impossible.

Le désir immodéré de la richesse enfante Tavariee la fraude, le dol, le meurtre, le vol et l'escroquerie les passions physiques sont celles qui causent le plu de crimes.

L'abus des passions morales engendre aussi le mal

Le désir excessif de la liberté produit la licence, fa révolte contre toute autorité, l'esprit de domination c d'orgueil. Le désir de la science, donne lien parfois à l'esprit de sophisme et à l'erreur.

Quant aux passions du sentiment, Tamour a • contre partie dans la haine, dans l'envie, dans la colèit Le besoin d'approbation, poussé trop loin où eoo trarié, se change en désir de fausse gloire et d'oïl

papalariléachelée au prix de basses condescendances. Quand le besoin d'approbation se rencontre dans une nalure mauvaise, il dégénère en hypocrisie. La propagande religieuse engendre le fanatisme et Tintolérafi^e. L'amour de Dieu est mêlé souvent k la supers-^ tilton. Tous les penchants, considérés en eux-mêmes, sonl donc bons, le mal vient de l'asage que nous en disons par notre liberté.

Mais, comment l'àme peut-elle faire le mal, puisque Si passion primordiale et unique est le désir du mieux?

Si rame connaissait toujours son vrai bien, et que rien ne vint contrebalancer cette connaissance, il M, évident qti^elle ferait inévilablcmént le bien. Quel serait t'étre assez insensé pour se livrer de gatlé de <sQKQr & ce qu'il sait être le mal pour lui ? Mais l'àme ^ quelquefois ignorante. L'ignorance peut être involontaire : l'àme a cherché à savoir, et n'a pu y P^v'Tenir. Souvent aussi celte ignorance est consentie: ',&nne n*a pas voulu savoir pour que rien ne conira- >*>àt ses penchants ; il y a donc une ignorance innocente ^ Une ignorance coupable, premier empêchement au Ken.

Il arrive plus souvent encore que l'àme connaît le

^^n, mais qu'au moment où elle va s'y déterminer,

^ faux bien apparaît à son tour sur le théâtre de la

^nscience. Si l'àme se laisse entraîner par le nouveau

inobile, ce n'est pas qu'elle l'ait pris pour le mal,

<!'^tqo'ila revêtu les apparences du bien véritable.

Itîla volonté a choisi, a comparé les mobiles, a pu

^ susciter d'autres à son gré. Nous sommes sur le

principal domaine de la responsabilité. Prenons un

temple : Un colon possède une belle esclave; mu

P^ron sentiment généreux, il veut l'affranchir, voilà

^ livrai bien. Mais au moment où il va prendre cette

^lotion, il songe que cette esclave est jeûne et a du

pfui*, qu'en la rendant libre, il amoindrira son patri-

moine, qu'elle peut lui donner des enfants qui lui ap parliendronl ; qu'à la faveur de sa domination il pour ra exiger Tamour de celte esclave. Voilà le faux biei S'il embrasse ce dernier mobile, ce n'est pas qa'fl ; voie son mal, tout au contraire; seulement il ople poa le bien passager, périssable, et dédaigne le vrai biai l'idéal, la vertu; ainsi l'axiome du poëte : video OM liora proboque détériora sequor, n'est vrai qu'ava explication. Il n'est point vrai qu'au moment oà j vois et où j'approuve le meilleur, je suive le pire. ] s'agit ici de deux moments bien distincts : le meilleo apparaît d'abord à la conscience, qui l'approuve; poi le pire vient à son tour, et ne sollicite la préférenc qu'en se revêtant des fausses apparences du meillea qu'il aspire à chasser. Alors, la volonté choisit eotr les deux mobiles, et si elle se prononce pour le mal c'est que le mal lui semble être son bien. Le poêla ; réuni ce qui doit être analyliquement distingué. Saio Paul commente admirablement la pensée d'Horaoa la loi ( morale^ évangélique : l'idéal) est spiriluelle (c'est le mobile noble, le bon côté de notre nature) Mais je suis charnel, vendu au péché. (Voilà les pas sions malérielles, les besoins physiques, le côté intë rieur de notre nature). Je trouve donc cette loi ai dedans de moi, que, quand je veux faire le bien, l mal est attaché à moi, (c'est-à-dire, précisément qu'ai moment où j'allais céder au bon penchant, le peu chant vicieux vient et l'emporte); car je prends biei plaisir à la loi de Dieu, quant à l'homme intérieo (qu'est-ce que l'homme intérieur, si ce n'est rbomok affranchi des liens de la matière, ne considérant qii les facultés péronnelles, n'obéissant qu'à la raison i à l'impulsion qui Tallirenl vers Dieu?); mais jevoi dans mes membres la loi de la chair, qui combat conta la loi de mon esprit, et me rend prisonnier du pécba qui est en mes membres. Ah! misérable que je suU qui me délivrera de ce corps de mort ? (Si je fats 1

li c'esl que je préfère le bien périssable de mon

ps au bien de mon esprit). On le voit donc, saint

û, qui connaissait si bien le cœur humain, a une

}rie des passions qui s'accorde parfaitement dans

principe et dans ses conséquences avec celle que

exposée, et si dans le même passage saint Paul

ite : je n'approuve point ce que je fais, mais je

ce que je hais, il faut recourir à la même explica-

I que pour les vers du poëte, et distinguer deux

(nents séparés. Examinée au moment de la délibé-

on, la liberté consiste, ainsi que nous l'avons dit,

isciter un bon mobile pour combattre le mauvais,

ire naître l'idéal et à le développer dans toute sa

ideur.

l'homme est soumis à une perpétuelle mobilité. Sa ilion ne varie pas entre le passage au mieux et le nge au pire. Le calme. plat n'existe jamais pour

ly a donc deux étals de l'àme : l"" l'état qui ré*

e do passage au mieux : je l'appelle joie ;

r L'état qui résulte du passage au pire: je l'appelle

lesse.

•a joie et la tristesse avaient été mal à propos ran-

\ par les philosophes dans la catégorie des pas-

is. Toute passion, nous l'avons vu, est un désir.

la joie et la tristesse ne sont pas des désirs, ce

Ldes manières d'être, des états de l'âme.

l'espérance est une joie anticipée mêlée d'inccrli-

3 ; la crainte est une tristesse anticipée mêlée d'cs-

ince. L'espérance implique la crainte, la crainte

•lique l'espoir.

}uand l'espérance existe sans crainte, c'est la sé-

ité, c'est-à-dire la joie anticipée sans mélange.

md la crainte existe sans espérance, elle se nomme

lésespoir.

jS satisfaction est la joie qu'éprouve Tàme d'avoir

ipli son devoir.

Le remords est la tristesse qa'éprouve l^àme i voir eboisi le mai.

L'hamiiité est la tristesse que donne le seniin de rimpuissance.

L'orgueil est la joie que donne le sentiment du p voir.

La bonté est la tristesse causée par le blâme pai présent ou futur.

La vanité est la joie causée par rapprobation ; produit rentbousiasme.

La pudeur est la tristesse que nous donne le sei ment de la bassesse de notre natnrc.

Le regret est la tristesse de n'avoir pas accompl désir, quand nous pensons qu'une conduite diffère aurait eu un meilleur résultat.

La congratulation est la joie que nous éproavi de la joie d'autrui.

La pitié est la tristesse que nous éprouvons de tristesse d 'autrui.

Ainsij de même que j'ai réduit toutes les pasiH à une seule, le désir du mieux, de même je réA les états de l'àme à deux : la tristesse résultant de décbéance ; la joie résultant du progrès.

A priorif on conçoit qu'il doit en être ainsi.

S'il est vrai que l'àme est mobile, le changeoM ne peut être pour elle que dans le sens du bien ou mal. Toutes les modifications qu'elle éprouve se ré ment donc dans la joie et dans la (risicsse; end'aul termes, dans le sentiment du bonheur ou du n beur.

J'aurais pu' faire des volumes avec ce seul chapit en examinant chaque passion et chaque état de Vk avec détail, pour montrer quelles peuvent en être complications et les combinaisons diverses.

Tel qu'il est pourtant, je le recommande à la n ditalion des lecteurs. Je ne connais pas d'analysée

paiaions qui soîl plus simple et en même temps plus profonde, plus exacle el plus complète.