SYSTÈMES ANCIENS. — ARISTIPPE. — ÊPICORE

Nous passerons irès-rapidementsurÂrislippc. Dis* ^ de Soerale, qui ne dislinguail pas, dans l'idcal, lUIe e( Tagréable du juste, et qui ne les séparait 18 assez dans la pratique, il ne s'attacha qu'au pre<* kr et fonda sur le plaisir toute sa morale, enseiliot qu'il était le but de la vie.

Selon lui, le bien, c'est ce qui est agréable; le mal, 9it la peine, et il s'en réfère, à ce sujet, à l'unanillë de tous les hommes et de tous les êtres vivants. Le plaisir est donc plus conforme à la nature hulioe que la douleur. Si on voulait formuler le prinle de sa morale, on pourrait dire qu'il ne faut ^er ses desseins que sur la jouissance du présent, is s'affliger du passé et sans se soucier de l'avenir; * le présent seul nous appartient; le passé n'est 18, l'avenir n'est pas encore, et peut-être ne sera i pour nous (1). Mais, comme on devait faire l'ap- ;alion de ce principe au but de l'action , les cyréques ne voient le bien que dans la jouissance du ment, et non dans un bonheur qui remplisse toute âe. Car ce bonheur ne pouvant être atteint, puis- ) le sage lui-même est exposé à un grand nombre maux nécessaires ou naturels , ne saurait être le . de nos actions (2). Le bonheur, ou la félicité, se

)Diog.,4,ll,6«.

;) n est impossible de méconnaître en ce point, comme en beaucoup très, que cette doctrine , à mesure qu*eUe se développe, forme une Kiiiofi de plus en plus tranchée avec celle d'Épicure.

dislingue du plaisir conime le loul de la parlie; nou ne devons pas désirer la somme des plaisirs , mai seulement tel ou tel plaisir en parliculier. On t0 clairemenl ici , li tentative de déterminer Tidëe d plaisir comme jouissance pure et simple du présenl lorsqu'on aperçoit en même temps percer la craint que si Ton voulait faire entrer dans ces désirs la vu du passé et de l'avenir, la jouissance du plaisir aelw n'en fut altérée; mais il ne faut pas se dissimuler, ào plus qu'avec ce système, c'en est fait de l'unilé de I fin morale, et qu'il y a dans toute la vie autant de fil particulières que de moments.

En général , l'action pouvait leur paraître morak ment indifférente, puisque la seule chose imporlanti dans leurs idées , était la conséquence de Taetiôi c'est-à-dire le plaisir ou la peine. De là le prinei| évidemment sophistique : qu'aucune action n*ei bonne ou mauvaise en soi ou naturellement • mai seulement en vertu des lois et des moeurs , prinek dont le vice n'était corrigé jusqu'à un certain pou par les cyrénaïques qu'en ce qu'ils disaient qne k biens qu'on peut obtenir par l'injustice semblent pi tits , tandis que le mal de l'injustice, la crainte et I peine, semblent grands. Pour ce qui est de ia verti elle ne pouvait naturellement pas être fîq pour eui mais seulement moyen; ils semblent avoir entei du l'idée de vertu d'une manière très-large, pni qu'ils comprenaient par la tout ce qui peut, dai une action , contribuer au plaisir comme moyen, < sorte que l'homme même qui ne se conduit pas saivai la raison, pourrait être qualifié de vertueux , en tai qu'il posséderait seulement une certaine habileté pli sique qui pourrait conduire à la jouissance.

Si la rationalité avait quelque attribution positiv( ce ne pouvait être que celle de diriger dans le choix d< différentes sortes de plaisirs ; car, bien que les cyn naïques ne rcconnaisscnt*pas de plus et de moins dai

le plaisir (l)ilspouvaienlcependantdislinguerunplai^ sir sans mélange de peine, d'un plaisir qui n'est pas pur. Hais c'élail livrer le jugement au caprice et à la variété des prédilections personnelles, et cela sufiisaii à la condamnation du système. Il n'y a que les émo* lions douces et présentes de notre nature, qui mérilenl le nom de plaisir, et qui soient désirables pour elles-mêmes. Toutes les autres choses que l'on nom-^ me des biens, ne peuvent passer pour tels, que parce qu'elles nous procurent des plaisirs présents, ou qu'elles éloignent de nous la douleur. Le bonheur luimême n'est l'objet des vœux et des recherches des hommes, qu'à cause des plaisirs particuliers dont il est composé. Tous les plaisirs sont de trois espèces : Les plaisirs du corps; les plaisirs de l'âme, tels que ceux que nous éprouvons à l'occasion de notre prospérité <>ti de celle de notre patrie ; et enûn, les plaisirs, mè- 'fs» comme ceux que nous ressentons à la représentation des tragédies, ou des imitations parfaites des plaûates deceux qui souffrent (2). Aces trois sortes de plaisirs sont opposés trois sortes de douleurs, et en- ^^^ ces plaisirs et ces douleurs, ceux du corps surpas- ^ni infiniment ceux de l'âme. C'est ce qu'on a senti, lorsqu'on a puni les malfaiteurs par les douleurs du ^>"ps, et non par celles de l'âme. Les amis, les richesses et même les vertus, n'ont de prix et ne mé- ^^^\ent d'être recherchés, qu'à cause de leur utilité. ^'ils ne procuraient aucun plaisir, s'ils n'éloignaient P^ de nous la douleur, ils ne mériteraient pas plus ^os recherches que leurs contraires.

Bpicure, ne croyait pas à la providence des Dieux, ^' ne croyait pas davantage à l'immortalité de l'âme. Quel pouvait donc être le principe de sa morale? ré-

l)I>iog.,90.

:^) Ibid.

gler Ion les les aclions de manière à être heureox tm la terre* Epicure plaçait le souverain bien dans b vo« lupté. Mais qu*entendait-îl par là ? c'était sur le icw de Texpression que discutaient surtout les partisan du système comme Cicéron nous l'apprend.

< Quoi, disait Cicéron, je ne sais point cequec*ti| t qu'ii^oyQ en grec el voluptas en latin ? QuiconqM 9 veut être épicurieo. Test en deux jours ; et je ami 9 le seul qui ne pourrai y rien comprendre? VoM > dites vous*mème qu'il ne faut point de lettres poM 9 devenir philosophe (il parle à un épicurien). En vé* » rite, quoi que je sois naturellement assez modéri • dans la dispute, je l'avoue, j'ai peine à me coft* f tenir, t

En effet , Epicure parle d'une volupté dont loi! animal^ en naissant, a la connaissance par le sevti^ ment seul, il en appelle aux témoignages de renfinl qui vieni de naître, de la bète brûle, qui se poritt par le seul inslinet de la nature, à la recherche éê plaisir. La notion renrermée dans le mol de voi«|Mé n'esl donc pas une chose si mystérieuse, ni si diffieile à pénétrer.

Epicure en distinguait de deux sortes : l'une .q«i consistait dans le mouvement, et l'autre dans le repos.

Dans l'une, Tàme agissait, ou plutôt recevait des sens une impression agréable qui la remuait, jueaiH dus motus in sensu. Dans l'autre, l'àme n'étail ni active ni passive ; elle était seulement délivrée de la douleur, doloris amotio. Un homme altéré boit mie liqueur fraîche et agréable; il goûte la première espèce de volupté: il n bu, et il est désaltéré; il goùle la seconde. Dans l'une, il a senti le plaisir; daafl l'autre, il ne sent plus le besoin.

C'est ce dernier état qu'il a plu à Epicure d'appeli 1er souveraine volupté , bien suprême, comble M

félicité. En eflfet, on est heureux, quand onestconlent} elon est oonlcnlquandonno sent ni douleur ni besoin.

Par là Epieure se distinguait des cyrénaïqnes qui n'admettaient pas qu'il y eût plaisir dans le calme et le repos.

Toute volupté est bonne en soi ; toute douleur en soi est mauvaise. Mais lo première est quelquefois précédée ou suivie de douleurs, et la seconde^ quel- ^fois précëdce ou suivie de volupté. Il faut donc ^r de prudence, et se conduire selon les règles que ^ci :

Embrasser la volupté qui ne tient à aucune douleur.

Rejeter la douleur qui ne lient à aucune volupté.

Rejeter une volupté qui en empêche une plus Snnde, ou qui tienl à une plus grande douleur.

Embrasser une douleur qui délivre d'une plus grande douleur, ou qui tienl à une plus grande volupté. Cicéron qui a fait une guerre acharnée aux épicuriens, soutient qu'Epicure ne voyait que les jouissances sensibles. Celaesl si vrai, que le plaisir de Tàme, dont parie quelquefois Epicure^ n'était autre chose,- selon lui, que Télat sain et tranquille de la chair, avec as* sarance qu'un pareil état ne cessera pas à Tavenir (1).

« Sont-ce vos paroles, ou non? Voici ce que vous

> dites, dans le livre qui contient toute voire doctrine

> sur celte matière : car je ne ferai que Iraduire » niot-a-mot, ad verbum ex pressa, de peur qu'on ne » pense que j'invente.

€ Je déclare, dites-vous, que je ne connais aucun 9 bien autre que celui qu'on goûte par les saveurs, » par les sons agréables, par la beauté des objets sur « lesquels tombent nos regards, et par les autres • impressions sensibles que l'homme reçoit dans 9 toute sa personne. Et, afin qu'on ne dise point, que

(1^ KlTTER. Histoire de la Phihtophie.

• c'est la joie de l'àme qui constitue ce boabNrt ■ déclare que je ne connais de joie de rame, q

> quand eHe voit arriver ces biens dont je vient s » parler, et dont la jouissance la délivrera de » douleur.. • (i) »

Et quelques lignes plus bas : cTout ce qui saiU » dans le même goût; tout le livre est plein i » mêmes idées. Et n. -20 : Il no s'est pas contenté:;.

• présenter le mot de volupté, il a expliqué ce %| t entend par ce mot : Ce sont les saveurs, le loMl

I des corps, les jeux, les chants, les beautés qui M » peut la vue. Est-ce que je mens? Est-ce qae j1 » vente? — Qu'on me réfute, je ne demande ^p

• mieux; car je ne cherche en tout que la véril&

> dit la même chose (De fin, 2, 6). » Cepeodai Epicure parle aussi de vertu. Ce mot dutsurprani dans sa bouche ; que pouvait être la vertu pour kl La renonciation à un moindre bien présent, pont J plus grand bien à venir, ou dans la crainle d'un pi grand mal , mais attendu dans cette vie terrestre ;< Epicure différait encore des cyrénaïques par ce c6l tandis que ceux-ci ne voyaient que la jouissance dn n ment, Epicure enseignailque la poursuite du bonh doit embrasser Tensemble total de la vie.

Soyez juste, s'écrie Epicure, de peur qu'on ne TC dépouille vous-même par la loi du talion, ou qne société, dont vous êtes membre, ne vous punit Voyez à quels recours fâcheux tels et tels ont été < posés pour avoir voulu être heureux par rinjnsli

II faut plier ou rompre sous la loi^ parce que, lAl tard, elle est la plus forte (2).

Soyez prudent, sans quoi vous serez dupe, et bii tôt victime. La prudence consiste à ne pas preni

(<) TuscuL, m, 18.

vj) Art. 3. Max. 34 et suiv

Tonibrcpour le corps, en fuîl de bonlieui^ou do mallicur.

Armez-vous de force cl de constance, pour élre prêt à loul cvénemenl; cela dépend de vous; il est csseniicl de le croire : le découragemenl ne fail que doubler les maux de la condition humaine.

Knfin, soyez Icmpéranl cl modéré en louL La na*

lure a marqué les bornes où il faul vous arréler pour

votre propre intérêt. Elle ne vous a poinl donné le

▼Bnire du bœuf^ ni le cou du chameau, ni l'eslomac

'® l*aulruche. H faul donc vous soumeltre à ses lois,

''^r de ses présents, el vous arrèler au nécessaire*

Si nous étions nés comme les autres animaux donl

'^s idées sonl renfermées dans les bornes du présent

f^ dii besoin réel, ces efforts de vertu nous seraient

"lUliles : nous n'aurions qu'à nous laisser aller au

<^ouranl des impressions reçues. Mais Timpéluosité

^ rétendue de nos pensées, emportant notre cœur

^u-delà du but de la nature, et quelquefois notre

est une nécessité de bonheur pour levons être justes l^^r crainte des châtiments, tempérants par crainte ^5^8 maladies, elsi nous sommes surs de l'impunité, ^' ^notre santé est de fer, loul nous sera donc per- '^^ is. Epicure a osé le proclamer, c'est une de ses '^^ ^ximes 2

t Si les voluptueux trouvaient, dans les objets qui leur procurent la volupté, le remède à la crainte des phénomènes, de la mort et de la douleur, je ne trouverais rien à reprendre dans leur état; ils senient heureux parla volupté, sans douleur aucune, 91 peine d'esprit, t

Cicéron a traduit ainsi cette maxime : « Si ea qu»

loxuriosis efBcientia voluptalum liberarent eos Deo-

ram, mortis et doloris melu, doccrentque qui es-

• sent fines cupidilatum, niliil haberemas qaod n i prehenderemus. (De (in. I. 2.) •

La philosophie d'Epicure, réduisant la sagesse < la félicilé humaine à trois points : ne pas craindre l dieux, ne pas craindre la mort, être exempt de doi leur, ravale la condition des hommes au-dess(M de celle des bêles. Car les bêtes, dit Plutarque (l)f o< ces trois avantages d'une manière bien plas parAii que le sage même d'Epicure. Elles ont moins dedéi leurs, parce qu'elles ont moins de besoins, moins i passions, moins de vices, moins d'imagination. Bll ne connaissent que l'instant présent, et sont stapid ment, o'est-à-dire, profondément tranquilles sar passé et sur l'avenir. Elles ne connaissent ni les diei ni leur vengeance, et leur ignorance brute, sur eeli ticle, assure mieux leur repos que les démonstratioi Épicuriennes. Enfin, c'est vraiment pour elles que mort n'est rien; puisqu'elles ne la connaissenl quand elle est, ni quand elle n'est poinl.

Le juste et l'injuste n'existent pas en eux-mdnii ils ne sont tels que par les conventions.

c II n'y a ni juste ni injuste entre les animao 1 qui n'ont pu faire des conventions de ne pas se m » re. Par la même raison, il n'y en a point enire I » hommes, qui n'ont point voulu, ou qui n'ont poi » pu convenir ensemble de ne pas se nuire récipr » quement.

t La justice de soi n'est rien, elle n'a lieu que p

• les traités. En quelque lieu qu'habitent les natio

> qui contractent, rinjuslice par elle-même n'est poi » un mal, elle lîe l'est que parce qu'elle laisse après £

> la crainte des vengeurs des lois. » C'est principal ment dans sa lettre à Ménéccc, conservée par Dioî|6 de Laè'rce, qu'on trouve toutes les opinions d*Bpieij

(D Adv. Col.

lurla morale, citons quelques fragmenlsde celle imporlanle lellre :

t Avant loul, lu dois croire que Dieu est un être » immortel souverainement heureux, comme le pro- » clame du reste Topinion vulgaire. Ecarte 4e Tidée

> de-Dieu tout ce qui ne s'accorde ni avec l'immorta- » lilé, ni avec la félicité parfaite, et rattaches-y au

> contraire tout ce qui est compatible avec ces attri- » bots. Car il existe des dieux, la notion claire et dis- » tincte que nous en avons le prouve assez ; mais ils

> De sont point tels que le conçoit la multitude ; car les hommages que leur adresse le vulgaire ne s'accordent point avec l'idée qu'il s'en fait. L'homme impie n'est pas celui qui rejette les dieux de la multitude> mais bien celui qui accepte sur les dieux les ▼aines opinions du vulgaire ; car les croyances de la foule ne sont pas des notions claires et distinctes, ce ne sont que des suppositions sans fondement. Ils appliquent aux dieux leurs propres passions et les font à leur image; c'est aux dieux qu'ils attribuent les biens et les maux qui arrivent aux bons et aux méchants ; en un oiot, ils regardent comme incompatible avec la nature divine, tout ce qui n'est pas conforme à l'humanité.

» Fais-toi aussi une habitude de penser que la mort est pour nous chose indifférente ; car tout le bien et tout le mal consistent dans le sentiment, et la 'mort est-elle autre chose que la privation du senliment? la ferme persuasion que la mort n'a rien qui nous concerne^ nous permet de jouir heureusement de cette vie mortelle.

B Si à cette conviction ne se joint pas l'espérance de l'immortalité, toujours est-il qu'elle nous empêche d'envisager la mort avec crainte et regret. En effel, la vie n'a plus de douleurs pour celui qui est véritablement persuadé que la mort n'est pas un mal. 11 y a donc sottise adiré qa'on craint la mort,

non point à cause des maux altaciiés à là morl ellenncmcy mais pour les soucis que cause son allenie, car on s'afflige à torl par la seule pensée d'une chose qui, en elle-même, n'esi pas un mal. Ainsi, le plus poignant de tous les maux^ la mort, la mort n'est rien pour nous> puisque quand nous existons la morl n'est pas, et quand la morl est venue, nous ne sommes plus. La mort n'intéresse donc ni les vivants, ni ceux qui ont quiité la vie ; pour les premiers, elle n'est pas, et les autres ne sont plus. » Notre but, en toutes choses, e^t d'échapper i la douleur et à l'inquiétude. Ce but atteint, toute agitation de l'àme cosse à l'instant ; car l'animal n'i plus aucun besoin qui le pousse à aller en avant, el à chercher autre chose, du moment où il possède dans leur plénitude les biens de l'àme et du corpi* Nous sentons le besoin du plaisir lorsque noussonffrons de son absence; mais du moment où il n'yi pas souffrance, le besoin ne se fait pas sentir. Cest pour cela que nous faisons du plaisir le principe et la fin de la félicité ; c'est le premier bien que nous connaissons, un bien inhérent à notre nature ; il est le principe de toutes nos déterminations, de nos désirs et de nos aversions ; c'est vers lui que nous aspirons sans cesse, et en toutes choses le sentiment est la règle qui nous sert à mesurer le bien. Du reste, par cela même que le plaisir est le premier des biens, le bien inné, nous ne nous attachons pas in.diff'éremmenl à toute espèce de plaisirs; il en est beaucoup que nous laissons de côté, lorsque le mal, qui en est la suite, l'emporte sur le plaisir lui-même. Beaucoup de souffrances aussi nous semblent préférables à la volupté, lorsqueces souiïrances, longtemps supportées, sont coniipeDsées et au-delà par le plaisir qui en résulte. Toot plaisir donc, considéré en lui-même cl dana^sa nature intime, est un bien ; mais tous ne doivent pas

IFotre lettre est un hommage qoe voos rendez, ■é votre philosophie, à cette précieuse vérité, les autres secles, la théorie est plus belle que rtique : chez vous, c'est le contraire ; tous Dtieux que vous n'avez dit. • i, raisonnait Cicéron plaitfant la cause de ta ;l trouvant des litres pour elle jusque dans le ta volupté (1).

«Dr d'Epicure provientde e6 qu'il n'admettait la malièrc ; l'âme est donc tout à Tait passive rapport de la connaissance qui n'est qu'une BÎson de sensations. A peiné reconnaît-il une aciivilc bâtarde dans ce qu'il nomme Vantiei- £n morale^ le souverain bien consiste surtout fepos et dans un apathique bonheur, que rien eor ne vient troubler.

SïSTÈHES MODERNES.

Locke, — Nobbes. — Helvétius. — fientham.

DieDçons par le père du sensualisme moderne

iQS ce qu'enseigne Locke sur la distinction du

du mal. 11 dit :

a choses ne sont bonnes ou mauvaises que par

irt au plaisir ou à la douleur.

iiu Dominons bien tout ce qui est propre 1

a enseigné pendanl sa vie; que, pénétré de la situa.-» lion, et, parlant de l'abondance du cœur, il s'est oim^ blié lui-même, et a perdu do vue les principes es«jen — liels de sa philosophie : < Tournez-vous comme i I vous plaira, dit-il à Torquatus, vous ne trouve rien, dans celte lettre si belle de votre maître^ qiw soit d'accord avec ses dogmes : il se réfute luimême. Reprenons ses paroles : c'est toujours ron qui parle, et voyez la différence qu'il y a eQti sa doctrine et sa conduite. Je vous écris dans ce K heureux jour, le dernier de ma vie. Je souffre de^ douleufs au-dessus de tout ce qu'on peut imaginer* 9 S'il est vrai, comme Epicure l'a enseigné, qii9 la douleur soit le souverain des maux, comme la. volupté est le souverain des biens, voilà, sansdcdle» un homme malheureux ; il n'est pas possible d'en disconvenir. Comment donc peut-il dire qu'il estt» heureux? Continuons. J'oppose à ces douleurs Ia> joie que je ressens dans mon esprit^ en me rappe — lantles preuves de la philosophie que j'ai établie^ mais, Epicure, songez-vous que vous avez écrit qu*i n'y avait aucune joie, aucun plaisir, qui ne fût relatif au corps? Que pouvcz-vous lui rapporter dam rétal aiTrcuxoù vous êtes, pour en concevoir de I joie ? Je me rappelle avec plaisir le passé. » Quel est-il ce passe ? Celui qui a rapport atu corps ? Vous ne parlez dans votre lettre que da souvenir de vos arguments et de vos preuves philosophiques. Celui qui a rapport à l'âme seulement? Vous vous êtes donc trompé, quand vous avez assuré que toutes les joies de Tàme étaient essentiellement relatives au corps. Mais quel rapport, l'attention tendre que vous avez pour les enfants de Mctrodore peut-elle avoir avec votre corps ? Convenez plutôt qu'il y a dans le cœur de l'homme des sentiments généreux par lesquels les belles âmes font le bien sans autre salaire que celui de l'avoir

bit. Votre lettre est un hommage qae vous rendez, malgré votre philosophie, à cette précieuse vériié. Dtns les autres secles, la théorie est plus belle que la pratique : chez vous, c'est le contraire ; vous . dites mieux que vous n'avez dit. »

Aiosi, raisonnait Cicéron plaidant la cause de la eria, et trouvant des litres pour elle jusque dans école de la volupté (1).

I»*erreiir d'Epicnre provient de ce qu'il n'admettait ae de la matière ; l'âme est donc tout à fait passive Mia le rapport de la connaissance qui n'est qu'une mUnaison de sensations. A peiné reconnalt-il une arto d'activité bâtarde dans ce qu'il nomme Vantici- MtkMt. En morale^ le souverain bien consiste surtout inflle tepoB et dans un apathique bonheur, que rien ULlériear ne vient troubler.