SYSTÈMES MODERNES

Locke. — Hobbes. — Helvétius. — Benlham.

immençons par le père du sensualisme moderne Voyons ce qu'enseigne Locke sur la distinction du ^D et du mal. Il dit :

« Les choses ne sont bonnes ou mauvaises que par ^apport au plaisir ou à la douleur.

« Noos nommons bien tout ce qui est propre a

ii) Oatrage cité.

» produire cl à augmenter le plaisir en nous, ouidi- » minuer et à abréger la douleur... Au conlraire» » nous appelons mal ce qui esl propre à produire ou

> à augmenter en nous quelque douleur ou à dirai- » nuer quelque plaisir que ce soit, ou à nous causer » du mal, ou à nous priver de quelque bien que ce 9 soit. B

El encore :

< Nous appelons bien tout ce qui esl propre à pro- » duire en nous du plaisir, et, au contraire, nous ip-

> pelons mal tout ce qui esl propre à produire en » nous de la douleur. »

De celte définition du bien en général , Lodie déduit celle du bien moral \!n particulier (liv. II,

ch. xxYiii, § 5). f Le bien et le mal, considéré

moralement, n'est autre chose que la conformité on l'opposition qui se trouve entre nos actions et OM certaine loi, conformité et opposition qui nous attire du bien et du mal parla volonté cl la puissance do législateur, et ce bien et ce mal n'est autre chose qoe le plaisir et la douleur qui , par la détermination di législateur, accompagnent l'observation ou la violition de la loi ; -^ c'est ce que noua appelons récompense et punition.

c Ainsi , le bien , c'est l'obéissance à la loi, et II seule raison de celle obéissance à la loi, c'est qa's raccomplisscment de la loi est attaché le plaisir comme récompense; à sa violation, la douleur comme punition. La raison dernière de tous nos actes, le motif unique de notre conduite, c'est doncli recherche du plaisir et la fuite de la douleur. »

Nous demanderons à Locke pour(]uoi nous devons obéir à la loi; c'est, dit-il, parce qu'elle punit ou récompense, et que la volonté du législateur peut ainsi nous causer du plaisir ou de la douleur. De la justice, pas un mol dans cette doctrine ; de là une conséquence inévitable : c'est qu'il faudrait obéir à la loi,

quand même elle sérail injuste ; ou plulôl , les mots de jusle el d'injnsle n'ont aucune signification dans la philosophie sensualislc ; ils ne représentent d'autre réalité que la convention sociale el la puissance du législateur. C'est bien le même raisonnement que nous avons vu déjà chez Epicurc ; les erreurs de même sorte, en métaphysique, produisent donc toujours les mêmes conséquences en morale.

Locke est le métaphysicien du sensualisme moderne, Hobbes en est le moraliste et le politique ; il déduit admirablement, en pratique, les conclusions renfermées dans les prémisses.

Le premier principe de la morale de Hobbes est celui-ci :

Le bien-éire est la fin de l'homme. Nous ne pouvons, dit-il, concevoir d'autre motif à nos déterminalions que de nous procurer un certain plaisir, de niisfaire un de nos besoins, d'augmenter, en un mot, Ici somme de notre bonheur.

Toutes nos passions, tous nos sentiments, quelque

désintéressés qu'ils paraissent, peuvent se ramener à

Is contemplation du moi> Ainsi, aimer quelqu'un,

d]dprés Hobbes, c'est concevoir que la personne

timëe peut nous être utile ou nous procurer du

plaisir. La pitié n'est que la vue du malheur d'autrui,

6n pensant que ce malheur peut nous arriver un jour.

Qa*esl ce que honorer une personne? Uniquement

>YOuer sa supériorité, et par conséquent sa puissance

d^ nous nuire. La bienfaisance, enfin, part du senti-

ineni que nous sommes as^ez forts pour faire non

^Qlemeut notre bonheur^ mais encore celui des

*Qlres, ainsi que du désir d'obliger ceux-ci envers

DOUs. C'est ainsi que toutes les passions, même les

P'ûs nobles et les plus généreuses, rayonneraient

fitiionr de l'égoïsme, leur unique foyer et leur unique

"'iHfienl.

Cela étant, le premier but de Thomme est sa con-

servalioD; le secondt de travailler à augmei cesse la somme de bien-être dont il pourra je dant sa vie.

Toat moyen par lequel il pourra se proci jouissance ou éloigner un mal, est légitime. I à s'inquiéter des autres êtres ; car ses sens ganes, ne lui ont pas été donnés pour l'utilité très, mais pour la sienne propre.

Il peut donc tout faire pour augmenter a< être, même attenter à celui d'autrui. Tel est, Hobbes^ le principe fondamental du droit de 1

Mais les autres, par suite du même prini le droit de résister et de se défendre. De là célèbre de sa philosophie : Véial de nature de guerre.

Et comme il n'y a rien de pire que Tétai d pour le bonheur des individus, la tendance in de l'humanité fut de rétablir la paix, eu créi de société, c'esl-à-dirc en organisant au m hommes une force capable de les réprimer empêcher de s'entre*nuire.

Hobbes conclut que le meilleur gouverne le plus absolu et le plus fort. Tout est jusl quand la loi l'ordonne, surtout si le légisU puissance de faire respecter ses prescription! il n'y a de justice que par la volonté du législ

Jouffroy et Cousin ont démontré sans peii système de llobbcs dénature l'àme humaine, retranche violemment les pencha ntssy m pathi sentiments généreux. Ils ont fait voir que d'honneur, de vertu, de devoir devaient è formellement du langage, parce qu'ils n'ava de sens dans cette doctrine.

Si Locke a été le métaphysicien du sensui Hobbes en a été le moraliste, Hclvétius en vulgarisateur. Il fit un livre recherché, lu r par tous, à cause de son style facile, de ses t

paitfois graveleuses, et de sa Hne ironie. Excellent îtontneau fond» il fut tout étonné du scandale et du iNruii qui se flt aulour de ce livre ; il se rélracla tant qa^on.voulut> mais déjà le mal, c'est à-dire la populîrisalion de la morale égoïste, était accompli. Mous Iftitserons de côté la métaphysique du livre de l'esprit, poQr oe nous occuper que de la morale qui en découle; l'homme étant exclusivement doué de sensibilité, et ne possédant que celte faculté, ne peut poursuivre qu'un bot» le plaisir des sens. C'est là le seul mobile, Tunique fin -de nos actions. Helvétius en appelle au consentement unanime de tous les hommes ; ils répondent que le bien, c'est le plaisir; le mal, la douleur. Suivant lui, la mesure véritable de nos jugements, et le principe de nos actions, c'est l'intérêt personnel, c'est le bonheur. Citons quelques passages du deuxième discours :

Chapitre V\ t L'intérêt préside à tous nos jugements. 1 — Chap. III : t C'est à l'habitude des teiions qui lui sont utiles qu'un particulier donne k nom de probité. » — Chap. IV : < Dé la nécessité ^ nous sommes do n'estimer que nous dans les au- ^8« 9 — Chap. V : t Par rapport à une société. l^rUeulière. Je dis que la probité n'est que Thal^ode plus ou moins grande des actions particulière- "^ent utiles à cette petite société. » — Chap. III : < Le Public, comme les sociétés particulières^ est,. dans ses j%ements(sur la probité), uniquement déterminé par ^ Uaolif de son intérêt; il ne donne le nom d'hon- ^^^es, de grandes ou d'héroïques, qu'aux actions qui '^ aont Qtiles ; et il ne proportionne point son estime P^Ur telle ou telle action sur le degré de force, de ^Urage ou de générosité nécessaire pour l'exécuter, ' ''^^isftur l'importance même de cette action et l'avan- ^ge qu'il en retire. »

« Que deux personnes se précipitent dans un

V^uifre ; c'est une action commune à Sapho et à Cur-

tius; mais la première s'y jelle pour s'arracher aqt malheurs de l'amour, el le second pour sauver Rome : Sapho est une folle» el Curlius un héros. En vain quelques philosophes donneraient-ils égal.euienl à ces deux actions le nom de folie; le public, plus éclairé qu'eux sur ses véritables intérêts, ne donnera jamais le nom de fous à ceux qui le sont a son profiL — Chap. H : < Quel homme, s'il apprécie l'or- {^ueil d'être plus vrai, et s'il sonde avec une alleih tion scrupuleuse tous les replis de son àme^ ne s'apiarcevra pas que c'est à la manière différente dont Tinlé* rèt personnel se modifie que l'on doit ses vertus el sai vices; que tous les hommes sont mus par la même force ; que ious tendent donc également à leur bon^ heur; que c'est la diversité de nos passions et de nos goûts, dont les uns sont conformes et les autres eon* traires à l'inlérêt public, qui décide de nos vertus eî de nos vices? Sans mépriser le vicieux, il faut le plaindre^ se féliciter d'un naturel heureux, remereiar le ciel de ne nous avoir donné aucun de ses goâts elde ces passions qui nous eussent forcés de chercher notre bonheur dans l'infortune d'autrui. Car, enfin, on obéit toujours à son intérêt, et, de là, l'injustice de tous nos jugements, et ces noms de juste et d'injualc prodigués à la même action, relativement à l'avanlagii ou au désavantage que chacun en reçoit. » — Chap. 11 : < Si l'univers physique est soumis aux lois de mouvement, l'univers moral ne l'est pas moins à celles de l'intérêt. » — t Quel autre motif (ch. V) pourrait déterminer un homme à des actions généreuses! il lui est aussi impossible d'aimer le bien pour le biei que d'aimer le mal pour le mal. »

En conséquence de ces principes, voici commeni se doivent expliquer la bienfaisance et la reconnaifl sance :

< L'homme humaiu (Disc 1 1 chap. 1 1 note 6) celui pour qui la vue du malheur d'autrui est une v

insupporlable, et qui» pour s'arraciier à ce speclacle» ett pour ainsi dire forcé de secourir le malhcareux. L'homme inhumain, au contraire, est celui pour qui b speclacle de la misère d'autrui est un spectacle igréable; c'est pour prolonger ses plaisirs qu'il refu- «loua secours aux malheureux. Or, ces deux hommes {différents tendent tous deux à leur plaisir, et sont nus par le même ressort. Mais dira-t-on, si l'on fait )Ui poursoi,^ Ton ne doit donc point de reconnaissan- B il ses bienfaiteurs. » Du moins, répondrai je, le

ienfaiteur n'est-il pas en droit d'en exiger C'est

Il faveur des malheureux, et pour multiplier le nomre des bienfaiteurs^ que le public impose avec raison Ax obligés, le devoir de la reconnaissance.

Cbap. XVI. La plus hante vertu, comme le vice le lus bonteuxj est en nous reffet du plaisir plus ou toinsvirque nous trouvons à nous y livrer. L'bomle vertueux n'est donc point celui qui sacrifie ses loisirs, ses habitudes et ses plus fortes passions à intérêt public, puisqu'un tel homme est impossible; ^tuis celui dont la plus forte passion est tellement con- ^jr*ine à l'intérêt général, qu'il est presque toujours ^c^essiié à la vertu. C'est pourquoi l'on approche ^.Qtant plus de la perfection, et Ton mérite d'autant '^s le nom de vertueux, qu'il faut, pour nous déter- ^^^er à une action malhonnête où criminelle, un ^Us grand motif de plaisir, un intérêt plus puissant, *Us capable d'enflammer nos désirs, et qui suppose ^^r conséquent en nous plus de passion pour l'hon-

On remarque que par ces dernières paroles, Ucl- ^^lius tue son système, puisqu'il admet ce qu'il appelle l'honnêteté, cl qu'il ne la confond point avec Tintérêl ; il la place au contraire en opposition.

Nous exposerons dans le chapitre suivant les diverses réfutations auxquelles les faux principes d'HelvélÎQS ont donné lieu, mais ici nous allons mettre l'au-

leur en conlradiclion avec lui même , dans des passa ges encore plus explicites que le dernier^ Si TiDlérl préside à tous nos jugements 'cômme à (oulos neêéé lions, il n'y a ni vérité ni justice absolues, ei cepen danl Helvctiùs écrit ces lignes inconséquentes au poM de vue de son système, t Ce n'est jpa^s qu'il n*y ai » quelques hommes amis du vrai, quelques pliitoid » phes qui estiment, avant-tout, les idées vraies etia » mineuses. Mais le plus grand nombre fait autremet) > et règle son jugement sur son intérêt. » U renomral le le même aveu en ce qui concerne le juste. < Il y a » dit-ilj à la vérité, quelques hommes auxquels an m » turel heureux, un désir vif de la gloire et de l'eMi B me> inspirent pour la justice et la vertu le mèfli » amour que la plupart des hommes ont pour la ri » chesse et la grandeur; mais, le plus grand nombr » ne donnent le nom d'honnêtes qu'aux actiona qa • leur sont personnellement utiles. »

Eh quoi ! vous admettez, Hcivétius, qu'il y a ao justice indépendante de rintcrét, puisque voua dilie que le petit nombre la suil> mais que la plupart n voient que l'inlérét. Je vous accorde, pour un momeiil que la vertu ne soit qu'une exception; mais, enfià« I justice existe selon vous puisque vous la nonunct ici, vous ne la confondez pas avec l'intérêt, vous VélM blissez même en opposition avec lui. Il y a done/d votre propre aveu, autre chose dans l'homme que d la sensibilité, une autre règle de ses actions que 1*011 le. Mais ne voyez-vous pas qu'en faisant cette coneci sion, qui vous est en quelque sorte arrachée par laitM ce même de la vérité, vous ruinez toute votre tbéortig car, alorSf il n'est plus exact de dire que l'intérêt ei la loi unique du monde moral, de même que la gravili tion est la loi du monde physique. Il y en a qui aia vent d'autres principes de conduite, vous le reeoa naissez sans hésitation, et, ce qu'il y a de plus for vous avouez que ce sont les meilleurs, les mieai

Houés par leur nalure, ceux qui sont les plus eslima-

bleael les plus glorieux. Hommage involontaire écliap-

1^ è voire corar, el par lequel vous condamnez irré*

i^dcâUenienl votre doctrine. Un bon mot a circulé sur

^ livre ; on a prétendu qu'Helvétius y avait dit le

Msrei de tout le monde. Nous protestons contre ce

jaseflaoni ; il ne fait certes pas honneur à Tépoque où

il « été prononcé ; mais, en tout cas, c est une ca-

(onranie contre Tliumanité.

JSéUB laissons de eàié St-Lambert, d'Holback, La- /n^ttrie, pour ne plus nous occuper que du système da Benlham.

XI ne se distingue pas des précédents par le prin* ^W^^9 qui est toujours Tégolsme ; mais il a ca le triste bosineur de renouveler, presque de nos jours, la doc-> irina de l'intérêt, en lui donnant une forme plus praticime et plus positive.

analysons avec quelque détail sa doctrine d'après Mîi^ omvres'complètes.

Si Ton en croit Benlham, rtiomme ne peut être dêacmunÀ à un acte que par une approbation de sc^ n esprit, el celle approbation^ elle-même, ne peut i^^alter que de la prévision d'un certain plaisir OMM d'un certain bien-être dans le présent ou dans r^^enir.

Cette vérité est à ses yeux une vérité d'intuition,

el Ide sent et ne doit pas être démontrée.

^ -Se même que Pindividu tend naturellement à son

bien-être, de même le moraliste qui se place à un point

de Tae général, doit tendre à combiner ses préceptes

de manière à rendre les individus aussi heureux que

1^ comporte la condition humaine. De là, la dcHnition

que les utilitaires ont donnée de la morale, en trans-

P^PtjEint, pour ainsi dire, rarilhmétique dans les choses

^® Sentiment.

^ La morale est Tari de diriger les actions des hom*

mes, de manière à produire la plus grande aQmiiM possible de bonheur (i). »

En parlanl de ce principe, rien n'esl plus aimpli (|ue de savoir si une aclion est légilime ou ilIégiUine il suffit d'examiner si elle doit produire plus d'aVan lages pour lageni que de mal pour autrui ? Au pn mier cas, elle est permise ; au second cas, elle ei immorale.

Mais comme chaque individu sera porté à se préoc cuper beaucoup plus de son petit avantage que du^plu ^rand dommage des autres; comme Tinlérèt peraoQiM Tcmpécherait d'établir la balance avec impartialilé c*est le devoir du législateur d'intervenir entre les di vers intérêts qui se combattent. Aussi, Bentham pre ciame-t-il cette maxime :

t Le grand ofQce des lois, le seul qui Soit évidein ment et incontestablement nécessaire, est d'empècba les individus, dans la recherche de leur propre bùn heur, de détruire une quantité plus grande du bonhea d'autrui.

On peut dire que ce peu de mots renferme sa doc trine en morale et en législation.

C'est donc de l'utilité qu'une action doit tirer a légitimité, sa moralité, sa justice. Ce principe n'a pi besoin de démonstration, c'est un axiome* Cependanl dit Bentham, il n'est pas universellement reconnu il existe des. théories opposées qui égarent Tintelli ^ence. Ces théories sont : 1* Le système ascéliqiM <|ui, par opposition au bon sens, et à l'inverse d principe de l'utilité, regarde comme bonnes les aclioii qui font de la peine, et comme mauvaises celles qi produisent du plaisir ; 2" le système de sympathie < d*antipathie, qui soutient que les actions sont bonne ou mauvaises en elles-mêmes, et les qualiûe indépec

(1) Traité de législation, rédigé d'après les manuscrits de BcnthaiD, ^ Dumont, de Genève, 1. 1, cbap. i2. Did., chap. ii.

^laonmeni des conséquences qu'elles produisent; ce ^y^lème ouvre la perle à Tarbilraîrie, en érigeani en ^^■'î Icrium d'appréciation un principe interne, person- '^el^ susceptible des interprétations les plus diverses, ^^ ns application sociale^ parce que la société demande lin principe externe, sur lequel tout le monde soit *i*iiocord; 3* Le système religieux, qui place dans la Volonté de Dieu la règle du bien et du mal, systèmiR de l'arbitraire, sans aucune base, et qpi , lorsqu'il ^'^Sil de connaître et d'interpréter la volonté divine, doit avoir recours à l'une ou à l'autre des théories précédentes (1).

^ Après avoir réfuté les doctrines opposées, Bentham détermine d'une manière plus rigoureuse le principe d*utiiité, qu'il définit de nouveau : ce qui produit lé plus de plaisir et le moins de peine. A cet effet, il cherche à établir un calcul, un« espèce d'aritlimélii|iie morale, en examinant quels sont les éléiuenls ^'«près lesquels il faut apprécier les différentes espè- ^es de plaisirs et de peines. Il procède par voie de ^^^mparaison, analyse les diverses circonslances qui '^odifieni la joie et la douleur, et les considère sou« les rapports suivants : 1^ Sous le rapport de i'inten- 'i^ : ii y a des plaisirs plus intenses, plus vifs, qui ^^éritent la préférence sur ceux qui le sont moins ; 2* ^^Us le rapport de la durée : les uns se prolongent plus 9ue les autres (2) ; 3* sous le rapport de la certitude : ^^^ actes dont les conséquences agréables sont plus ^^riaines, doivent être préférées à d'autres ; 4* sous le apport de la proximité : certains actes ont un effet immédiat on prochain, d'autres un effet plus éloigné (3); ^^ sous le rapport de la fécondité : il y a des plaisirs ^^i en produisent d'autres, comme il y en a qui sont

A) Œuvres de Bentham, lom. I, première partie, chap. 8.

^)n)id. cbap.SetO.

L3jn>ld.,sect.2et3.

stériles ; soas le rapport de la pureté : les ons n'amènent i lear saile aucane peine, les autres ont aussi des conséquences pénibles.

Nous faisons une seule observation à Bentliain, c'est que son principe de rulililé est relatif, et ne diffère pas des autres prétendues règles que nous avons examinées jusqu'à présent, soit qu'on les tirât du plaisir, du bonheur, de rintérèl , ou de Tintérèt bien entendu* On ne peut pas bàlir avec ce principe, pas plus qu'avec les autres, un système de morale et de justice. Que ce nouveau nom d'utilité doive se résoudre dans les autres doctrines précédemment parcourues, c'est ce dont Jouffroy ne doute pas un seul instant dans le passage suivant, que nous allons citer tout entier :

t Ne croyez pas que je fasse tort i Bentham, et interprète mal sa pcgsée (en réduisant son principe i la règle de Tintérèt personnel) indépendamment d ses principes fondamentaux qui n'en rendent pas d'au tre. Je pourrais invoquer^ en témoignage de son opi nion, la manière dont il explique toutes les vertus e toutes les affections sociales par l'intérêt, non de 1 société, mais de l'individu seul. Demandez à Bentlia pourquoi il fout être vrai , il vous répondra que c* pour obtenir la conGance; probe, pour avoir du crédit et il ajoute qud c'est un moyen de faire fortvne qu'il faudrait inventer s'il n'existait pas ; bienfaisant^ pour qu'on vous rende des services gratuits, mandez -lui par quel motif il est bon d'éviter -n crime caclié, il vous dira que c'est par la crainte M: contracter une habitude honteuse qui bientôt se trahS rait, et à cause de l'inquiétude que cause un secret garder.

» Demandez-lui quelle est la source du plaisir d'ètr aimé, il vous apprendra que c'est la vue. des servic^^ spontanés cl gratuits qu'on peut attendre de ceux q cb ^ vous aiment ; du plaisir du pouvoir, il vous fera s^^

"oir que e'eit le seniimenl qu^on peut obtenir les ser- 'iees des autres par la crainte du mal et l'espérance lu bien qu'on peut leur faire; du plaisir de la piété , I vous révélera que c'est l'attente des grâces particuières de Dieu en celte vie et en l'autre. D'où vous 'oyez que Benlham ne se méprend pas sur le vérita- »le motif qui peut engager l'égoïste à respecter Tintéël général, et que, dans le détail, il est aussi consé- |uenl que Hobbes , s'il l'est beaucoup moins dans la bdorie. Un dernier trait éclaircira pour vous toute sa censée à cet^ égard. Pourquoi faut-il tenir sa proraes* e? dit-il. — Parce que cela est utile. — On a donc s droit de la violer si c'est nuisible? — Oui. ~- Je ne lis doue aucun tort à Benthami en le réduisant à la ègle oe rinlérêt personnel , et c'est sur ce terrain [ue je vais me placer avec lui pour examiner ses irgmnents. >

' Jouffroy n'a pas de peine à avoir l'avantage dans «tte discussion , mais laissons Jouffroy, et les autres idvetaaîres de Bentham , et raisonnons un peu en lotre nom.

De quel droit Bentham passe-t-il de l'intérêt perlonnel , qu'il admet comme point de départ de ses naximes, à rintcrél général ? est-ce qu'entre l'intérêt )rivé et l'intérêt public il n'y a pas un abime ? est-ce pi'il n'y a pas souvent opposition entr'çux ? esl-ce (u'îl n'y a pas des cas ou il faut sacrifier l'on è l'aure? et comment dans le système de Bentham, d'Hel* Téttus et des autres du même genre , pourra-t*-on lommander ce sacrifice ? en vertu de quel principe 'imposera-t-on? en vertu de la loi et de la volonté du Mipérieur; mais il est des actions auxqneiles^on ne >eut nous contraindre. Le droit ne s'étend pas au domine de ce que, dans les systèmes rationalistes, on lomme la morah'lé et In vertu. Alors la bienfaisance, le lévonement est (olie. Régulus, d'Assas sont des fous; e médecin qui dans un temps do peste s'expose à la

mort pour sauver ses semblables, est un fou. Noai^ car leur dévouement sert à Tutililé générale, non^ dit-on ; mats ne pourrons-nous pas toujours demander, qu'est-ce qui les oblige à se sacrifier ainsi, puiaqmi vous êtes forcé de m'accorder que la loi n'y peut rien. Voilà des actions que rien n*explique^ qui sont Tan-: tipode de Tégoïsme, et pourtant elles ont lieu quelquefois. Dites-moi, de grâce, quel en est le mobile? vous ne le pouvez pas, puisque vous n'admettez qm l'intérêt personnel; et puis, attendez; nous trouverons bien des exemples pour vous réduire à mercL

Le (ils se jeXani au devant d'une épée qui aHtil percer son père, fait-il bien ou mal ? nous portons lé solennel défi aux partisans de Benlham de noug protf^ ver qu'il fait bien. S'ils se placent d'abord dans Tliyyiotbèse de l'intérêt personnel , la question n'en est pas' une ; mais, même au point de vue de l'intérél gé" uéral, si mon père est vieux, s'il est infirme et ne peut plus rendre de services à la société, et qu'au contraira je sois jeune et utile à mes semblables, Je fais mal da m'exposer d'après Benlham. Voilà donc une action qualifiée bonne par tous ceux qui la jugeront, et que le système des utilitaires doit nécessairement trouvée mauvaise.

Autre exemple qui n'est pas une supposition, mais qui a été récemment une affreuse réalité pour vn mallieureux dont les journaux ont parlé. Deux femmes, d'un côté ma mère, de l'autre ma fiancée, son* dans une inondation suspendues aux branches d'uK arbre qui va bientôt plier sous leur poids, je ne puii en sauver qu'une, qui faut-il sauver ? si je consulta l'utilité générale, je dois laisser périr ma vieille mèpi qui n'est plus capable de rendre autant de servie» que la jeune fille. Eh bien I je dirai avec la. consciene^ de l'humanité que je dois sauver ma nicre, quitl^^ à mourir après de désespoir. L'infortuné auquel j' fais allusion a compris ainsi son devoir ; il a arraclm*

I mère aux flots, el sa fiancée csl morte. Qui oscrail s blâmer, qui , si ce n'est un partisan de Beniham. Ims alors sa doctrine est jugée, elle est monstrueuse; Ile est en désaccord complet avec la conscience uniarselle.

Pour confondre entièrement ces dangereuses maxiles, voyons des cas que la loi prévoit et punit tels ne vol , violation de dépôt. Nous soutenons que là aoore, la règle utilitaire ne reçoit que d'immorales pplîcalions.

Un garçon de recelte se présente à une banque oor y toucher des fonds ; on lui donne par mégarde D billet de mille francs en sus du paiement , doit-il I rendre, doit-il le garder? l'utilité personnelle lui immande le dernier parti , je ne vois pas trop comlent Tutililé générale serait intéressée dans la queson. Reste la crainte des lois qui punissent la rélenon frauduleuse. Mais il est convaincu que personne e pourra le soupçonner, ils étaient dix, je suppose,

recevoir ensemble^ et c^est même parce que le bannier était pressé qu'il a commis cette erreur; donc , oisque l'impunité lui est assurée , rendre le billet Brait un acte condamné par les utilitaires , — il le arde

Un vieillard , au lit de mort , remet à son domesque des billets de banque , en le chargeant de les Mtituer à tel ou tel pour la réparation d'un préjuiee qu'il a causé : le secret est entre eux. Le vieilird expire instantanément.... Le domestique accomlira-t-il la commission? ou s'appropriera-t-il les bîl- (la? Je dis qu'avec les principes utilitaires, il n'a ucun motif pour «le pas se les approprier; et qu'au ontraire , s'il veut rester fidèle au système , il doit » garder ; en effet , l'utilité personnelle parle, l'utité générale ne dit mot, il n'y a pas de crainte à con- Bvoir puisqu'il est assuré du secret; donc il fera

a^Ja^^t

bien de n'en pas parler, et d'en jouir pour lui 01 pour les siens.

Nous savons bien que ces conséquences ne seraiai pas avouées, quoiqu'elles découlent évidemment d principe ulililaire, mais supposez que cet homme, a lieu de garder pour lui la somme, s'en serve pei l'ulililé générale, par exemple pour fonder une éeo ou tout autre établissement destiné aux pauvres. Sv] posons, en outre, qu'il sache très certainement que personne à laquelle il devrait restituer est d'une tv rice notoire, qu'elle enfouira les billets auprès d autres déjà possédés, sans les mettre en ctrcuiaticur qu'ils seront ainsi perdus pour la société ; il ne dh pas hésiter d'après Benlham, il doit agir de la mtalA la plus profitable à tous. Tandis que noua disonsav notre conscience, qu'il n'a pas le droit d'en dîspei ainsi, de s'établir juge de l'oportunité d'une resitl tion qui lui est commandée, et qu'il ne peut pas^ gré d'une appréciation toute personnelle, changar destination de l'argent qui lui ar été confié à tilra mandat.

Ainsi règle variable et ne pouvant jamais consthi d'obligation, bien plus, dans des cas fort nombrai bouleversant toutes les notions générales, faisant mal le bien, et réciproquement du bien le mal : vo ce que nous présentent ces impures doctrines. Ne les condamnons irrévocablement devant le tribw de la conscience, au nom de la raison humaine» rd fidèle quoique pale de la raison divine ; nous lemf fligeons une flétrissure ineffaçable et nous les vmc éternellement aii mépris de l'humanité (1).

(i) Nous fcroos voir toQUtrois, au 6» livre, le rôle que doit jouer M| metncnt la doctrine ilc rîntér4^t 'dans la pratique de la morale. Malt e qu*alorft nous ne concevons nluJ^ rintérèt, seulcoient dans cette vie, ■ le considérons dans Tenscmble de nos destinées; et alors nous disons a Socrate que Putile et le juste sont identiques.