CHAPITRE m

^iFUTkTlO^ DE \Ji MOilALB DB Ii'lNTÉlUftT.

Voltaire. -^ Rcnisséaa. — Diderot. — Tiirgot .— Reld. — philo8(^heSi

contomporains.

Tollaire qui prisail beaucoup la philof opbie de Locke 91 pris parti dans la morale contre la doctrine de Tinr létèL C'est ainsi qu'il dit : Locke^ le plus sage des DtéUphyaicieDS que je connaisse, semble, en combat* Uint avec raison les idées innées, penser qu'il n'y a Silicon principe de morale universelle...

v Mais n'est-il pas évident que Dieu a voulu que nous vivions en société, comme il a donné aux abeilles ^n inalinpi et des instruments propres à faire le miel. Or, la société ne peut subsister sans les idées du juste c^ de l'injuste ; il nous a donc donné de quoi les acquérir...

•.. Voilà donc le bien de la société, établi pour tous '^ hommes, depuis Pékin jusqu'en Islande, comme la ^^Sle immuable de la vertu.

;Qa*est-ce que laJoi naturelle? l'instinci qui nous '^il sentir la justice. (Dict. phiL, v^ Loi naturelle.) • Qa'appelez-vûus juste et injuste ? — Ce qui parait ^ i l'univers. — Kt tontes ces . lois diverses, con- ^adictoires ? lois de convention, usages arbitraires, ^odes qui passent; l'essentiel demeure toujours. Montrez-moi un pays où il soit honnête de me ravir ^ fruit de mon travail, de violer sa promesse, de l^entir pour nuire, de calomnier, d'assassiner, d'clre ^^grat , de battre son père et sa mère quand ils vous présentent à uianger. Oui, encore une fois, il y a une

loi nmurelle, el elle ne consiste ni à faire le mal d'tn- Irui ni à s'en rejouir.

Comme l'Égyptien, qui élevait des pyramides et dei obélisqaesi et le Scythe errant qui ne connaissait pu même les cabanes, auraient-ils eu les mêmes notion Tondamentales du juste et de l'injuste, si Dieu n'avat donné de tout temps à l'un et à l'autre celte rataof qui, en se développant, leur fait apercevoir les même principes nécessaires, ainsi qu'it leur a donné les or ganes qui, lorsqu'ils ont atteint le degré de leur éner j^ic, perpétuent nécessairement, et de la même façon la race du Scythe et la race de l'Égyptien (le philosophi ignorant).

c Quand votre raison vous apprend-elle qu'il y vice et vertu? Quand elle nous apprend que deoi i deux font quatre. 11 n'y a point de connaissance ir née, par la raison qu'il n'y a point d'arbre qui pori des feuilles et des fruits en sortant de la terre. Rie n'est ce qu'on appelle inné, c'est-à-dire né développé mais répétons- le encore, Dieu nous fait naître av« des organes qui, à mesure qu'ils croissent, nous foi sentir tout ce que notre espèce doit sentir pour conservation de cette espèce. (Dict. phil. Du juste • de l'injuste.)

L'idée de justice est tellement une vérité de Tordn à laquelle tout l'univers donne son sentiment, que U plus grands crimes qui affligent la société, la guerr par exemple, sont commis sous un faux prétexte d

justice Les petits voleurs eux-mêmes, qQan<

ils sont associés, se gardent bien de dire : allons va 1er, allons arracher à la veuve et à l'orphelin leOJ nourriture, ils disent soyons justes, allons reprendri notre bien des mains des riches, qui s'en sont emparés. Le mot injustice ne se prononce jamais dans on conseil d'état où l'on propose le meurtre le plus injuste. Les conspirateurs, même les plus sanguinaires^ n'ont jamais dit : commettons un crime ; ils ont dit :

logeons la patrie des crimes- du lyrân, punissons ce tmi nous parait une injustice. La justice naturelle» dii oltiire, est au-dessus de toutes les lois hupnaines; l< les précède et en fait toute la valeur si elles y soni ^dformes, autrement on peut désobéir à l'ordre inste d'un pouvoir légitime. (Prix ^e la justice et de Bomanité).

EnGn, dans son poëme sur la loi naturelle^ Voltaire : prime partout les mémos pensées :

Non; le Dieu qui m*a fait ne m'a point fait en vain ; Sur le front des mortels il mit son sceau divin. Je ne puis ignorer ce qu'ordonna mon maître : Il m'a donne sa loi, puisqu'il m'a donné i'élre. Sans doute il a parlé, mais c'est à l'univers ; Il n'a point de l'Egypte habité les déserts ; Delphes^ Délos, Ammon, ne sont pas ses asiles ; Il ne se cache point aux antres des Sybilles. La morale uniforme en tout temps, en tout lieu, À des siècles sans fin parle au nom de ce Dieu, C'est la loi de Trajan, de Socraie» et la vôtre. De ce culte éternel la nature est l'apôtre. Le bon sens la reçoit et les remords vengeurs.. Nés de la conscience, en sont les défenseurs ;

• Leur redoutable voix partout se fait entendre

Cette loi souveraine, à la Chine, au Japon,

Inspira Zoroastre, illumina Selon.

D'un bout du monde à l'autre elle parle, clic crie :

c Adore un Dieu, sois juste, et chéris ta patrie.

Ainsi le froid Lapon crut un être éternel ;

n eut de la justice un instinct naturel ;

£t le nègre, vendu sur un lointain rivage.

Dans les nègres encore aima sa noire image.

Jamais un parricide, un calomniateur,

ITa dit tranquillement dans le fond de son cœur:

Qu'il est beau, qu*il est doux d'accabler l'innocence,

' De déchirer le sein qui nous donna naissance ! Dieu, juste, Dieu parfait ! que le crime a d'appas t > Voilà ce qu'on dirait, mortels, n'en doutez pas. S*il n'était une loi terrible, universelle. Que respecte le crime en s'clevant contre elle. Est-ce nous qui créons ses profonds sentiments ? Avons-nous fait aotre àmcT avons-nous fait nos sensf

L'or qui onil in Pérou, Tor qoi naii à laChino^

Ont la iQèmc nature et la même origino :

L'artisan les façonne et ne peut lesiorraer.

Ainsi rètre étemel qui nous daigne animer,

Jeta dans tous les cœurs une même semence.

Le ciel fit la yertu« Thomme en fit rapparence. i

11 peut la revêtir d'imposture et d'erreur;

Il ne peut la changer ; son juge est dans son cosii^f,?^

Ces passages sont assez formels, je pense, pour iw voir la véritable opinion de Voltaire; il a pu se IroB per sur beaucoup d'autres points ; mais en morale, a clairemeol aperçu la nature divine de la justice. s'y montre presque rationaliste. Rousseau, pas pli que Voltaire, n'adopte les théories d'Helvctiiu; < connail sa célèbre apostrophe a ce philosophe, D*et ce pas lui qui a écrit :

c II est au fond des âmes on principe innée de ji tice et de vertu , sur lequel nous jugeons nos actia et celles d'autrui comme bonnes ou mauvaises, c'est à ce principe que je donne le nom de conseienc Mais à ce mol j'entends s'élever de toute pari la cl meur des prétendus sages : erreurs de l'enfance, pi jugés de l'éducation s'écricnt-ils tous de concerU n'y a rien dans l'esprit humain que ce qui s'y inir duil par rexpérience, et nous ne jugeons d'atami chose que sur des idées acquises. Ils font plus tt accord évident et universel de toutes les nationsi l'osent rejeter, et contre l'éclatante uniformité dtt ji gemcnt des hommes, ils vont chercher dans les lën bres quelque exemple obscur et connu d'eu seal comme si tous les penchants de la nature ëlaiei anéantis par la dépravation d'un peuple, et que .ail qu'il est des monstres l'espèce ne fût plus rieR.«M« Clmcun, dira^^n, concourt au bien public par se intérêt ; mais, d'où vient donc que le juste y coneoa à son préjudice? qu'est-ce qu'aller à la mort -pot son intérêt? sans doute nul n'agit que pour son biei

nais sll n^esl un bien moral dont ri faut tenir compté, m D'expliqucra jamais par rinlérôt propre que les letioDS des méchants. Ce serait une trop abominable ihilosopliie que celle où Ton serait embarrassé des idioDS vertueuses , où Ton ne pourrait se tirer d'afaire qu'en controuvant des intentions basses et des oolifs sans vertu , où l'on serait forcé d'avilir So*

Tite et de calomnier Régulus ? Il faut dislin-

;aer nos idées acquises de nos sentiments naturels ; omme nous n'apprenons point à vouloir notre bien ti faire notre mal , mais que nous tenons cette vopnté de la nature , de même Tamour du bon et la tiaedu mauvais nous sont aussi naturels que l'amour e nous-mêmes »

Quelle que soit la cause de notre être» elle a pourvu notre conservation en nous donnant les sentiments tnveoabies à notre nature , et l'on ne saurait nier i*au moins ceux-là ne soient innés. Mais si, comme i p'en peut douter, l'homme est sociable par sa nare , ou du moins fait pour le devenir, il ne le peut pe que par d'autres sentiments innés relatifs à son pèoe.». Cest du système moral, formé parce double pport à soi-même et à ses semblables que naît Vim^

ibion de la conscience conscience, conscience,

ilmct divin, immortelle et céleste voix, guide assuré un être ignorant et borné, mais intelligent et libre, ge infaillible du bien et du mal, qui rends Tiiomme anblable & Dieu^ c'est toi qui fais l'excellence de sa ture et la moralité de ses actions ; sans loi , je ne m rion en moi qui m'élève au dessus dos bêtes, que

triste privilège de m'égarer d'erreur en erreur à ide d'un entendement sans règle et d'une raison Di principes (1).»

• Jetez les yeux sur toutes les nations du monde et rcourez toutes les histoires: Parmi tant de cultes

I) Emile, t. Ilf, p. 98.

inliumainsel bizarres, parmi cetlc prodigieuse d de moeurs , de caractères , vous trouverez p«r mêmes idées de justice et d' honnêteté , pari mêmes notions du bien et du mal. L'ancien p*| cnranla des dieux abominables qu'on eut pilnis comme des scélérats, et qui n'offraient poai^ du bonheur suprême que des forfaits h comme' des passions à contenter. Mais le vice , artn< autorité sacrée, descendait en vain du séjour i l'instinct moral le repoussait du cœur des bc En célébrant les débauches de Jupiter , on a la continence de Xénocrate ; la chaste Lucrèce l'impudique Vénus ; l'intrépide Romain sacrifi Peur; il invoquait le dieu qui maudit son p mourait sans murmure de la main du sic plus méprisal^les divinités furent servies par I grands hommes. La sainte voix de la nature forte que celle des dieux, se faisait respecte) terre, et semblait reléguer dans le ciel le crin les coupables (1).»

Diderot , lui-même , qui n'avait pas , comn saitj de très sévères principes en morale, crili vement la doctrine d'Helvétius; il prend l'exeni savants, animés du plus vif dévouement à lei vaux» notamment de Leibnitz, et voici ce qu'il

< C'est un être qui se plait à méditer , qui sage ou un fou, qui fait un cas inûni de l'éloge semblables, qui aime le son de reloge comme-

le son d'un écu et tente de faire une grai

couverte pour se faire un grand nom \

bonheur qu'il envie et il en jouit ; proposez I les plaisirs des sens à la condition qu*il renoi solution d'un problème et il ne le voudra pas; lui la place de premier ministre , s'il consent i

{i) Emile, t m, p. 98.

ao feu son traite de Tliarmonie |>réëtablie> il n'en fera rien ; il est avare ; forcez sa porte , entrez dans son cabinet le pistolet à la main et dites lui : ou ta bourse ou la découverte du calcul des fluxions; et il vous livrera la clef de son coffre-fort en souriant; » Il cite les philosophes de son lemps et il ajoute :

€ Ils ne peuvent avoir en vue, ni la gIoii:e> ni Tin-

iërèt, ni la volupté Comment résoudrez-vous, en

dernière analyse, sans un pitoyable abus de mots, en des plaisirs sensuels , ce généreux enthousiasme qui les expose à la perte de leur liberté , de leur fortune « de leur honneur même et de leur vie?... Je vous entends, ils se flattent qu'un jour on les nommera et que leur mémoire sera éternellement honorée parmi les hommes y je le veux ; mais qu'a de commun cette vaniii héroïque avec la sensibilité physique et la sorte de récompenses abjectes que vous en déduisez.... « MoQ ami , voire vaisseau fait eau de toute part , et je pourrais le couler à fond par l'exemple de quelques hommes qui ont encouru l'ignominie et l'ont suppor* tée dans le silence, pendant une longue suite d'années^ souienas du seul espoir de confondre un jour leurs injustes concitoyens. » Turgot, dans sa lettre à Condbrseï , a aussi donné tkne réfutation du livre de l'es- ' pril; nous en extrayons ceci : c Helvétius*répand à . Srands flots le mépris et le ridicule sur tous les sen- (iuents honnêtes et sur toutes les vertus privées- par ^ plus lourde et la plus absurde des erreurs en mollit et. même en politique : il veut faire regarder ces vWns.oomme nulles , pour ne vanter que de prétendpea vertus publiques beaucoup plus funestes aux JH^mmes qu'elles ne peuvent leur être utiles» Partout il cherche à exclure l'idée de justice et de morale. Il ^nfoud avec les cagols et les moralistes hypocriles ^ox qui s'occupent de ces minuties. Jamais du moins on ne le voit fonder sa morale sur la justice, et il n'y 9 pas un mol qui tende à prouver que la justice envers

i0U8 M l^iDtérèl de chaque individu comilië < Boeîëiés. D'après cette fausse marche et ces ( principes, il établit qu'il n'y a pis lieu àji entre les nations, d'où suivrait que le mpnde éternelle ment un coupe-goi^e.

t S'il parle de l'intérêt réfléchi, calculé^ pi l'homme se compare aux autres et se préfSi faux que les hommes, même les plus corrôi conduisent toujours par ce principe. Il est £ les sentiments moraux n'influent pas sur tei ments, sur leurs actions, sur leurs afléciions^ I en est qu'ils ont besoin d'effort pour vaincue ] timent lorsqu'il est en opposition avec leur i que cet intérêt qu'ils poursuivent aux dépens « néteté est souvent fondé sur un sentiment hoi lui-ménoe el seulement mal réglé ; la preur qu'ils sont touchés des romans et' des trag qu'un roman dont le héros agirait conforméa principes d'Helvélius, leur déplairait beauc nos idées ni nos sentiments ne sont inncs^ mail naturels, fondés sur la constitution de notre < de notre âme, et sur nos rapports Avec toi nous environne.

> Je sais qu'il y a des hommes très peu sen qui sont en même temps honnêtes, tels qui Fontenelle, etc.. Mais tous ont pour base de (< néteté la justice et même un certain degré & Aussi reproché-je bien moins à Ilelvétius d'( peu de sensibilité que d'avoir cherché à la rep comme une bêtise ridicule ou comme un masq* pocrite; de n'avoir parlé que d'exalter les ] sans fixer la notion d'aucun devoir et sans éti cun principe de justice. >

Reid, le premier philosophe de l'école écos

' aussi combattu puissamment la morale ég«

donne trois raisons de rejeter le principe de I

' 1* Ce principe ne serait pas une règle de i

raffisammcnt claire. « Chacun, dans sa moments de

ttlooe, désirerait connaître qucï tti son 4nlcréi bien

entenda, afin d'agir en conséquence. Mailla difficulté

de le découvrir avec clarté, à travers la diversité des

Opinions et Timporlunité des désirs présents^ fait que

le plus souvent nous renonçons è celte rechèrdie et

cédons a l'inclination du moment. On peut espérer

que les hommes deviendront déplus en plus éclairés;

mais c*est en vain que les erreurs pratiques sur les

vrais biens et sur les vrais maux ont été vingt fois

i réfutées, on ne cesse point de les commettre. L'homme

ft donc besoin d'être conduit à ce qu'il doit faire par

ttn flambeau plus lumineux que la lueur douteuse de

llntfrêt bien entendu. Il y a lieu de croire que le sen^

timenl du devoir exerce, dans beaucoup de cas, une

plas puissante influence que la vue d'un intérêt éloigné,

^ ne peut douter du moins cfue la conscience de

Tivoir violé ne soit quelque chose de plus pénible que

((simple regret d'avoir méconnu son intérêt.

« Si nous n'avions pour diriger notre conduite une i^le plus claire que l'intérêt bien entendu, l'ignoraoce même de la route h suivre pour atteindre ce l>Qty laisserait errer au hasard la plus grande partie <iD genre humain. »

« T Le principe de l'intérêt n'élève pas le caracttrt de Tbomme au degré de perfection dont il est capable.

« Nmis donnons le titre de sage h celui-là même tella sagesse n'a pour but que son intérêt; et certes, >*ili)oiir8uii invariablement cette fin, à travers les IniâlionB qu'il rencontre sur sa route , il est bien supérieur & l'homme qui, se proposant le même but, >'tD laisse continuellement détourner par ses appétits c( ses passions, et se prépare sciemment à chaque PBS des sujets de vif repentir. Après tout, cependant, cesige dont les penséee et les soins n'ont que lui PMr objet, qui ne se laisse même aller aux affections

sociales que dans la vue du bonheur qu'elles lai don— — nenl, ce sage n*csl pas riiomnic que nous admironsp cl que nous aimons. Comme un habile marchand , iV^ porte sa marciiandise au marche le plus fréquenté, tW ^ ne laisse échapper aucune occasion de la vendre aic^ prix le plus élevé. Il agit bien et sagemcnl, mais c'es'^ pour lui-même, nous ne lui devons rien pour un» m pareille conduite. Son propre bien est la Gn dernier»^ du bien qu'il fait aux autres; il n'a donc poinl d litre à leur reconnaissance et à leur aiïcction. c'est là de la vertu, elle n'est pas de l'espèce la pi noble ; c'est une vertu basse et mercantile ; elle saurait ni élever l'esprit de celui qui la possède, lui concilier l'estime et l'amour de ses semblable A qui s'attachent naturellement notre amour cl noL estime? à celui qui épouse la vertu ; à celui qui s'o blianl lui-même, prend à cœur le bien général, noo comme un moyen, mais comme un but; à celui (^tn a horreur d'une bassesse, alors même qu'elle lui est profitable» et qui aime la justice» alors même qa'el/e blesse ses intcréls. Tel est, à nos yeux, l'homme par fait, auprès duquel celui qui n'a d'autre but que son propre intérêt nous semble un cire d'une espèce îoférieure et méprisable. La bonté désintéressée cl h justice âont les attributs glorieux de la nature divine; Sans ces attributs, Dieu pourrait être un objet de crainte et d'espérance, mais non d'adoration, b gloire de l'homme est d'offrir un reflet de cette di vine image. Adorer Dieu et être utile à ses sembl' bics, sans jamais tenir compte de son propre intér est un degré de vertu qui dépasse les forces de nature humaine; mais servir Dieu et les hom dans la seule vue de son iniérël seul est le calcul ^ esclave, et non point le libre dévouement qu'ex de nous la religion et la vertu.

y Même au point de vue du bonheur, le pr de l'intérêt bien entendu ne nous procure pas

ut seul la même s&lisfâciion qu'il nous fail goùler land il est associé à la soumission dosinlércssée au ▼oîr. < Comparons, pour nous en convaincre d'un léy un homme qui n'aurait d'autre règle de condui-> que son intérêt, et ne considérerait la vertu ou le voir que comme un moyen de l'assurer; et de otre, un homme qui, sans être indiiïérent à son lërèt, se proposerait une fin compatible avec lui , veux dire la pratique désintéressée de la vertu , kc(u>mplissement du devoir pour le devoir lui-même* ipposons même que le premier suive dans la seule lede son propre bien, la conduite mênie que le aliment du devoir et de la justice dicte au second , différence que nous établissons entre ces deux in* vidos ne porte pas sur leurs actions , mais seuleeni sur le motif qui les fait agir.

Eh bien I cependant, il est hors de doute que celui B8 deux qui obéit au motif le plus noble et le plus géfireux, est en même temps celui des deux qui goûte \ pins de bonheur. L'un ne travaille que pour le salire; ce qu'il fait ne lui inspire aucun amour; l'autre bëril sa tache et la regarde comme la plus honorable ai puisse l'occuper. Pour le premier^ les privations t Tabnégation de soi-même^ qu'impose la vertu, sont D effort pénible auquel il ne se soumet que par né-^ essité ; pour l'autre, ce sont autant de victoires et de riompbes dans la lutte la plus glorieuse. La route du levoir est si visibhe, que l'homme qui la cherche avec ID cœur sincère ne peut beaucoup s'en écarter. Mais^ i le bonheur était la seule fin que la nature nous ins^ ftirèt de poursuivre, la route qni conduit au bonheur MUS semblerait obscure et embarrassée, pleine de fnèges et de périls; nous n'y voyagerions qu'avec ntinte^ inquiétude et perplexité. L'homme heureux D^esl donc pas celui qui fait du bonheur son unique •Aûre, mais celui qui, laissant au Dieu qui l'a créé le Boia de son bonheur, marche d'un pas ferme et . rési-

gué dans le chemin du devoir. Il y gagne une élévilion d'àme qui est la vraie félicité. Comme peraonne ne peut rcsler indilTérenl à son propre bonhev, riiomme de bien a la consolation de savoir qu'en rMplissanl son devoir, sans s'inquiéter des couséqueDca^ il fait ce qu'il y a de plus convenable pour Tasiii rer. »

S*cxpliquant ensuite sur celte notion de devoir i laquelle il est arrivé dans les pages précédentes, Reid ajoute ceci :

c Nous ne pouvons définir le devoir que par dtf mots et des phrases synonymes; ainsi, nous disM qu'il est ce que nous devons faire, ce qui est beau et honnête, ce qui mérite notre approbation, ce qoe chacun considère comme la règle de sa conduite, a qu'estiment tous les hommes, ce qui est louabk M soi et quand même personne n'en ferait Téloge. »

c La notion du devoir ne peut se résoudre dw celle de l'intérêt. Chacun pQut le reconnaître, en réfléchissant sur ses propres conceptions. Quand ji dis : tel est mon devoir ; de ce que mon devoir et mon intérêt bien compris me prescrivent souvenl.li même conduite, les deux notions n'en resleni ptf moins distinctes. Dans tout homme digne de ce titre, il y a un principe d'honneur, un sentiment de ce qn est honnête et de ce qui ne l'est pas, entièrennenlÀtincl du soin de son intérêt. C'est folie à un honuM de négliger ses intérêts, mais maTiqucr à rhonneiir est une bassesse; l'un peut exciter notre pitié, quel*quefois notre mépris; Tautre provoque notre indigottion. »

< Non-seulement ces deux principes sont diffërenli dans leur nature, et ne peuvent se résoudre i'oi dans l'autre, mais le principe de l'honneur est évidemment supérieur en dignité au principe de Tiniérêl. On refuse le titre d'homme d'honneur à celui qoi allègue son intérêt pour se justifier d'une infiunic;

AÏS personne ne rougU d'ovoir sacrifie son întërél à Ml honneur. On ne peni résoudre ce principe dans idlérèt que nous avons à conserver noire répulation. siremenly Thonnèle homme ne mériterait de conince qu'en public; il n'éprouverait aucune répulance à mentir, à tromper^ à se conduire en lâche iiand il n'aurait pas la crainte d'être découvert. Je m en fait, que le véritable homme d'honneur se tnl détourné de telle action parce qu'elle est conlrai- I à ce que l'honneur prescrit, et cela indépcndamlenl de tonte considération de réputation et d'inté-

« Le principe de l'honneur entraîne après lui une bfigatîon morale immédiate. C'est une loi morale qui Dpwe à i'homme de faire certaines choses, parce 8'dies sont injustes. Demandez à l'honnête homme tr quel motif il se croit obligé de payer une dette ^honneur. La question même le choquera. Admettre ii*il ai^ besoin d'un autre motif que du principe de 'honneur, c'est supposer qu'il n'a ni honneur ni proilé et qu'il ne mérite pas l'estime de ses semblables. »

€ L'éducation, la mode, les préjugés, les habitudes eoveni modifier de mille manières l'opinion que DUS nous formons de l'étendue de ce principe, des hoses qu'il commande ou qu'il défend ; mais la noiqn du principe lui-même, quelques limites qu'on ■i donne, est identique chez tous les hommes : il est loar tout ce qui constitue la véritable dignité de 'homme, et ce qui est Fobjet propre de l'approbation iorale. Les hommes du monde rappellent honneur ft trop souvent le bornent à certaines vertus qu'ils egardeià comme les plus essentielles à leur condition. éd vulgaire rappelle honnêteté, probité, vertu, consienee ; les philosophes lui onl donné des noms dif- &feal8. Les mots qui le désignent, le nom des vertus fg'il commande et des vices qu'il défend, le doit et le doit pas, qui est la formule de cm prescriptions ,

compose une partie cssenlielle de loule Im respect pour les caractères honorables, le res» pour les injures, la reconnaissance pour les I rindignalîon contre la bassesse , sont des i naturelles qui supposciH la réalité du bien él moral dans la conduite humaine. Une foule i actions, inévitables dans l'état de société lé ] parfait, impliquent la même supposition. Uti gnage, une promesse, un contrat^ suppo cessairement une obligation morale dans 1' parties contractantes, une confiance fondée 2 obligation dans Tâutre. »

c La diversité des opinions humaines, loi plus grande, est au contraire beaucoup moine ne me trompe, sur les questions de morale les questions spéculatives ; et la difTérence al vrai et du faux n'est pas plus manifeste que renée du bien et du mal. »

Nous n'avons pas besoin de faire remar lévation de ces pensées.

De nos jours la philosophie sensualiste a nitivement vaincue et remplacée par Icratk Cette victoire se rattache aux noms de Rôye de Maine de Biran, de JoufTroy, mais surloi de Victor Cousin, et de toute cette pléiade de que Cousin a suscités parmi lesquels on r MM. Damiron, de Bémusat, Barthélémy < Hilaire, Franck, Emile Saisset, Jules Simon d'autres qu'il serait trop long de citer. Pas i philosophes ne soutiendrait désormais la < sensualisme. On peut doncdire qu'il est mor d'hui aussi bien en métaphysique qu'en mon nous faisons gloire cl honneur d'appartenu noble école, mais nous nous plaçons bien au des hommes que nous venons de nommer. '. nous sommes animé des mêmes sentiments, des mêmes principes> nous avons le mçm«

nous n'avons pas le même talent. Il ne dépendra pas de noas que la plniosopliie ne triomphe de Tindifférence des uns^ et de la malignité des autres, et qu'elle ne reprenne le légitime rang qui lui appartient> elle doit être à la lète des pensées et des actions. Son influence doit s'étendre partout, dans les sciences, dans la morale et dans la politique, elle doit rappeler les hommes égarés et abimés dans l'égoïsme à la religion du devoir, à la pratique du bien. C'esl surtout de nos jours qu'une forle doctrine est nécessaire contre le relâchement des liens sociaux, Toubli des grsindes choses, et cette soif du lucre qui menace de oons perdre irrévocablement. Il faut que la philosophric se pénètre de la sainteté de sa mission, il faut qu'elle redise sans cesse aux hommes les grands principes qui sont : Dieu notre législateur et notre juge, ta loi morale dans nos consciences, la vertu dans nos actions, et l'immortalité pour récompense ou pour ^^^àtiment.