SYSTÈME DE LA SYMPATHIE

Il y a dans la doctrine d'Hutcheson une partie në- ^tite et nne partie positive , c'est-à-dire qu'il cornet d'abord l'école de Tégoïsme en faisant voir que tt^ du bien moral est parfaitement distincte du bien Sfiique. Là il est victorieux de tous points^ et nous aurons qu'à le laisser parier en l'approuvant; mais ^u'il cherche à affirmer lui-même, à construire sur ruines qu'il a justement faites, il ne peut pas s'éer au-dessus du sensualisme^ et il se trompe tout entrevoyant la vérité :

I Si le sentiment du bien^ dit-il, n'était pas distinct ) l'intérêt (1), nous aurions les mêmes affections

Recherches sur l'origine des idées de beauté et de vertu, livre % red. i.

» pour un champ fertile ou pour une maison » mode et élégante que pour un ami généreux p » d'un noble caractère. »

Nous approuvons ordinairement les actions d très dans la supposition qu'elles tendent au bii genre. humain ou de quelqu'une de ses parties, ment mon intérêt se trouve-t-il lié avec celui du humain et de ses parties les plus éloignées? eai puis m'empècher d'admirerces actions etd'aimc auteur. D'où procède cet amour, cette compa cette indignation, cette haine que l'on conçoit po' caractères feints et imaginaires, malgré l'éloign< des siècles et des pays^ selon qu'ils paraissent bi sants, Gdèles, compatissants ou d'une dispositif posée ? Si l'approbation ne procède que d'un pr d'intérêt, quel intérêt commun y a-t-il entre fi et nous ? dit Shakespeare dans Hamlei.

L'économie d'un avare n'est-elle pas aussi w geuse à son héritier que la générosité d'un hom mérite à son ami? Ne peut-on pas aussi aisénfii regarder comme l'héritier d'un avare que conn favori d'un héros? Pourquoi donc ne les approc nous pas également l'un et l'autre ? C'est qui avons un sentiment secret qui détermine notre s bation indépendamment de notre c intérêt persi » sans cela, nous nous rangerions toujours d » que la fortune favorise, sans aucun égard p » vertu et sans nous intéresser pour elle. »

L'intérêt personnel peut quelquefois prévaloi être approuvé par le jugement.

Que quelqu'un de nos voyageurs trouve un dans la Grèce ; on ne peut nier que l'action de I qui l'a caché ne soit beaucoup plus utile à ce geur que celle de Codrus; car l'avantage qu*i retirer de l'action de ce dernier est bien peu co rable, vu les siècles qui se sont écoulés depi événement. Cet avare doit certainement paraît

liéros en failde verlu à noire voyageur; car rintérêt personnel ne nous fait estimer les hommes qu'à proportion du bien que nous en recevons.

L'intérêt personnel peut bien entraîner raction, mais non pas forcer le jugemcnl. (Ibid., § 5). c Que quelqu'un nous conseille de tromper un mineur ou un orphelin, ou de payer d'ingratitude un homme qui nous a comblés de bienfaits; nous ne pouvons nons empêcher de le regarder avec horreur.* Qu'on nous assure que cette conduite nous sera avantageuse; qu'on nous propose même une récompense; il est ^rai que ces motifs peuvent nous engager à faire ces sciions, mais ils n'ont pas le pouvoir de nous porter ^ les approuver. Si nous n'avions aucune autre idée des actions, que celle qui résulte des avantages ou des incommodités qui y sont attachées, serait-on obligé d'oser de lant d'artifires pour engager un homme ^ abandonner un parti ruiné ? Faudrait-il employer 1^ torture pour le forcer à révéler le secret de ses ADEiis? Est-il si diffîcile de convaincre Pentendement. ^\ tant est que ce soit la seule faculté à laquelle on ^*( affaire ; qu'il est vraisemblablement plus avantageux de nous assurer d'un bien présent et d'éviter un ^^Ibeur qui nous menace en nous attachant au parti ^ui domine que de fonder la possibihté éloignée d*un '^'^n futur sur une révolution souvent peu probable, t^elquefois impossible? De même, lorsque les boni* l'^^.s sont pleinement convaincus de l'avantage qui pUr revient d'une aclion, approuvent-ils toujours Î^Ur propre conduite? Combien de fois leur arrivc-t- || ^6 détester la vie dont ils jouissent, et de rougir de I ^ voir conservée par des actions aussi honteuses à ^^rs yeux qu'à ceux des personnes qui en ont profiié ! Que si quelqu'un est satisfait de sa conduite dans ^ pareil cas, sur quoi la juslifiera-t-il aux yeux ^^jQtrui! Ce ne sera jamais en alléguant l'avantage ^ui lui en revient copime un motif capable de la

rendre excusable; ce sera eo prouvant qu'el fondée sur les principes moraux de son part quel est celui qui en manque? C'est ainsi qi hommes approuvent leurs actions sous quelque rence de bonté morale tout à fait distincte de l' qui en résulte. •

lbid.>§. 6(1)., < Un traître qui nous vend i trie nous est plus utile qu'un héros qui la défi péril de ses Jours. Cependant on aime la trahi l'on hait le traître. On peut de même louer un mi généreux dans le temps même qu'il nous ctu! le mal possible. »

Qiap. i, 5* ^ (^)* * ^ ^®^^° émane de toul affection que l'amour-propre ou le désir de noir rét personnel, et là où ce dernier porte k la action, on approuve le principe qui est pariai désintéressé. •

Ibid. (3). t L'estime et le mépris paraissent iéressés du premier coup d'œil. Ces affectioi excitées par quelques qualités morales boni mauvaises que notre naturel nous porte à app ou à désapprouver. Qu'on propose à un liomi plus grandes récompenses, qu'on le menace' de timents les plus terribles, pour l'engager à ac son estime à un inconnu ou à une personne Ai éprouvé la cruauté, la trahison et l'ingratitude être* pourra-t-on l'obliger par là à lui rendre i Yoirs ou des services extérieurs, et à dissimu sentiments; mais on n'obtiendra jamais de lui ui me réelle. Il en est de même du mépris ; aucui intéressé ne saurait le contrebalancer. Offrez-I contraire, un homme généreux, bienfaisant, fi humain, il ne pourra s'empêcher de lui accorc

ea.ft.iiiie el sa tuenveillance, en quelque partie du mon* de qu'il exisle. On peu! bien nous engager par des présents à travailler à la ruine d'un tel homme ; il ut même arriver qu'un motif d'intérêt nous excite traverser ses vues et ses desseins, mais il ne noua rtera jamais à le blâmer tant que nous aurons la m âme idée de son caractère et de ses intentions. Je dis pltaa; nous trouverons en consultant noti:e cœur, que ^'^ai avec la plus grande peine que nous nous déter*^ ■K^inerons à lui nuire, par un motif intéressé ei que ■^ous ne lui faisons du mal qu'avee la dernière répu- BKiCioce.w

Ibid.,S* ^ (0* * Celui-là ne mérite point le liire do bienfaisant qui ne fait du bien que dans la seule vue de son propre intérêt... •

la véritable bienveillance est désintéressée , el les ^^i-ions les plus utiles perdent ce glorieux litre, dès qu'elles ne partent que d'un principe d'amour*propre ^U d'avaniage particulier.

Cesentimcnt particulier, qu'on appelle le sentiment de l'honnear ou de la bonle, prouve encore que nous neltons quelque chose au-dessus de l'intérêt. Chap. 5, S3(2).'

«Si nous n'avions d'autre idée des actions que relativement aux avantages ou au mal que nous en recevons , je ne vois pas pourquoi nous serions sensibles )^ Vhooneur et à la honte : pourquoi un homme, k couvert du châtiment que mérite une mauvaise action, lerait fâché de ce que le monde en a connaissance* C'est, dil-on, parce qu'on aura moins de conflance en lai et que ses affaires en souffriront. Un marchand , ^ peur de diminuer son crédit , cache un naufrage ^ un mauvais marché : peut-on dire que ce soit là

la même chose que la lionlc? Eprouve-Uil fe m^ chagrin, le même abaltemenl d*espnl qu'an homw doDl la trahison csl découverte ? »

La vertu est tellement différente, aux yeox di rhumanilé, de rinlérél, du plaisir et du bonheur que, toutes les fois que nous voulons nous représenter i nous-mêmes la vraie vertu, nous ne l'entouroos pu des douceurs de la vie, mais des isouffrances qui h relèvent et la font paraître davantage. Hutcheson m voque l'exemple de Régulus, tant de fois cité par fe grands moralistes, et il fait voir que Tàme liumaioen complaît merveilleusement dans ce modèle de la vni< vertuc'est-à dire delavertu désintéressée. (Ch. 6,^(1) t Voudrait-on, s'écrie Hutcheson, qu'il eût sa tisfaitai: demandesdes Carthaginois, et qu'il eut évité les tour ments qu*on lui préparait, au préjudice de sa pairie' Devait-il violer la foi jurée, la promesse qu'il leurani faite de revenir si le traité n'était pas accepté par le Romains ? Laissons-lui donc subir le sort que la nalan a prescrit à tous les hommes. Que pourrions-nous dé sircr de plus pour lui, sinon que les Carthaginois eoi sent ralenti leur cruauté, ou (|ue la Providence l'eà arraché de leurs mains par quelque accident îm prévu ? 9

II combat par de puissantes raisons le système di Hobbes qui ne faisait consister le juste et riojusti que de l'ordre ou de la défense d'un supérieur.

H demande à son tour quel est ce supérieur. Il d< suffit pas qu'il soit tout-puissant pour obliger. L toute-puissance contraint, elle n'oblige pas (2). Poa que Tordre d'un supérieur oblige, il faut que non le jugions bon et juste en soi. La loi n'oblige d(NB pas seulement en tant que loi, c'est-à-dire comn

(urdred'uD supérieur, mais aussi, surtout comme juste^ cda est vrai des lois humaines, et même des lois divines. Chap. 7 § 5 (1).

Rien ne prouve mieux que nos premières idées du bien moral sont indépendantes des lois que l'examen coBBlant que nous faisons des lois divines et humaines. Quel peut être le sens de cette opinion générale que i les lois de Dieu sont jusleSj bonnes et saintes ? Les \ ktts humaines peuvent être appelées bonnes à cause de leur conformité avec la loi divine, mais à quoi bon appeler les lois de Tètre suprême bonnes, saintes ou .équitables, si la bonté, la sainteté et la justice sont entièrement dépendantes des lois ou de la volonté t d'un supérieur, qui nous a été révélée de façon ou 4Wre. On suppose déjà l'idée du bien , lorsqu'on donne aux lois de la divinité les épithètes de bonnes €t d'équitables, et qu'on regarde l'empire qu'elles exercent sur nous comme juste et raisonnable (2).

Dans toute cette partie de la discussion Hutcheson ^tdans le vrai. Il prçuve admirablement que l'idée <lv bien est nécessaire, universelle, désintéressée, qu'elle ne vient pas des sens ordinaires, il pense qu eHc ne vient pas non plus de la réflexion ; il ne reste donc qu'à la rapporter à une faculté de Tàme différente de toutes les autres, dont la fonction est de nous donner celle idée, comme la fonction de la réflexion, est de nous donner les idées de la réflexion, et ^"^8 des sens extérieurs de nous donner les idées sensibles. Or, celle faculté particulière de l'àme B]>^<^iieson l'appelle sens moral. H le définit: une ^t^rmination naturelle et immédiate à approuver ^^^aines afleclions, et les actions auxquelles elles don- ^^^i naissance, un sens nalurel de rexcellence qui y

e8l conlenue cl qui ne se peul réduire à aucune tali^ qualité perccpliblc par nos aulres sens ou par le nl^ sonnement. » Ibid § 4. p. 38.

Voici la magnifique description qu'il en fait: < mi ces puissances illustres de l'àme, (vires aain illuslriores), il en est une, il est .un sens le pluadivii de tous, qui aperçoit dans les mouvements de I'Am^ dans les intentions, dans les paroles, dans les aclioaiw ce qui est noble, beau, lionnéte. C'est à l'aide deea sens que la nature nous montre le modèle sur lequel nous devons régler notre caractère, notre conduiti^ tout le plan de notre vie. Ccst lui qui nous pénèin de joie quand nous avons accompli ou quand MMtt nous rappelons des actions conformes à ses conseibi tandis que les actions contraires nous laissent da lapenlir et de la honte. Les actions et les inlentkM honnêtes des autres hommes nous plaisent égalemaBl: nous les louons et nous aimons leurs auteurs ;iiftf condamnons et nous détestons les actions et les ialeih lions marquées d'un caractère opposé. '

t Ce que ce sens approuve s'appelle juste, ben, vertueux; ce qu'il desapprouve est honteux etiicieux. »

c Les objets de l'approbation sont les inlentiom bienveillantes, les mouvements de l'àmo qui paraissent venir d'une bonté désintéressée, ex graimlé bonitate^ ou qui du moins semblent exclure un anioar de soi étroit et bas. Les objets de la désapprobalioa sont l'amour de soi, la malveillance, le goùl des baises voluptés, etc. Ce sens est inné dans l'homme. »

%\% « Ce sens sublime a été destiné par la ai* turc à être le guide de toute la vie. Il juge de toales les facultés de l'ame^ de tous ses mouveaienlii de toutes ses intentions. Il s'arroge sur toutes ces ehoeei une autorité suprême. C'est lui qui porte celte sentence, que toute la dignité de Thomme et son excellence naturelle, avec le véritable bonheur, consisla

diM le foùt du benu et de l'honnête. Ceux qui nourrissent en eux et cultivent oesens/y puisent un eourage qui leur fait braver les plus grands dangers et Mipporter les plus douloureux saerifices pour aeoomfiHr leurs devoirs envers leurs amisi envers leur patrie» envers tout le genre humain ; e'est k celte seule MMidîtiovi qu'ils peuvent approuver intérieurenient leur caractère et leur conduite.

Ceux qui manquent aux commandements de ce Bieltre souverain de Tàme, et à qui rintérél, la crainte si 4e désir font trahir leurs devoirs, en sont punis par de cuisantes morsures (1)* »

CSe sont là, certes, de nobles et belles paroles; nous approuvons hautement ce que dit Hutcheson <ie cette mvllé supérieure et vraiment divine; nous blâmons sealement le nom qu'il lui donne et qui en fait une iMollé Senaitive, avec ce caractère singulier qu'elle M innée dans Tliomme et marquée du sceau de Tuni* Tersalité. C'est une concession faite par Hutcheson au système de Locke, mais il feut lui savoir gré touièffsis d'avoir déterminé d'une manière précise la iisffoclion qui sépare profondément l'idée du bien de ftutes les autres idées sensibles et d'avoir créé un nom paK pour désigner son origine.

Hatcheson a dégagé excellemment le bien de tout ce est n'était pas lui ; il a désigné la faculté d'où il pro- Me ; maintenant il va déterminer son essence et les Cl alités de la vertu.

Le principe de la vertu selon lui est la bienveilwmee et le résultat d'une action vertueuse est de pro- Imr au bien public.

Il définit la bienveillance : une affection qui nous ow\t à désirer le bonheur de notre prochain (Chap. 2,

SA^ Ce passage de Tinstitutlon est de la traduction de M. Ceuein, t. 4», htl. Biod., Irt série.

5 2). Celle affeclion esl accompagnée d'un plais parliculier, diflerenl des plaisirs des sens el des pi sirs de Tinlérêl salisfail. Ce plaisir ne précède poi la bienveillance, car la bienveillance esl on inslio qui agil nécessairemenlavanl la connaissance du pi sir allachc à son exercice. Aussi, noire philosop se demandanl : quel esl le vrai principe de la verl se répond à lui-même. (Chap. 2, § 10 (1).

c Une cérlaine délerminalion naturelle à procaK^^^^j le bonheur d'aulrui, ou un inslincl anlérieur à lo. ma molif inléressé qui nous porle à aimer nos sembl «i. blés. •

Chap. 2, § 9 (2). • Toute verlu émane de ce pr&ncipe.... *

Chap. 3, § 3 (3). t Ces considérations montrer ni quel est le principe universel du bien el mal mor^J» c'esl-à-dire d'un côté, la bienveillance pour les stmi- 1res, el de Taulre, la malice el même Tindolence on rindifférence »

Chap. 2, § 1 (4). c Toute action que nous conc^* vons comme moralement bonne ou mauvaise, esl toujours supposée produite par quelque affection env^n les êtres sensitils. • Enfin, le § 2 du chapitre 4 C^) esl intitulé : La bienveillance, fondement unique ^^ notre approbation.

Hulcheson se donne beaucoup de peine pour v^' mener à la bienveillance les quatre vertus qu'on ^V' ! pelle ordinairement vertus cardinales. j

Chap. 2, § 1 (6). t Qu'on demande à Tcrmiie '^ ! pi us sobre si la tempérance peut être moralenn^''^ j bonne par elle-même, il conviendra qu'elle n'est p*^

ait

filieure que la gourmandistvsi elle ne nous rend I plus propres au service du genre hùniain, ou à la ié, ou à la recherche de la vérilé... Le courage ne -ail qu'une verlu d'insensé s'il nesprvail à défendre iiiocence...*La prudence se recommande aussi par I uliliié ; el, si la justice ne tendail au bonheur des nmes, elle serait une qualité beaucoup plus conaable à la balance, son attribut ordinaire, qu'à un e. raisonnable. .. Donc, les quatre vertus cardinales ml reçu ce nom que parce que ce sont des disposin8 absolument nécessaires pour procurer le bien blic, et qu'elles marquent une afTection bienveil- Ile envers des êtres raisonnables, sans cela elles ne 'aient point des vertus. •

Bornons-nous pour le moment à dire que le système Hulcheson retranche les devoirs envers soi-même les devoirs envers Dieu, parce qu'il ne peut les rat- ;her à son* principe qu'à force de subtilités. Ce incipe est donc tout à fait insuffisant. Hulcheson, qui rabaisse la vertu morale à la conliond'un pur instinct, a été conduit par la logique à t déplorables conséquences. II écrit, en eiSel : « On itirrail nous objecter qu'en suivant nos idées on seit porté à regarder les brûles comme capables 4le Tlu... Mais il est évident, premièrement, que les limaux ne sont point capables d'un si haut degré de »rlu... Quoi qu'il en soit, il faut convenir que nous marquons dans le caractère de certains animaux, icique chosequi gagne notre affection et notre bien*nllance, et qui nous leur fait accorder une espèce iballerne d'estime, quoique nous ne soyons pas dans habitude de les regarder comme vertueux

< Je ne vois pas ce qu'on pourrait inférer contre ous, de ce que nous admettons une espèce infinie de ice et de vertu dans les créatures privéels de raison t de réflexion. »

Ainsi> voilà les animaux eux-mêmes qui sont dé--

clarcs susecplibles de verlu. Mais comme les animiii sont dépourvus de raison, el que la raison esl la ami facallé qui puisse nous consliluer en communicatioa en sociélé avec Dieu, les syslèmes ralionalialet ne poussent à bon droil celte étrange assimilation.

L'animai n'a ni mérite ni démérite et suit les ri gles fatales de son instinct, sans éprouver jamais II satisfaction de la vertu , ni les angoisses du n mords (1). Ne voit-on pas qu'entre l'homme et II bète il y a un abime? Dans l'homme, il y a toal m ordre de faits nouveaux, les faits de conscience. Pott l'homme seul sur cette terre, il y a des droits et dei devoirs; pour l'homme seul, il peut y avoir récompense ou châtiment, épreuve, initiation, progrès. ~ Adam Smith ne fait que transporter à autrui Télément que Hu'xheson tirait de nous-mêmes ; car 11 sympathie, principe de sa morale nouvelle, qu'esta autre chose que le sentiment delà bienveillance, mail considéré chez les autres, et ambitionné comme rfr compense de nos actions? Adam Smith envisage auasi cette sympathie comme un principe qui nous est pe^ sonnel, et alors il la définit sous ces deux pointa ds vue, comme un fait universel, inhérent à la constitotion même de l'homme, i savoir le sentiment qui nous fait sympathiser avec les pleines et les joies da nos semblables.

Ce sentiment est ^désinléressé ; Smith le déclara expressément. ({'* partie^ 1'* section, chap. l*', de la sympathie (2). • Quelque degré d'amour de aoi qu'on puisse supposer a l'homme, il y a évidemment dans sa nature un principe d'intérêt pour ce qui arrive aux autres, qui lui rend leur bonheur néoes-

(1) Le tigrt déchire sa proie et dort, Thomme tue et veille (Chttentbriandl (1) Traduction française, 1. 1, p. 5.

uin, lors même qu'il n'en relire que le plaisir d'en

dire témoin. »

Il analyse minulieusemeni ce fait et il pose ee prin-

e/pe très conleslable , que dans la formalion de nos

idées morales, nous allons de nos semblables à nous-

fliéioes, et non pas de nous-mêmes à nos semblables,

^l(|ue si nous vivions isolément, si nous n'avions pas

J8ge les actions d'autrui^ nous ne pourrions jamais

juger les nôtres :

t ^ Yonlez-vous savoir si les actions dont vous êtes lénoin sont honnêtes ou déshonnétes, justes ou in* ÎMties? Interrogez votre sensibilité; voyez si elle, fympathise avec l'auteur de ces actions; suivant que ^oias sentirez pour lui de la sympathie ou de l'éloi- [nentienl, vous pourrez dire hardiment que ses actes ^Ma t. moraux ou immoraux, el vous en mesurerez la ac^s^alité ou l'immoralité sur les degrés mêmes de 'oiv*'^ sympathie ou de votre antipathie.

^¥ous cherchons, dit-il, à examiner notre conduite MDAme nous supposons qu'un spectateur impartial ^i'^MIe pourrait l'examiner. Lorsque nous mettant à \ I^Jaee nous partageons tous les motifs qui nous ont >t& ^ir, nous nous approuvons par sympathie pour ^F^V^robation de ce juge qtie nous croyons équitable IcA^sintéressé; dans le cas contraire, nous 3ympalhi- '^^ avec la désapprobation du spectateur supposé. » •5"^' III> chap. 1*' (l).Smilh suppose qu'après avoir P» nous nous divisons en deux personnes, dont ^*^«se met à la place d'un spectateur impartial, ei ^^'^^ft l'autre est examinée par ce spectateur. Si l'exa* 3A^v^ est favorable , nous ressentons pour nous* "^Ofies, jusqu'à un certain point, la sympathie qu'éprc^tiverait un témoin réel; dans l'hypothèse contraire, ^^Us ressentons son antipathie. De là, les éloges que Aiàfîun de nous s'accorde à lui-même ou le blâme

^^*il s'inflige.

M)n»id., p.538.

Nous lirons peu à peu des cas parliculiers où MC avons remarqué que noire sympathie ci celle de m semblables se prononceraient de telle ou lelle manièi une loi générale pour toutes les circonstances.

t Les observations habituelles que nous faisons 8" les autres, nous conduisent à reconnaître certain règles générales sur ce qui doit élre fait ou évité.». Nous n'approuvons originellement ni ne désapprd vons aucune action, parce qu'en rexaminant^elleg ratt conforme ou opposée à certaines règles généràL mais les. règles générales, au contraire, se son! 5 blies en reconnaissant par l'expérience quelesaclî^ d'une certaine nature sont généralement approavë on désapprouvées. » Part. III, cap. 4 (1).

Quelle est la faculté à laquelle nous devons l'ai quisition successive de ces règles? C'est la raison mais Smith ne la fait intervenir qu'à une époque as sez avancée de notre existence morale, et il larelèjpi b un rang tout à fait second'dire. «Quoique la raisoi dit-il , soit incontestablement la source de toutes k règles générales de moralité et de tous les jugemen que nous portons au moyen de ces règles, il estai surde et inintelligible de supposer que nos premièn notions du juste et de l'injuste viennent de la raison.,. Pari. VII, sect. 3, chap. 2 (2).

Voici comment maintenant Smith rend compte d mérite et du démérite de nos actions. « L'homme liot parait digne de récompense lorsqu'il est pour quelqw personnes l'objet naturel d'une reconnaissance q« tous les cœurs humains sont disposés a partager. Nd trouvons, au contraire, digne de châtiment celui qn pour quelques personnes , est l'objet naturel du

Ibid. , p. 336.

Ibid., V. H, p. 447

nlimenl que lous les hommes raisonnables partage-

ijcnl. » Pari. II, secL 1, chap. 2 (1). Smith explique aussi par le principe de sympathie la satisfaction et le remords. Le coupable devient pour loi-rnéme un objet d'effroi , par une espèce de ^ympalliie pour l'horreur qu'il inspire à tout le monde. Le sort de la personne qui a été victime de son crime loi r»it connaître , malgré lui , la pitié. Il déplore les fonçâtes effets de la passion. Il sent qu'ils le rendent robJ€t de l'indignation publique..... Les actions vertueuses nous rnspirent tout naturellement (es senti- QAenis opposés. L'homme qui, par des motifs raisonnables, a fait une action généreuse, sent, en pensant è ^lui qui en est l'objet , qu'il doit obtenir son amour ^i SCI reconnaissance, et que la sympathie pour ces sentiments lui assure l'estime générale. Lorsqu'il revient ^^ les motifs de sa conduite, il les approuve' de i^oii^eaa, et il s'applaudit lui-même par la sympathie P^Or l'approbation de ceux qui en seraient les juges désintéressés- » Part. IV, sect. 2, chap. 2(2).

Smith réduit la conscience elle-même à n^être 9^'tine métamorphose de la sympathie. Dieu est considéré comme étant le spectateur impartial et par et- ^llence de nos actions , et c'est ainsi que Smilli est conduit à admettre l'utilité de la doctrine d'une vie 'Qt-ure.

L'empire de la conscience est fondé sur le désir de ** louange méritée , sur l'aversion du blâme mérité , «Or le désir de posséder les qualités et de faire les ^^^ions que nous aimons et admirons dans les autres, ^^^ la crainte de participer à ces qualités et de faire '^^^ actions qui sont l'objet de notre haine et du mé" P^is de nos semblables. Si le jugement des autres

Cl) Ibid., p. Ii4.

C'a) Ibid., p. 181.

nous approuve et nous applaudit pour co que qoui n'avons pas fait, pour des senlimevls qui ne nous onV pas déierminés à agir , la conscience vienl aiiseîiôC humilier cet orgueil que des applaudissements exc^ taient en nous et nous dire que , puisque nous coanaissons ce que oous méritons, nous nous rendon méprisables d'accepter au-delà. Si le jugement exlé^ rieur des autres nous reproche des actions que nous n'avons Vas faites, des motifs qui ne nous ont jamais déierminés , le jugement intérieur de la conscienca corrige ce faux jugement étranger et nous montre que nous ne sommes en aucune manière l'objet propre du blâme injustement versé sur nous. Mais alors, oomma . il arrive trop souvent , le sentiment intimé que noM avons de notre innocence est en quelque sorte surpris et confondu par la violence et par l'éclat du jageneiit que les hommes portent contre nous. Le poids et, poV' ainsi dire , la clameur de l'injustice semble glacer et engourdir le sentiment naturel que nous avons de es qui est digne de louange ou digne de blâme; les jags* ments de la conscience , sans pouvoir être anéantis, restent tellement obscurcis et ébranlés qu'ils ne sont plus suivis de celte paix , de celle tranquillité qui ea est la conséquence ordinaire. Nous osons à peine uoas absoudre nous-mêmes , quand les autres nous eon* damnent.

Il nous semble que ce témoin , supposé impartial , de noire conduilr, avec lequel noire conscience sympalbyse toujours^ hésite à nous approuver quand noss avons unanimement et violemment contre nous véritables speclateurs , ceux dont nous cherchons prendre les yeux et la place pour nous envisagff* nous-mêmes. Cet esprit intérieur» celle espèce d^ demi-dieu qui juge dans nos âmes du bien et du rosi^ semble alors, comme les demi-dieux des poêles, avoir^ une origine mortelle, il parait obéir à son origine leste, i|uan(l ses jugements sont rempreinte ineffaçabli

dtm senlimenl de ce qui mérite le blâme; îl semble rester soumis à son origine terrestre, quand il se laisse ébi-anier et confondre par les jugements de l'ignonce ou de la faiblesse humaine.

Aans ce dernier cas, la feule consolation efficace qui à rbomme abattu et malheureux, est d'en appeler au tribunal suprême du juge clairvoyant et inoomiplible des mondes. Une ferme confiance dans la ocrlitude immortelle de ses jugements qui, en dernier ressort, proclament l'innocence et récompensent la vertu, nous soutient seule contre rabattement et le désespoir d'une conscience qui n'a d'autre témoignage que le sien propre , quoique îk nature ail cependant destiné la conscience à être la siauvegarde de la tranquillité de Thomme comme dé sa vertu. Ainsi, dans ce inonde, notre bonheur dépend souvent de l'humble ^peir d'une autre vie, espoir profondément enraciné d^^tis nos cœurs, espoir qui peut seul justifier la dignité ^^ notre nature, éclairer les redoutables et continuelles approches de notre destruction , et nous rendre capables de quelque sérénité , au milieu des malheurs qu'engendrent les désordres de la vie humaine. Le^ ^ystéuie. d'une vie à venir où l'homme trouvera une jusiioe exacte, et sera enfin à côté de ses égaux, où les ^lents, les vertus cachées, longtemps opprimées par 1^ fortune , presque inconnues de celui qui les postait, puisque la voix de sa conscience lui en rendait \ peine le témoignage ; où le mérite modeste et silen- ^ÎQUx sera placé à côté et quelquefois au*dessus du ^^rite qui, favorisé par la situation, parvint à la cé^ l^brilé et a la gloire : un tel système enfin, si respectable mas tous les rapports, si flatteur pour la granuear de notre nature , si rassurant pour sa faiblesse , lorgqo'il laisse encore quelques doutes à l'hommei ^^riaenx , lui laisse aussi le désir et le besoin d'y

Voilà les principaux Irails du S3Slèmc d'Adam Siuilli ; passons ù la ciiliquc de ces deux doclrina.