CHAPITRE III

■OBALS DB UALBDBÀNCHE.

Il n'y a rien de plus informel dil Maiebranche (de i^ njilure et de la grâce), que la substance des esprits, M on la sépare de Dieu ; car qu'est-ce qu'un esprit .Mus intelligence et sans raison, sans mouvement et '^ns amour ? Cependant, c'est le verbe et la sagesse d€ Dieu, qui est la religion universelle des esprits; et ^*«8t Tamour par lequel Dieu s'aime, qui donne à l'^tinetout le mouvement qu'elle a vers le bien. L'es- PHi ne peut connaître la vérité que par l'union na- ^i^lte et nécessaire avec la vérité même ; il ne peut ftire raisonnable que par la raison. Enfin, il ne peut ^vi un sens être esprit et intelligence, que parce que M propre substance est éclairée, pénétrée, perfectionnée par la lumière de Dieu même. De même, la substance de l'âme n'est capable d'aimer le bien, que par ■ ^Hiion naturelle et nécessaire avec l'amour éternel ^t substantiel du souverain bien; elle n'avance vers 1^ bien qu'autant que Dieu la transporte ; elle n'est Volonté que par le mouvement que Dieu lui imprime ••os cesse; elle ne vil que par la charité; elle ne veut n^e par l'amour du bien dont Dieu lui fait part, ^tioiqu'elle en abuse. Car, enfin, comme Dieu ne fait ^^ ne conserve les esprits que pour lui, il les porte ^^rs lui tant qu'il leur conserve l'être; il leur communique l'amour du bien, autant qu'ils en sont capa- "'«8. Or, ce mouvement naturel et continuel de l'âme ^^n le bien en général, vers le bien indéterminé, ^^rs Dieu^ c'est ce que j'appelle ici volonté , parce

que c'est ce mouvemenl qui rend la subsianœ rifl l'àme capable d'aimer diflerents biens. > .

Ce mouvemenl nalurel deràrae vers le bien engft* ncral csl invincible, car il ne dépend point de non de vouloir être lieureu(. Nous aimons nccessairemfeDi ce que nous connaissons clairemeol, el ce que DOQl senlons vivement élre le vrai bien. Tous les espriti aiment Dieu par la nécessité de leur nature, ela'ili aiment autre chose que Dieu par le choix libre di leur volonté, ce n'est pas qu'ils ne cherchent Dieu, ov la cause de leur bonheur; mais c'est qu'ils sa Ironn» peot ; c'est qtie, sentant confusément que lea oorpi qui les environnent les rendent heureux, ils les ra gardent comme des biens, el, par une suite ordiDaîn et naturelle, ils les aiment et s'y unissent.

Mais l'amour de tous ces biens particuliers a'cs ' point naturellement invincible. L'homme^ coosîdin tel que Dieu Ta fait, peut s'empêcher d'aimer les bîeti qui ne remplissent pas toute la capacité qu'ilad'aiioai Comme il y a ua bien qui renferme tous les autits riiomme peut sacrifier à l'amour de ce tien tous la autres amours ; car Dieu, n'ayant fait les esprits qui pour lui, il ne peut pas les porter invinciblementi aimer autre chose que lui, et sans rapport à lui. •

Enfin, le sentiment intérieur que nous avons de DOV même, nous apprend que nous pouvons rejeter ai fruit, quoique nous soyons porté à le prendre. Or,^ ce pouvoir d'aimer ou de ne pas aimer des bîéQi particuliers^ la non invincibilité qui se rencooM dans le mouvement qui porte les esprits à aimer 0 qui ne leur parait point en tout sens renfermer ioui les biens, ce pouvoir, cette non invincibililé^ c'est m que j'appelle liberié. Ainsi, en mettant la définiiioii si la place du défini, cette expression, notre volonté m libre^ signifie que le mouvement naturel de l'àiBi Vers le bien en général^ n'est point invincible à Tégan du bien en particulier.

Comme il n'y a que Dieu qui puisse agir en Tàme immédialemenl ei par lui-même et lui faire aenlir du plaisir par l'efficace actuelle de sa volouié toule pui»» sanle; il n'y a que Lui qui soii vérilablemenl bien.

Toutes 4e8 créatures, quoique bonnes en elles*m6» mes ou parfaites par rapport aux desseins de Dieu» ne sont poini bonnes par rapport k nous: Elles ne sont poinl notre bien, elles ne sont point la véritable cause de notre plaisir ou de notre bonheur.

L'âme de l'homme jtyant quelque connaissance dtf \ide et de la vanité des biens sensibles, donnant attention aux reproches secrets de la raison, aux remorda de sa conscience, aux plaintes et' aux menace» du vrai bien, qui ne veut pas qu'on le sacrifié à de» biens ap}>arents et imaginaires," peut par le mouvement que Dieu imprime sans cesse en' elle, pour la porter vers le bien en général, vers le souverain bien, c'est-à-dire vers lui, s'arrêter dans sa course vers quelque bien que ce soit.

Bile peut résislcfr aux attraits sensibles, chercher et trouver d'autres objets, les comparer entre eux» et avec l'idée ineffaçable du souverain bien, ti'eo aimer aucun d'un amour déterminé, et si le souverain bien se fait un peu goûter, elle peut le préférer à des biens particuliers ; quoique la douceur qu'ils paraissent répandre diins-I'àme, sçit fort grande et fort agréable. Il faut expliquer plus au long ces vérités.

On doit instruire sa raison par des méditations continuelles : il faut considérer ses devoirs pour les remplir, et ses faiblesses pour avoir recours, à celui qui est toute notre force.

Et comme nous avons perdu le pouvoir d'arrêter les impressions qui se font dans le corps, à la présenee des objets, et qui corrompent ensuite l'esprit et le cœur, nous devons fuir ces objets : nous devons nous servir du pouvoir qui nous reste. Nous devons veiller sans cesse a la pureté de noire imagination, et tnn

tailler même de toutes nos forces à effacer les traces que les faux brens y impriment, puisque ces traces excitent en nous des désirs qui partagent notre esprit et diminuent notre liberté.

Gomme dans l'étude des sciences ceux qui ne se pendent point aux fausses lueurs de vraisemblances el qui s'accoutument à suspendre leur jugement, jusqu'à ce que la lumière de la vérité paraisse, tombent rarement dans l'erreur : au lieu que le commun des hommes se trompe à tous moments par leurs jugegements précipités. De même, dans le règlement des mœurs, ceux qui s'accoutument à sacrifier leurs plaisirs i l'amour de l'ordre, et qui mortifient sans cesse leurs sens et leurs passions, principalement dans les choses qui paraissent de moindre conséquence, ce que tout le monde peut faire, acquièrent dans des choses, mêmes importantes, beaucoup de facilité à suspendre le jugement qui règle leur amour. Le plaisir ne les surprend pointcommeles^utresliommes^ou du moins il ne les entraine point sans qu'ils y pensent. 11 semble, au contraire, qu'en se faisant sentir, il les avertisse de prendre garde à eux-mêmes et de consulter la raison.

De sorte que l'habitude qu'on se fait de résister aux plaisirs faibles et légers, fournit* quelque ouverture pour vaincre les plus violents, ou du moins pour souffrir quelque peine et quelque honte, lorsqu'on en est vaincu, ce qui en donne bientôt du dégoût et de l'horreur. La liberté s'augmentanl ainsi peu à peu, et se perfectionnant par l'usage qu'on en fait, on peut enfin se mettre en état d'accomplir les commandements même les plus difficiles.

Tout ce qui est conforme à l'ordre est bon, et tout ce qui lui est contraire est mauvais; mais il n'y a rien de méritoire ou de démëritoire, que le bon ou le mauvais usage de la liberté, que ce à quoi on a quelque pari» Or, on fait un bon usage de sa liberté quand on soit sa lumière; quand oi) avance, pour ainsi dire.

librement et par soi-même vers le vrai bien^ soit qa'on ait été d'abord déterminé par la déleclalion prévenante oa par la lumière de la raison; quand on sacrifie à son devoir Içs plaisirs sensibles, et qu*on surmonte la douleur par l'amour de Tordre. On fait, au contraire, un mauvais usage de sa liberté lorsqu'on fait sa raison de son plaisir; lorsqu'on sacrifie son devoir à ses passions, sa perfection à son bonheur présent. Ta* mourde l'ordre àl'amour-propre; et que l'on fait tout ceci dans un temps auquel on peut véritablement s'empêcher de le faire* J'explique encore ceci plas clairement.

Lorsque deux objets se présentent à l'esprit de l'homme, et qu'il se détermine à leur égard, j'avoue qu'il ne manque jamais à se déterminer du côté où il trouve plus de raison et de plaisir ; du côté oà tout considéré, il trouve plus de bien. Car l'àme ne po»* vant vouloir ou aimer que par l'amour du bien, puii*que sa volonté n'est que l'amour du bien, et le mouvement naturel de rame vers le bien; elle aime infailliblement ce qui a plus de conformité itvec ce qu'elle aime invinciblement.

Mais il est certain que lorsque les plaisirs sensibles ou quelque autre chose de semblable ne trouble point l'esprit, l'on peut toujours suspendre le jugement de son amour et ne se pas déterminer, principalement à l'égard des faux biens ; car l'âme ne peut pas avoir d'évidence que les faux biens soient les vrais biens, ni que l'amour de ces faux biens s'accorde parfaite^ ment avec le mouvement qui nous porte vers le vrai bien. Ainsi, lorsqu'un homme aime les fauTx bieqa, dans le temps cjue ses sens et ses passions ne troublent pas entièrement sa raison, il démérite, parce qu'alors il peut et doit suspendre le jugement de son» amour.

Il semble d'abord qu'à l'égard du vrai bien, on ne puisse pas suspendre le jugement de son amour. Car

#aDQ peai susprendre son jugemeotqae lorsque Té^ vi46nce n'esl pas entière. Or, l'on peul voir dans la dernière évidence que Dieu est le vrai bien, el même qu^iln'y a que lui qui puisse èlre bien à notre égard. Oa sait qu'il est infiniment plus aimable que nous ne «Aurions . concevoir. Mais il faut prendre garde que quoiqu'on ne puisse plus suspendre le jugement da la raison à l'égard des vérités spéculatives» lorsque l'é*' vidence est entière; on peut encore suspendre le juge-, ment de son amour à l'égard des biens quelque évidence qii'U y i^it dans nos idées; car lorsque le sentinient eom^ bal la raison» lorsque le goût s'oppose à la lumière, lorsqu'on trouve sensiblement amer el désagréable ce (|ae la raison nous représente clairement comme doux et agréable, on peut suspendre pour cboisir si l'oa suivra la raison ou ses sens. On peul agir et souvent jnèijBe l'on agit contre sa lumière, parce que quand au f^il attention an sentiment, la lumière se perd, si r^n ne fait effort pour la reienir» el que l'on fait plu9 dfaltention au sentiment qu'à la lumière, à cause que le sentiment est toujours plus vif et plus egréableque la lumière la plus évidente.

Pjous arrêtons ici l'exposition de la morale de Malebranche que nous avons entièrement tirée de ses écrits où se rencontre ce charme indéfinissable de style, dont nous autres modernes nous sembions avoir perdu le secret.

L'erreur capitale de Malebranclio en morale est d'avoir confondu la volonté avec le désir, Tinelinalion , l'amour. Il définit la volonté , le mouvement naturel et continuel vers le bien en général , vers le bien indéterminé, vers Dieu, liais dans ce mouve^ ment naturel vers le l)ien , Dieu seul agit et non pas l'homme. Cependant Malebranclie nous fait aussi no* tre part» et quelle part? la voici. C'est que l'amour des biens particuliers n'est pas invincible » et c'est cette non invincibilité que Malçbranche appelle fibûrié.