CHAPITRE lil

DB LAHÉTHODB DB SOQRATB BT DE PUTON*

Nous avons dit , en commençant ce Trailé , quelle imporlaoee il faliail aliacher k la méthode, que c'était à celle pierre de louché que Ton devait juger les systèmes philosophiques. Il nous rcsle à faire voir, par un eiamen approfondi de la méthode employée par Socrate et par Platon , pourquoi ces deux grands hommes ont si bien trouvé la vérité sur les princi^ pales questions.

Nous allons montrer que la maientique dont se servaii habituellement Socrate aussi bien que la dialeclique à laquelle Platon a attaché son nom» découlent d'un seul et même principe a savoir l'excellence de rame humaine qui, par sa partie divine, est appelée à la science universelle; elle n'a qu'à sa regarder et à se connatlre , à s'observer attentivement , pour arriver à la vérité. Celte excellence de l'àme humaioe, Platon en recherche la raison scientifique , il l'explique par l'hypothèse de la réminiscence et de la préexistence des âmes qu'il met trop souvent dans la bouche de Socrate pour qu'on puisse prétendre que cette hypothèse n'était pas aussi dans l'enseignement du maître. A la vérité, Xénophon ni Arislole n'en parlent, mais le caractère de leur esprit pratique ne les portait pas à relever ce point de doctrine. Leur silence ne prouve donc rien.

Cela poséy quelle était la méthode socratique :

« Je suis iils d'une sage-femme, dit Socrate dans le Thééléte; eh bien! le métier que je pratique est en tous points le même; à cela près , que j'aide

à la délivrance des hommes et non pas des femmes, et que je soigne, non le corps, mais les âmes en mal d'enfant. Mais ce qu'il y a de plus admirable dins mon arl, c'esl qu'il peut discerner si Tàme d'aa jeune homme va produire tin èlre chimérique on porter un fruit véritable. J'ai, d'ailleurs, cela deciommun avec les sages-femmes, que par moi-même je n'enfante rien en fait de sagesse, et quant au reproche que m'ont fait bien des gens, qae je suis tos-jours disposé à interroger les autres, et que janm* • moi-même je ne réponds à rien, parce que je ne jamais rien.de bon à répondre, ce reproche n^est sans fondement, la raison en est que le Dieu me fiâ^ une loi d'aider les autres à produire, et m'empêcha de rien produire moi-même. De là vient que je puis compter pour un sage, et que je n'ai riea montrer qui soit une production de mon àmci i lieu que ceux qui m'approchent, fort ignorants d'j bord, pour la plupart, font, si le Dieu les assiste^ à mesure qu'il me fréquentent, des progrès merveil'' leux, qui les étonnent ainsi que les autres. Ce qiV y a de sûr, c'est qu'ils n'ont jamais rien appris d» moi ; mais ils trouvent d'eux-mêmes et en eux-mêmc^ toutes sortes de belles choses dont ils se mettent e» possession, et le Dieu et moi nous n'avons fait auprès d'eux qu'un service de sage-femme (1). La maievti — que consistait donc seulement à diriger par des ioter — rogations l'esprit des diciples et à leur faire trouver 3a eux-mêmes la vérité. La maieutiqueétait fondée sorcel:' te pensée que chaque homme sait ce qu'on lui apprend^ mais qu'il ne s'en souvient pas, et qu'il s'agit seulement de provoquer la réminiscence. C'est ce qu'on Cûif quand on interroge, on développe la science qni est en germe dans l'ame humaine, on découvre dans touiesle^

(1) Théëtële, traduction de Cousin.

eslions» les principes clairs el ëvidenls, on les dé- Se, el on fait briller dans Tespril une lumière qu'il soédafi à son insu ; de proposition en proposition, » l'amène sans lui rien apprendre de nouveau, à la nelasion d*abord refusée (l).

11 élail évident, aux yeux de Socrale comme à ceux • t Plalon, que tous les hommes, par cela même qu'ils ^01 hommes, possèdent un fonds commun de vérités "emières, de principes irrésistibles, source de toute ience.

Ce que nous avons établi, dit Platon, dans la Réblique, prouve que la puissance d'apprendre est £e dans l'àme ; que chacun possède l'instrument

la science Tout l'art consiste à chercher la

Lliodela plus simple et la plus efBcace pour tour* , l'intelligence vers la lumière^ La faculté de voir donnée : il ne s'agit que de la diriger. Si l'espril V'cit pas, c'est qu'il regarde mal (2). Ne vOit-on » dans le Ménon, Socrate faire découvrir des vé- ^ géométriques à un esclave qu'il interroge? N'est-" |M8 le même principe qui a guidé Descartes dans le c^drs de la méthode, lorsqu'il dit : t La puissance bien juger el de distinguer le vrai d'avec le faux, L est proprement ce qu'on nomme le bon sens'et la ^OD,esl naturellement égaleen tous Ieshommes(3).» <imel qu'on peut trouver des esprits plus prompts, ^ mémoires plus amples ou plus présentes, des iroa-' ^^tions plus belles et plus vives ; mais il considère Q loul homme possède ce qui est l'essence de l'Iiomme le distingue de la bête, c'est-à-dire la puissance de loerner la vérité de l'erreur, pourvu que sa raison i^i eonduite suivant la droite voie. « Pour la raison ^lesens^ d'autant qu'elle est la seule chose qui nous

pn Xënoph., Mém., 1. IV, c. 6.

js) Plat, p., 518, (1. s., p. 519.

[3) Descartes, dise, de laméth., Ire partie.

lren(| homme el nous dislingue des bêles» je veux croire qa*elle esl loul enlière en un chacun. La diversité de nos opinions ne vient pas de ce que les uns sont plua raisonnables que les autres» m^is seulement de ce que nous conduisons nos pensées par diverses voies (1). ■ Aussi, Plalon elSocrale sonl-ils, par leur méthode^ les prédécesseurs légitimes de Descaries. Même point de déparly en effet, basé sur un principe identique, c'est-à-dire que la vérité doit être cherchée en nousmêmes par l'observation interne. Si Plalon el Socrate ne parlent pas en termes formels de la conscience, toujours esl-il qu'ils en reconnaissent. parCaltement le témoignage. Xénophon met l'entretien suivant dans la bouche de Socrate et d^Euthydème : « Dites-moi, mon cher Bulhydéme, avez-vous été quelquefois à Delphes? — i'y ai été deux fois. — Avez-vous pria garde à cette inscription qui se lit sur la façade du temple : CONNAIS-TOI toi-hékb? — J'y ai fait attention. ~- Avez-vous méprisé cetavis, ou vous êtes^voua bien examiné vous-même pour chercher à vous connaître? — Non, en vérité. C'est une connaissance que je croyais posséder parfaitement, puisque sans elle on n'en peut obtenir aucune autre. — £li bien I reprit Socrate, qu'appelez-vous se connaître ? Croyez-vous qu'il suflise pour cela de savoir son nom ?... Celui qui veut se connaître ne doit-il pas s'examiner sur toutes les facultés nécessaires à Tliomme pour connaître ses devoirs? — 11 me semble que ne pas connaître ses facultés, ce n'est pas se connaître. — Il est certain aussi qu'on trouve dans cette connaissance bien des avantages dont on ne peut jouir, si on se ment à soi-même. Celui qui se connaît sait ce qui lui est utile, ce que ses forces peuvent sapporter, ce qu'elles refusent... Celui qui ne se connaît pas cl qui s'abuse sur ses facul-

(1) Descartes, dise, de la métb., ire partie.

ne sait pas i»i«ux juger les autres bommes qu'il

( jQgo lui-même; il ne s'entend pas mieux en af-

; il ne sait ni ce qu'il lui faul^ ni ce qu'il fait^ ni

guMI peut lui être utile ; il se trompe en tout, perd

grands avantages, et tombe dans les inconvénients-

plus funestes (1). t

^our mettre ce point en lumière, citons deux passa-

«de Platon :

loerate,,dansle l**" Aleibiade, explique à son inler-

■tenr le sens qu'il faut attribuer au fameux précepte

^IpbcS, CONNAlS-TOI TOl-MÉHE :

bocrate. Me comprenons-nons pas l'inscription de plies^ ce précepte divin dont nous avons déjà parié? kiciblade. Que veux-lu dire par là, Socrale? bocrate. Je m'en vais te communiquer ce que je gl^onne sur le sens de celte inscription el sur le ^M qu'elle nous donne. Il n'est guère possible d« B faire entendre par une autre comparaison q«e

celle-ci, qui est tirée de la vue.

Mmbiade. Comment dis-tu ?

bonrate* Prends bien garde. Si cette inscription liil à l'œil comme elle parle à l'bomme, et qu'dié dil : re^rde-toi toi-mèine, que nous sembleraitlui dire? ne croirions-nous pas qu'elle lui ordonne se regarder dans une chose où l'œil peut se

^loibiade. Éyidemnf>eAt.

(ocrate. Cherchons dans quelle chose nous pouvons

r* el notre œil et nous-mêmes.

Mcibiade. Il est clair, Socrale, que c'est dans les

^rs el autres choses semblables.

&«)orate. Fort bien, el dans l'œil qui nous sert à

^M n'y a-t-il pas aussi quelque chose de semblable?

kl^ibiade. Assurément.

^ Xénopbon, mémorables de Socrate, lif. IV, $ 7.

Socrale. As-lo donc remarc|ué que lors que lu re« gardes dans un œW, ton visage paraît comme dans un miroir dans cette partie de Tœil tournée vers le tien, que nous appelons la prunelle, et qui retrace l'image de celui qui s'y regarde ?

Alcibiade« Tu dis vrai.

Socrate. Si donc un œil regarde dans un autre œil, et dans celle partie de l'oeil qui est la plus' belle, et par laquelle il voit, il se verra lui-même?

Âlcibiade. Ap[iaremment.

Socrate. Mais s'il regardait toute autre partie du corps de l'homme ou tout autre objet, hors celui auquel ressemble cette partie de l'œil, il ne se verrait pas lui-même ?

Alcibiade. Tu dis vrai.

Socrate Œil donc qui veut se voir lui-même,

doil regarder dans uii autre œil, et dans cet endroit où réside la vertu de l'œil, c'est-à-dire la vue.

Alcibiade. II en est ainsi.

Socrate. Mon cher Alcibiade, l'âme aussi, pour se connaître,' ne doit-elle pas regarder dans l'âme, et dans cet endroit où réside la vertu de Tàme, la sagesse, ou dans quelque autre chose a laquelle celte partie de Tàme ressemble?

Alcibiade. A ce qu'il me semble du moins.

Socrate. Or, esl-il dans Tàme rien de plus divin que la partie où résident le savoir et la sagesse ?

Alcibiade. Non, il n'est rien de plus divin.

Socrate. Cette partie de l'âme est donc celle qui ressemble à Dieu, et c'est en y regardant et en y contemplant tout ce qui est divin, Dieu cl la sagesse, qu'on pourra se connaître soi-même parfailçment.

Alcibiade. Il y a apparence.

Socrate. Se connaître soi-même, c'est la sagesse, nous en sommes convenus.

Alcibiade. Sans doute.

Ainsi Platon admettait que Tàme peut s'observer

»éme el qu'elle doil s'observer principalement la partie supérieure et divine qui est la raison. ré texte tiré du Tliéétéle : Pour penser, entends* nème chose que n^oi.

^téte. Qu'entends-lu par là ?

irate. Un discours que l'ân^e s'adresse à elle- I sur les objets qu'elle considère. Prends-moi m *homme qui ne sait pas très bien ce dônt-il

C'est peut-être une illusion, mais il me parait àme , quand elle pense, ne fait autre chose que eteoir avec elle-même , interrogeant et répon-. affirmant et niant; et que quand elle se décide, (tte décision se fasse plus ou moins promptemenl, I elle sort du doute et qu'elle prononce, c'est ue nous appelons juger. Ainsi, juger, selon moi, >arler, et le jugement est un discours prononcé

un autre et de vive voix, mais en silence et à ftme.

donc juger , c'est se parler à soi-même , nul le, se parlant et jugeant sur deux objets et les lAsant tous deux par la pensée ne dira ni ne i qae l'un soit l'autre , car je ne crains pas de de personne ne jugera que le laid est beau , ni le semblable (1).

icluons que la vraie méthode philosophique-qut te à prendre pour appui la conscience humaine; lonnue et pratiquée par Platon et par Socrate. e soyez point orgueilleux de votre science; dit Ion, dans la République^ aux philosoplies, il est né à tous de l'acquérir^ puisque l'œuvre de^Tinigence humaine consiste à découvrir peu à peu rapports cachés qui unissent une idée jusqu'tilors mnue à^l'esprit avec les autres idées qu'il avait i. Tout , dans l'univers , dépend de principes

tiéëtéUi;

nécessaires, et Dieu a donne à chacun la faculté de les concevoir* Nous sommes donc capables de oomprendre el juger les phénomènes qui passent devant nos yeux en comparant ce qui est avec ce qui doit élre (1).

> Par une induction légitime, nous concevons jusqu'aux rapports secrets qui existent entre ce que nous voyons et ce que nous ne pouvons voir. Toute connaissance résulte de ces vérités premières et innées que la vue du monde sensible réveille en nous 9 de ces types absolus et éternels qui existent au sein de Dieu, et qui rendent raison de la nature, des propriétés et des relations des êtres; par eux, toute existence , toute perfection s'explique en ce monde comme un reflet de la divine . lumière , comme une pale copie de rinlelligence suprême qui est Dieu. Poursuivre la vérité, la connaissance certaine des choses, c'est en chercher la raison dernière en celui dont elles émanent, c'eât les contempler dans leur exemplaire idéal, c'est opposer à la fragile beauté des objets terrestres rétcrnelle beauté^ à la justice fautive des hommes, la jusiice infaillible et la sagesse infinie (2).

• Voyons, s'écrie Platon, quelle division nous ferons du monde intelligible : Nous l'établirons de telle sorte qu'une partie de cette division renferme les images intellectuelles qui obligent l'àme, lorsqu'elle s'en sert, de procéder dans ses recherches en partant de certaines suppositions, non pour remonter au principe^ mais pour descendre aux conclusions les plus éloignées ; et que l'autre partie nous donne les idées pures, au moyen desquelles l'âme.

(nPlat.,p.518, d. c.,p. 519.

(2) Livres V, VIct Vil de la République. Nousnoussommcssoni.de rélégante analvso présentée par M. Gustave Onriot (De la politique et de U morale de Platon et d'Aristote, p. 328 h 339, Deauvais, 1847.)

ins le concours craucuhe image, parLniU d^ine ipposilioii^ remonte par le raisonnement jusqu'à n principe indépendant de toute supposition. Quant la première classe des choses intelligibles, Kâme, )ar parvenir à les connaiire, est contrainte de se irvir de suppositions, non pour aller jusqu'à un "cmier principe, parce qu'elle ne peut remonter auilk des suppositions qu'elle a faites; mais, emoyant les Images terrestres et sensibles, qu'elle n^ mnall que par l'opinion, et supposant qu'elles »iilr claires et évidentes, elle s'en aide pour la conaissance des vraies figures.

Conçois à présent ce que j'entends par la seonùe classe des choses intelligibles. Ce sont celles ne l'àme saisit immédiatement par la voie du raionnemenl,en faisant quelques hypothèses, qu'elle e l^garde pas comme des principes, mais comme lé simples suppositions, et qui lui servent de dexé^ et de points d'appui, pour s'élever jusqu'à m premier principe indépendant de toute supposiion. Bile saisit ce principe, et, s'attachant à toutes M conclusions qui en dépendent, elle descend de à jusqu'à la dernière conclusion, sans s'étayer de 'ien de sensible^ etj s'appuyant toujours sur les dées pures, .psir lesquelles sa démonstration comnence, procède et se termine (t). • On le voit. Ion ne dédaigne aucun des procédés de l'es- L, ni l'analyse, ni la synthèse, ni l'induction, nf lédoction, mais sa méthode est fondée toujours ' le principe de l'excellence de la nature butine» image et ressemblance fidèle du divin exemlire.

tn réalité, nous ne découvrons pas Dieu, car nous i sommes naturellement unis. Là possession natu-

ï) Livre Vide la République, ad fin.

relie, éternelle de la vérilé^ l'inlimiié de Tàme el d4 l'élre, tel es( le principe fondamental de la di^ lccliqae..c L'àme va à ce qui esl immuable et éle ^ nely comme étant de même nature (1). Ce princi*^ est tout Platon. La dialectique n'est autre chose (j^ ^ Tefforl régulier de Tàme pour revenir à l'état nator^ c'est-à-dire l'intuition directe de la vérité el de TèLirv La Théorie des idées n'est elle-même que la desea^ ^ion de ce monde de l'être où l'âme est née, où e/fc vit encore, pendant cette vie, et dont elle n'est détonrv née que par le monde vulgaire et terrestre où elle ieo le malheur de tomber* La dialectique n'est donc pu une méthode de démonstration -dont le résultai serait de prouver l'existence du monde idéal. Ce monde idéal n'a pas besoin d'être prou vé> puisque nous y vivons; c'est l'air que notre âme respire, c'est laiemière qui éclaire notre vue spirituelle. Y a-t-il une néihode qui nous fasse passer des ténèbres à lalumièreB Non, il ne s'agit que d'ouvrir les yeux. Malbeureoi lesaveuglcs! sculemcnllcsyeux peuvent mal regarder, il y a un art pour leur apprendre à voir. La dialeetiqtR est cet art (2). Donnons un exemple clair de dialectique : aucun acte n'est vertueux par lui-ménae;!! est tel par la présence de la vertu ; et la vertu se manifestant de différentes manières dans les actes diven de la vie, il n'en esl point qui la renferme tout entière. Elle n'est pas telle ou telle action en partiellier, elle n'est pas le courage, la justice, la tempérance, ou telle autre partie de la vertu, puisqa'eik lies contient toutes en clic (3). C'est pourquoi laraisoa conçoit au-dessus de cet essaim de vertus singolièreSi l'idéal, le lype, l'idée de la vertu ; la vertu en fti» une et identique, dégagée de tout élément ÏM^t

(\) Pliaulr.. 29.

(-2) Kssai sur la diaUrctiquc de Platon par Paul Janet.

(J) Plat., p. »)8.

ineeplion suprême ou l'àine trouve je repos el la fé-. lilé. Dès lors, le monde, qui se manifesiail à elle, mone un chaos^ devient unité harmonique, car ces lUoDS simples, nécessaires, immuables, lui facilitent t ramènera Tunilé, la variété désordonnée des cbo- 8 sensibles. La justice, la vérité, le bien, dégagés des iperfections, des pures apparences el des limites rrestres^ se revêtent d'une écls^tante lumière et se vêlent à ses regards comme les vrais dieux de ce onde(l).^

t 0 mon cher Socrate, ce qui peut donner du prix à cette vie, c'est le spectacle de la beauté éternelle... Quelle ne serait pas la destinée d'un mortel à qui il sérail donné de contempler le beau sans mélange, dans.sa pureté et simplicité, non pas revêtu de chairs el de couleurs et de tous les vains agréments destinés à périr, à qui il serait donné de voir face à face, sous sa forme unique, la beauté divine (2). > Platon a donc connu la vraie méthode qui part de > eoBScience humaine, et Ta constamment appliquée. ^o se souvient aussi que la méthode de Socrate, méiode d'interrogation où d'accouchement, comme il appelait, était fondée sur le principe qu'aucun homle .n'apprend rien d'un autre homme, mais qu'il ■nove tout de lui-même, pourvu qu'il soit aidé dans ^le recherclie par un questionneur habile (3). Ainsi irsqu'on présente à mon intelligence un certain prinipe, je l'approuve ou je le nie tout d'abord; je n'aprends pas d'un autre s'il est vrai ou faux ; je le vois, i l'affirme par moi-même, et de même pour les'con- Sqoences du principe. Et il n'est pas nécessaire que 'aie entendu énoncer déjà ce principe el ses consélaences. Dès la première fois, je les juge, je les ad-

HJ Gustave Onriot, ouvrage cité. Plat., rép., ibid. n] Banquet, 210, sqq.

(3) Phéd., 73.

meU où je l66 rejette. De \h, suiTanl Socrate, la né= ceasiti d'une méthode qui n'impose aacuD prineipey mais qai amène les hommes* sôil ji découvrir le vrai, aoii à reconnaître le faux par eux-mômes« par la force propre de leur raison, par révidence invincible de la vérité (1).

Il y a donc parité complète pour la méthode entre Spcrate et Platon. Cette méthode, que Descartes seul a surpassée par plus de netteté, est la préférable. Cesl elle qui conduit à la découverte de toutes les vérités philosophiques, et en la répudiant on risque d'aller au abîmes.