DE LA LIBERTÉ

Celait un des enseignements que Platon avait puisés chez Socrale, que nul n*est méchant de sa propre volonté. Platon s'est appliqué à ledémonlrRr en vingt endroits de ses œuvres. Par exemple , dans le cinquième livre des Lois (2), où il cherche à établir que l'injustice est une maladie de Tàme aussi involontaire que celles du corps. Il soutient de même, dans le Gorgias (3), que tout homme fait toujours ce qu'il croit le meilleur. Dans le Protagoras (4) et dans le neuvième

(1) Essai sur la dialectique par Paul Janet.

m Lois (1), que si Ton foit te mal, c'est tôtiv iM le Tourtoir. Dans le MéDOfi (2), que^ si Ton' qoî est mauvais en soi, c'est toujours par er^ aroe que l'on confond le mal avec le bien; i, en réalité, c'est toujours le bien qu'on vent, toute la différence entre l'homme de bien elle 1 consiste en ce que ce dernier est privé de la de discerner ce qui est bon. Par conséquent, ce atitue la méchanceté, Suivant Phiton, c'est T^erl'ignorance, et on lit, dans le Sopiiiste (3), 'reur et l'ignorance sont deux difformités de ntiërement involontaires; de même que ces maie rame qu'on nomme làchelé, intempérance iliee. Dans le Timée, Platon ne fait que comii développer sa pensée, dont voici l'expression L'àme intelligente est naturellement bonne; nature esl divine. Le vice est dû à la constituysique et à une éducation insuffisante (4). «ndre cette proposition à la lettre , elle est ait insoutenable.

lote, parmi les anciens, l'a critiquée dans sa e de la liberté.

vertu, dii-il, dépend de nous, et le vice aussi : lans les cas où il dépend de nous d'agir , nous ons^ aussi ne pas agir ; et quand il dépend de dédire oui, il estaussien notre pouvoir de dire en sorte que, si nous sommes maîtres de faire li est bien , nous le sommes aussi de ne pas ce qui est mal. Or , si nous sommes maîtres lire ou de ne faire pas les bonnes actions, aussi que les mauvaises ; c'est-à^lire d'être bons ou lants , il dépendra donc de nous d'être ou vils

ifti.

lée, Leipsick, p. 86.

ou estimables ,» ei le poète qui a dit : c Nul n'est méchant a dessein , ni heureux malgré lui (1), t semble avoir dit une chose véritable à quelque égard et fausse sous un certain rapport. Car, sans doute, nul homme n'est heureux malgré lui; mais le vice est volontaire; ou bien, faut-il remettre en question ce que nous venons d'avancer, et nier que Tbomme ait en soi le principe de ses œuvres, et qu'il en soit, s!il le faut ainsi dire, le père , comme il Test de ses enfants?

ji Mais, si tout cela parait fondé sur la raison, ets*il nous est impossible de remonter à d'autres principes d'action qu'à ceux qui sont en nous-mêmes, les actes dont les principes sont en nous, dépendent euxmêmes de nous, et, parconséquent, sont volontaires. Gela même semble confirmé, non seulement par le ter moignage de tous les hommes pris individuellement, mais aussi par celui des législateurs. Car ils châtient et punissent ceux qui commettent des actions criminelles, toutes les fois qu'elles n'ont pas été l'effet de la contrainte, ou d'une ignorance dont ils n'étaient pas cause : au lieu qu'ils honorent les auteurs des actions vertueuses, comme pour exciter les hommes aux unes, et les détourner des autres. Or, assurément personne ne s'avise de nous exciter aux choses qui ne dépendent, ni de nous ni de nôtre volonté; attendu qu'il ne servirait à rien d'entreprendre de nous persuader de ne pas éprouver les sensations du chaud, du froid, ou de la faim, ou quelqu'autre sentiment de ce genre, puisque nous ne les éprouverions pas moins pour cela.

» Les législateurs punissent même l'ignorance, quand elle parait pouvoir, à bon droit, être imputée

(1) Celte pensée, d'un poète inconnu, est aussi rappelée par Socrat» dans le dialogue sur la justice* faussement attribué à Platon.

-au coupable. Ainsi, ils imposent quelquefois une ^oublepeine au délil commis dans l'ivresse ()); car '«lors la faule en est au délinquanl» puisqu'il élail le amailre de ne pas s'enivrer, el que Tivresse a été la «^use de son ignorance. Us punissent aussi ceui qui mgnoreni une chose prescrite par les lois et dont il Seur eût été facile de s'instruire; et pareillement, ^ans d'autres cas, ils punissent toute ignorance qui semble produite par négligence, attendu qu'il dépendait du coupable de ne pas ignorer, et qu'on est malaire de s'appliquer et de s'instruire. Cependant (dira- Mron peut-être), il y a tel homme qui est incapable ^d'application; mais c'est lui qui en esl la cause; c'est âsa vie molle et sa nonchalance qui l'a rendu tel, ^comme c'est l'habitude de vivre dans la débauche et ^e commettre des injustices, qui fait, en général, les Aommes injustes et débauchés; car la fréquente ré- ()étition des actes dans chaque genre, produit une ananière d'être conforme à ces actes. Cela se voit claiement^par ceux qui s'appliquent à quelque espèce 'actions ou à quelque genre d'escrime que ce soil; <<ar ils s'y exercent incessamment. C'est donc le omble de la stupidité d'ignorer que les habitudes^ n tout genre, résultent de la continuité des actes; l, de plus, il est absurde de prétendre qu'on ne veut |NI8 devenir injuste, quand on commet des injustices, «u débauché, quand on se livre à la débauche. Cepen- -^ant (on fait de nouvelles objections, et l'on dit) : "Tous les hommes désirent ce qui leur semble être Me bien ; mais nul n'est le mattre de son imagination, cartel qu'est chaque individu, telle lui semble la fin qu'il se propose. Chaquehdtnme (répondronsnous) est, jusqu'à un certain points la cause de ses

i X*) Arisloto, dans un autre endroit (Polilic, l. II, c. 9.), attribue celle ^^1 àPittacus.

dispositions ou de ses habitudes, et, par conséquent, lésera aussi, à certains égards, de sa manière de voir ou d'envisager les objets. D'ailleurs, si personne n'est la cause du mal qu'il fait, et ne le fait que par ignorance du résultat, et dans la persuasion que ce sera pour lui un moyen d'arriver au bonheur ; si le désir ile ce bien n'est nullement en nous l'eflet d'un choix libre et indépendant mais doit, pour ainsi dire, être inné, et nous faire choisir le bien véritable; si, dis-je, on admet tout cela comme une vérité incontestable^ en quoi donc sa vertu seral-olle plus volontaire que le vice ? Car la fin de tontes les actions se présente à l'homme vertueux, aussi bien qu'au scélérat, à l'aide de ses facultés naturelles ou de quelque manière que ce soit ; et, rapportant tout le reste à ces mêmes facultés, ils agissent d'une manière qui y est analogue. Soit donc que le but ou la lin, quelle qu'elle soit^ ne se découvre pas en vertu des facultés naturelles, et qu'il y ait quelque chose qui dépende de l'individu lui-même; soit que celle fin s'offre naturellement, mais que l'homme de bien, faisant volontairement les actions qui y tendent, la vertu doive cire volontaire , le vice n'en devra pas moins être aussi volontaire ; car l'homme pervers a parcillemenl en lui le principe déterminant des actions, supposé que ses facultés naturelles ne lui manifestent pas la (in elle-même. » Si donc les vertus sont volontaires, comme on l'a dit (car nous sommes jusqu'à un certain point cause de nos dispositions ou habitudes , et la fin que nous nous proposons est déterminée par l'espèce particulière ou *par la nature de ces mêmes habitudes) , il s'ensuit nécessairement que les vices aussi sont volontaires, car tout est pareil de part et d'autre (1).

(i) Morale à Niconiaque , Ub. III, cap. 5, passim.

Nous allons mainlenani extraire quelques passages du Iravail le plus réeenl sur la morale de Plaion» de telle sorte que nous offrirons ainsi à nos lecteurs après ce qu'on a dit de plus ancien, ce que Ton a dit de plus nouveau. M. Barthélémy de Sl-Hilaire, après avoir signalé ce qu'il appelle comme nous une méprise <ie Platon^ s'écrie: «Goniradiclionfrappanle, qu'il admet tout en la signalant lui-même ! il prétend que la vertu ne peut pas être enseignée, et il soutient en même temps qu'elle n'est qu'une science, c'est-àdire qu'il suffit de savoir ce qu'est le bien pour le faire. Si la vertu est une science, comment se fait-il qu'elle ne puisse «^'enseigner ? est-ce qu'il n'est pas de l'essence d'une science quelconque de pouvoir être apprise par l'homme et de pouvoir se transmettre ? N'est-ce pas là l'un des caractères les moins contestables de la science? et si Ton méconnaît celui-là, était-ce bien la peine d'instituer cettegrande enquête du Théététe (1)? ^ire que la faute n'est jamais volontaire, c'est dire qu'il n'y a jamais de faute; car la culpabilité ne peut consister, que dans la volonté; du moment que l'homme n'a pas voulu, il n'est point responsable de ce qu'il a fait; et ce serait une odieuse iniquité de la condamner pour un délit où son intention n'a point participé. Le fait peut être aussi désastreux qu'on voudra; il n'est imputable à personne; on peut le déplorer» mais on ne peut. le punir; et Platon, sans le vouloir, énerve toute la législation qu'il a pris lui-même tant de mal à édifier. A quoi bon cette longue et minutieuse nomenclature des délits et des peines? Il n'y a plus des délits proprement dits ; il ne doit plus y avoir de châtiments.

{\) Platon, Protagoras, V, 31, 33, «, 50, 12J ; Ménon, pages 137, 201, p.i.ii n.

> Ce qui est trop vrai malheureusement, c'eÈl qui^^ ^ sous la provocation de Fintérét ou de la passion, 1^^ j| voix de la raison a été méconnue ; elle parlait, mai on ne Ta point écoutée; elle condamnait l'action mai vaise qu'on allait faire; mais la volonté qui poava? se soumettre, a mieux aimé se révolter ; el rhomi s*est rendu coupable tout en pouvant rester inD< cent. Il faut accorder à Platon qu'il est des naloi qui cèdent au mal avec une facilité déplorable, la dis qu'il en est d'autres qui se portent au contrat, spontanément au bien. C'est là un mystère ds Providence que n'ont pu pénétrer ni Timée, sage qu'il est, ni Er l'Arménien, tout témoin qu'il été des secrets de l'autre vie. Mais Plalon, de coté^ doit reconnaître que Protagoras, soos l'envi loppc de l'allégorie, a trouvé la vérité. Quelffoc^^ différences que l'organisation physique mette enti les hommes, ils ont tous, sans exception, rfçti e: partage les sentiments du bien et du mal ; et I lumière qui les éclaire, bien qu'elle soit plus moins vive, suffit toujours, quelque faible qu'éll soit^ à les guider. Elle suffit surtout pour q«el^^ justice humaine puisse exercer ses vindictes néees- — saires. Le coupable a su ce qu'il faisait ; il Ta vouli dans un certain degré. C'en est assez ; on peut frapper avec équité, sans d'ailleurs rcnonder ) h frapper avec proportion et mesure. La justiee ha^ maine est assez clairvoyante en ce qu'elle ne puni en général que des coupables; mais la parfaite préciation du délit ne lui appartient pas: ses balanor^ ne sont pas assez sensibles ; et c'est Dieu seul qo^ ^ peut savoir avec une précision complète jusqu'oà \^^ faute est allée, el jusqu'où le châtiment équitable doit le suivre.

» Mais poursuivons les conséquences lâcheuses qm^^ sortent du principe faux qu'admet la générosité c* ^ Platon. Si le vice est volontaire, malgré ce qu*^^^

«:^il Plaion, la vertu ne Test pas moins. Elle n'est as un pur don de Dieu, comme Socrale veut le aire croire au jeune Ménon qu'il instruit (1). Cerainement , Dieu n'a pas doué tous les hommes gaiement pour le bien non plus que pour le mal. La ^mrerlu est aisée pour celui qui possède une raison lus éclairée et des passions moins violentes ; elle si plus pénible pour l'être grossier qui a reçu moins 'intelligence avec des instincts plus impérieux. Slais, facile ou difficile, elle n'en est pas moins toujours la vertu, c'est-à-dire un combat; et si Platon ^vait voulu demander à la langue grecque l'élymo- ■ ogie de ce beau mot, il aurait vju que la vertu est un hois entre deux partis contraires^ et qu'elle tire «al son mérite de sa résistance à celui des deut a*elle n'embrasse pas. La vertu suppose nécessaimenl une lutte plus ou moins rude, et cette lutte, 'est l'bomme seul qui l'engage et la soutient. QueU 068 forces que Dieu lui ait données, il pourrait n'en Ipas faire usage, et, tout assuré qu'il serait de la kloire, s'abaisser, s'il le voulait, à la défaite. Les hcollés qui rendent la vertu possible viennent du iel ; mais la vertu elle-même vient de nous, et elle ibiérite l'estime et la louange, comme le vice mérite e mépris. Sans doute, par un long et constant exerice, elle devient si naturelle au cœur qui la praline avec courage, qu'il peut croire l'avoir toujours possédée. Mais si Socrate avait voulu recueillir ses sBOQvenirs personnels, il se fût, selon toute appa- ^-ence, rappelé un temps où elle n'était pas en lui %.oul ce qu'elle devint plus tard, quand il refusait l.'olîre de Criton, ou qu'il faisait devant ses juges ^cettc fière harangue qui lui coûta la vie. La verlti Y^eutdonc s'apprendre; elle peut donc s'enseigner.

C^} Platon, Ménon, pages, 226, 231.

h L'homme qui possède ce trésor doit, dans sa grati-

> tude, remercier Dieu de lui avoir permis d'en jouir. 1» Mais ce serait être injuste envers soi-même que de » ne pas se l'imputer.* Il est bon d*élre modeste, » comme Socrate l'a toujours été ; mais la modestie f n'empêche pas la justice ; et, par la même cause » qui fait que l'homme s'attribue la faut6| il peut aussi,

> sans orgueil, s'attribuer la vertu (1). »

Malgré tout le respect que nous professons pour l'opinion de M. Barthélémy de Saint-Hllaire, nous croyons que cet estimable philosophe n'a pas bien compris Platon ; nous allons exprimer ce que nous jugeons vrai à ce sujet. Le lecteur pourra choisir entre les deux interprétations. D'abord, il nous parait complétemeni inexact de prétendre que Platon dise la marne chose de la vertu que du vice, en un mol, qu'il soutienne que la vertu est involontaire. Aristote, on l'a vu, n'accuse pas Platon* de Tavoir prétendu, seulement il voit une contradiction dans cette différence de solution, et il exprime que ce qui se dit de la vertu doit également se dire du vice. M. Barthélémy de Saint- Hilaire a-t-il donc oublié ce texte formel de la République (2) : i Quand Tàme se trompe, c'est malgré ^ elle; quand elle renonce à ses errcurs,c'est volon-

> tairemcnl» » Comment ce judicieux critique a-t-il pu attribuer à Platon une opinion démentie par Âristote, démentie par tous les commentateurs anciens de Platon? Voici ce que dit Alcinoiis dans son introduction à la philosophie platonicienne, ou mieux dans ses recherches sur les dogmes de Platon. Chap. XXX. » Si quelque chose est en notre pouvoir, et tout-à- 9 fait indépendant, c'est sans contredit la vertu. Car, » quel mérite y aurait-il de bien faire si la vertu nous

(1) Mémoire ?ur la sri*»nrc niorn;e.

(2) Ri^piiblique, liv. III.

■rritail soil de la nalure, soit de Dieu. Il suit de là jo*elle provient d'un effort de noire volonté, ar- ■ênty généreux et stable; mais si elle est volontaire, I en résulte que la méchanceté ne Test pas. En ef- Seli qui de son plein gré choisirait le plus grand les maux, dans la plus excellente et la plus honosfe partie de lui-même. Si quelqu'un donc se porte rers Ja méchanceté, premièrement ce ne sera pas mn mal qu'il croira tendre, mais au bien. Et» si néanmoins» il se laisse entraîner vers le mal, il se tromr 3e> et pense d'un moindre mal retirer un plus (rand bien. C'est en cela qu'il agit contre sa vo- 4>nlé. Il est impossible qu'un homme se porte au nal uniquement pour posséder le mal, sans espoir la bien, ou sans y être poussé par la crainte d'un :bIu8 grand mal (1). »

On voit; dans ce passage, fidèlement reproduite la &oi1e platonicienne :

Si le vice est involontaire, la vertu dépend au conmtt pleinement de nous ; car nos habitudes et nos ^ipmilions nous sont imputables ; mais si la vertu peiid de nous , comme l'enseigne Platon , pourquoi ^a serait-il pas de même du vice ? Telle est l'objec- ■1 d'Âristote , et c'est en cela surtout que Platon iftètre attaqué. Mais il n'est pas vrai de prétendre, aome l'a fait l'auteur que nous combattons , que ^ton a méconnu l'étymologie du mot àpitn, puis- *il déclare formellement que la vertu est notre "Vrage. Pour lever la contradiction, il faut pénétrer ns la doctrine de Platon plus profondément que ne aciUe l'avoir fait M. Barthélémy de Saint-Hilaire , et ipas s'arrêter à ce que cette opinion de Platon sur vice involontaire a d'insoutenable et d'absurde au t^mier coup d'œîK

w^]Traduction de Tauteuir.

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• «^^' -vîe o« *^''^t e«%-^^^"^'' 'cv vcnd«

* tl une tertQ qui Icndail au souverain bien ; car Ja

* sagesse même, en tant qu'elle se trouve sur la lerre, » n'élail pas regardée par lui comme un bien absolu; h mais il ne voulait pas nier qu'elle fui un bien en » tant qu^elle serl au bien. On voilque Socrâte n'clait » satisfait ni de la science , ni de la vertu , ni en gé* » néral de tous les biens actuels , mais qu'il voulait

* porter à la science, à la vertu et à tous ces biens» % évidemment parce qu'il pensait que celte tendance 9 pent cependant avoir quelque bon résultat. >

Voici en quel sens nous pensons qu'il faut entendre Platon :

Si KKHis considérons la volonté en Dieu, il y a entier et complet accord entre sa puissance et sa sagesse. Voir le meilleur et le faire, c'est tout un pour lai.

Or,comme l'âme humaine, par sa parlie divine, peut s'efforcer de ressembler à Dieu, et y arriver jusqu'à un certain point, le philosophe, l'amantde la sagesse, aura, en se plaçant, par son savoir, hors du monde des apparences, dans la splière intelligible, celte conformité nécessaire que nous venons de signaler entre la volonté et l'intelligence. Mais, comme il ne peut pas aboutira une parfaite ressemblance avec Dieu, il seta qcciquefois exposé à mal faire ; toutefois, s'il fait mal^ il le fera à son insu. La volonté ne sera pas coupable. Comment, en effet, cet homme accompli pourratl*il connaître le bien et choisir le mal ? Voilà en ce qui touche le sage selon Platon. Aussi, dit-il, dans Phèdre, que la vertu seule du philosophe est la vraie vertu, et que la vertu des antres hommes, au contraire, n'est à celle-là que comme Tombrc à la réalité. U y a donc une vertu philosophique qui résulte de ralliance du savoir et du vouloir, et la vertu du cornimin, vertu vulgaire, que Platon, dans le Ménon, désire sous le nom d'opinion droite (o^idii ^ôÇ»); pour celle-ci elle n'est pas la science, elle résulte prinri-

paiemenl d'une influence divine aidanl noire vokNili ao bien. Celle vertu imparfaile, qui n'est que rimagada l'autre, diffère de la véritable verlu, en ee qu'elle n^ prend paa racine dana l'àme et ne s'y arrête que d^ manière irrégulière et incertaine. Elle n'est donc propre i être communiquée, parce qu'elle s'igM^ presque, qu'elle n'a pas la conscience nette dPett ^ même, ni de son origine, ni de son fondemes^ Id, le vice est volontaire, parce que nous 8ommead%^ la sphère du sensible et que la volonté peut faire TqA flce d'un habile cocher, et retenir le fougueux coursier des passions. Est-ce pour le sage véritable, que Pli^ ton a tracé celte allégorie? Nullement, il n'en a pas besoin. Il n'éprouve pas de ces lulles où la victoire est chèrement achetée. Il possède l'idéal par la science, et comme il le possède, il le réalise. Nous verrons, plus tard, reparaître cette opinion chez les Sloîcieos, quand ils proclameront, qu'une fois qu'on a acqois l'habitude pratique de la raison, on ne peut plus la perdre.

Ainsi, le tort de Platon et de Socrate est, d'avoir trop donné à l'idéal, à rexcellence de la nature humaine, et pas assez au réel et à la pratique de la vie; d'avoir trop particularisé un principe vrai pour Dtsi seul, et qu'aucun homme, ayant vécu sur la terre, M pourrait s'appliquer, comme en conviendront d*ail* leurs les stoïciens eux-mêmes et Epietète.

Si rinterprétalion que nous donnons de la pensée de Platon est la vraie, on arriverait à s'expliquer ainsi, par la distinction entre la vertu philosophique id^nlh que i la science (monde intelligible), et la vertu orti^ nairequi n'est qu'une opinion droite (monde aensibltoi des apparences), la contradiction qui semble exister entre le Ménon et les autres dialogues, on eompreiH drait comment Platon, dans les lois, institue des punitions sévères /^our les ^crimes, puisque dans les lois surtout, , il renonce à l'idéal tel qu'il le conçoil et

eolre dans la pratique usuelle. Cette inlerprëlalion ou parait avoir le mérite de Se rattacher complète* le&iji la doctrine de Platon» et à tous les principes e sa philosophie, à cette division fondamentale de univers, en monde des essences et en monde des pparences, et à la base même de sa morale» qui est I ressemblance la plus parfaite que possible avecDieu<i |ooi qu'il en soit, nous avouons que» prise dans son MIS Tolgaire» Topinion du vice involontaire est une lëprise de Platon, et nous approuvons les critiques 'Arislote sur ce point particulier.

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