CHAPITRE V

DB l'aNGIBU stoïcisme.

Soerate et Platon avaient enseigné l'harmonie com« Idle de la vertu et du bonheur. Mais, comme nous le irons plus tard, c'était surtout dans la sphère de idéal qu'ils se plaçaient et ]& leurs conclusions étaient Sgitimes, il exprimaient non pas ce qui avait lieii Mijoars, mais ce qui devait être. Soerate fut entendu la lettre, de là, deux directions opposées suivies par os disciples. Aristippe s'attache surtout à l'élémenl tu- bonheur qu'il place dans le plaisir; il s'adressa ifîlieipalement aux riches, aux puissants, aux heureux [e ee monde, en leur présentant les voluptés seur velles comme le seul but désirable, comme la seule io delà vie. Cette école, dont nous avons déjà critiqué M( principes, produisit une réactioft en sens inverse

el égalemenl exagéré. Ântisihène, chef de l'école oj^ nique, avait d'abord été à l'école des Sophistes , ^ enlendii ensuite Socraleei lui demeura fidèle. Paoïyi^ et sans naissance, il se trouvait exclu des affaires p^ bliques, mais portant haut le front parce qu'il av^« appris de son maître Texcellence de la nature hunMÎn^ et la véritable valeur de Tbomme qui consiste dam la sagesse et dans la vertu; il adressa ses consolalfom aux deshérités de la terre, aux pauvres, aux esclam mômes que Diogéne devait proclamer comme pomaal être supérieurs à leurs maîtres. Il apprenait ai lags à mépriser l'opinion et la fortune, à ne faire aucuo cas des plaisirs et de ce que le vulgaire appelait des biens. Il déclara la guerre au luxe el à la mollesse de son siècle; il prit la besace et le bâton du mendiaot cl se couvrit d'un manteau percé à travers les troos duquel Socrate disait apercevoir son orgueil. Il soutient qu'ici bas les privations et les souffraneei du corps sont une condition de vertu pour l'àme. Le travail et la peine, ^ovoç, sont donc à ses yeux des moyens d'arriver au souverain bien qui consiste dans une vie vertueuse, c'esl-à-dir.e conforme à h simple nature , « tw ^^v xarà ^vçtv, rien n'est beia que la vertu rien n'est laid, que le vice; rien n*est honteux que ce qui est immoral , et rien de ce qu'exige la nature n'est immoral. De là, mépris des richesses, des arts, des sciences, des lois et des usages reçus; de là une austérité de mœurs, une rudesse de manières, un oubli des bienséances sociales qui feat surnommer Antisthcne, chien grossier, â^rXowSaw ; et comme ses disciples imitaient sa manière de vivre, et que d'ailleurs il les réunissait dans un gymnase appelé cynosargue, ils reçurent eux-mêmes le nom de Cyniques, qu'ils ne répudièrent point. Mais ce qui honore surtout l'école Cynique, c*cst de compter parmi ses sectateurs Zenon, de Cittium, qui en épura les doctrines, et l'absorba dans l'école que lai-même

da daos le portique d'Âlbènes, ox6«^ el qai devint usiemenl célèbre sous le nom de rëoolo sloïque. ioU8 allons esquisser & grands Irails les principes la morale stoïcienne.

>tton8 d'abord quelques mois de leur pbysiqae en l qu'elle se rallacbe à la science des mœurs, «es anciens sloïciens n'admellaienl que des êtres porels, avec deux principes : un principe actif et un icipe passif. Le principe passif, c'est la matière ; le dcipe actif, c'est l'àme. Pour qu'un être soit conaUe, il faiit qu'il réunisse les deux principes^ L'être ea soi, renferme donc une dualité nécessaire : la ètance et l'essence, la matière et la forme, le repos e mouvement, l'inertie et la vie, le corps el l'es-

L'homme, en tant qu'être, est donc double; el ame c'est l'àme qui est le principe du mouvement, 011)6 c'est elle qui doit gouverner, il suit nécessatsentde là, qu'il faut courber le corps sous la do- Dalion de l'àme.

Ua maxime du stoïcisme , c'est vivre conforméol à la nature ou à la raison, ce qui est un précepte Qlique ; car la nature, c'est la raison en exercice, tpivers est le corps de Dieu, gouverné par une àme iverselle, diffuse dans toutes ses parties, qui le vivi- Je meulet l'anime; celte àmedu monde est la raison me, raison commune el divine x6<vo; xat diroç ^oyoç,

6 régit la matière selon des lois que les stoïciens aplaienl raisons séminales ffiri/sfiarixot Xotoc. L'homme, saol partie du tout, doit se soumettre à ses lois. La son est ainsi l'attribut essentiel de l'àme de l'homme 'il partage avec Dieu. Toute action conforme à la 80D est bonne; toute action contraire a la raison est lovaise.' Voilà le bien, voilà le mafpour l'homme;

I) Mais Tesprit n'éUit qu*UD composé d*éléments |dus subtils.

en dehors de ce bien ei de ce mal, il n'y en a pas é* très ; iout le reste, peiae ou plaisir, soins persoiUMJii intérêts, affaires, tootceia est de nulle valeur» ei il ai faut en faire absolument aucun cas, du moiiia Im» qu'on aspire au titre de sage. La douleur n'est pas ai mal, le plaisir n'est pas un bien, ni la sanlé, ni la fi chesse, ni ce qui les cause ; ce n'est rien; ce o'est qai misérables phénomènes, modes de la vie aniversaUatl laquelle nous ne pouvons rien changer. InsigoifisaM en eux-mêmes, comme relalivemâità nous, et deatitiA de toute importance. L'intérël même, en appareasi^ le plus sensé, par exemple, celui qui semble daviii découler d'une bonne action comme sa suite nécessaiiai doit être quelque chose d'aussi indifférent qae ViM rêt le plus vil et le plus grossier; ils se confondeai dans un néant commun. Le sage regarde done IMiai ces choses comme rien; il ne se détermine pas paai elles, ni contre elles ; il n'y prêle aucune attentîo»! i n'évite ni ne poursuit le plaisir ou la douleur, ou Fi» térêt; il les nie. Il ne fait aucun cas de son «orpa* a ne lui fournit aucun secours. Ou la raison est éveillé dans la vie de l'homme, ou elle ne l'est pas. Dans l premier cas, elle en devient la souveraine, et l'hoaMS est bon; dans le second cas, il est esclave des pas sions de son âme et méchant. Il n'y a pas de miliai entre ces deux cas, pas plus qu'il n'y en a entre I vertu et le vice (I). C'est en raisonnant ainsi an l'homme que les stoïciens sont disposés à voir loutei bien ou en mal sans intermédiaire aucun. Us rafSff daient toutes les bonnes actions comme égalemea bonnes, et toutes les mauvaises comme égalemao mauvaises, puisque celles-ci ne sont que l'effet d' disposition passive de l'âme, tandis que les autres sortent de la pleine liberté de la raison, et 'que Uns

(OStob.,ecl.U, p. 198.

lioflDme, une fois parvenu à la vertu, la possède pleU n^ menl el agit Gontinuellement avec toute la force de sflft raison qu'il ne peut plus perdre dès qu'il Ta une tcm m s acquise (1). Le sage qui est parvenu à extirper de soan àme toute passion imporlune, à s*endurcir contre le^ douleurs les plus vives et les plus savoureux plaisi ar^, et à garder inviolablemenl la raison; celui qui a stm conquérir r«7raflit« et r«T«;)aÇt«, celui-là est seul lîbm^, mais il l'est souverainement; et tous les antres b^^mmes ne sont, à son regard, que des esclaves. Il possède le suprême bien, le vrai bien, le seul bien; et, ■Haut, il a tous les biens, puisque sans celui-là an- ■Q bien n'est réel.

Une telle situation produit l'apathie ou l'exemp-

tî^z^m de tonte passion, et non pas une simple force de

n^ CMiérèr les passions ; celte apathie est le fruit d'un

eK^ lier retranchement de tout désir. Mais le Stoïcien

n *^t pas non plus sensible à ces biens que l'on vante

^ nt dans le monde , je veux dire , aux biens passifs^

Q^^ iont quelque liaison avec les passions. Par exemple,

îl n'est pas susceplible de joie ; car la joie est jointe

f ^«e le plaisir : ni de tristesse , car la tristesse est

J<^i nie avec la douleur : ni de méfiance, car la méfiance

su ppose la crainte : ni de mouvement subit' de colère;

*^ ■* le mouvement est voisin de la colère même ; quoi

4^ «quelques-uns disent que les passions (élant mo-

^^iriies) ne sont plus mauvaises, mais sont même

^<>iine8, car il est impossible que celui qui est une

'<^ia rendu parfait par la sagesse, qui goûte perpé-

^«llement, et sans se rassasier, le plaisir infini de la

▼orto, se plaise à des choses petites et basses, comme

^^lks*là... Un tel homme ayant mortifié ses désirs,

^^. se sert plus de son corps; il lui permet seulement

^*Oser du nécessaire, pour ne pas être cause qu'il soit

(i) Kitter, histoire de la philosophie.

ilissous. Quel besoin a-t-il donc, après cela, de foroac d'esprit , ou de courage , puisqu'il ne sent poiot lo^ alleinles de raffliclion, cl qu'il n'esl pas nnème préseD^ ici-bas. Qu'esUil besoin aussi de tempérance , à celi qui n'a pas occasion d'en faire usage ? Car, avoir désirs lels, qu'il faille de la tempérance poor les iiic::^ dérer^ cela apparlieni à un homme, qui n'est p^ encore pur, mais sujet aux passions. Bncore mérnc^^ qu'on accorde, que les mouvements de ces passioi^^ elant réglés par la raison, peuvent être bons, od m saurait absolument Tadmellre, quand il s'agit tfs sage(l). Cet homme est comme une sphère parfiûto^ sur laquelle aucun événement ne peut avoir •prise.O suffît à tout, il a tout: sAnté, beauté, liberté^ fortuie, gloire, il est le roi des rois et l'image ici*bas de h. divinité. Sénéqme va* jusqu'à élever le sage su-dessin de la divinité, parce que, ditriU la divinité a la sagnH parfaite par nécessité de nature, tandis que le sagei du moins le mérite d'avoir acquis la sienne. Etre ee qu'il est , accepter ce qui est , en d'autres termes M maintenir absolument dans sa nature, et à l'extérietir subir la marche fatale, ou, si l'on veut^ providentielle du monde, tel est le caractère fondamental de l'homma parfait ou du sage.

Les stoïciens ont parfaitement résumé cela dans li formule suivante : abstine et susdne^ abstinence et impassibilité, le souverain bien est là tout entier. Bi olfet, dans la pensée stoïcienne, cette abstinence ne prive l'homme de rien, qui ait quelque valeur; elle itsi au contraire le développement normal et régulier de sa nature propre et de sa destinée. De même l'io* possibilité , comme ils l'entendent, n'implique poifll le mal ; elle n'est point la rcsigdalion à la soufirascei mais l'absence même de toute souffrance, véritable

(i) St.»bc«, cd. II, p. 208.

U^V. Qu$ si pourtant Ton souffre... si Ton souffire, !tsi qu'on a rompu l'abstioence^ c'est qu'on n'esl 4Qsdans l'ordre, c'est qu'on est sorti de soi pours'ir ienlifier à ce qui n'esl pas soi. C'est qu'on ne sait plus istînguer ce qui dépend de sa volonté et ce qui lui si totalement étranger, distinction capitale chez les MKÎoiens; c'est, enfin, qu'on n'est pas l'impassible, lu'cm n'est pas le sage. C'est un axiome fiamilier des iMcîens, que le sage seul est libre. Libre 1 oui, mais iosi que Dieu même, pour consentir à la loi^ c'est^à lire au fait générai du monde, pour être volontaire? nenltiHit ce qu'il serait d'aillears fatajement. Dans le jstème stoïcien, ces noms de vertu et de vice ne ser- '^Dlqu'à désigner deux natures, deux conditions disioeUs dans la vie humaine : La nature ei la condition lUMge, pensée de l'universel ; la nature et la condi- ÎQO des méchants, c'est-à-dire du reste des hommes. >e là ces axiomes : < La sagesse est une, ainsi que le ri<6..La sagesse n'admet pas de degrés, ni le vice non )bia* Le sage est toujours égal à lui*méme, et tous les «Ig06 sont égaux entre eux ; de même les méchants, m tant que méchants ou non sages. » Cette idée du iagB stoïcien était si fortement déterminée, que Pon KHivait demander si jamais un sage avait existé. Il larail que les stoïciens eux-mêmes ne le prétendaient las. Chrysippe ne voulait pas qu'on le regardât comne un sage, ni qu'on prit pour tels ses amis et ses naiires. Il se pouvait, que quelqu'un parmi eux crût |iae daas les anciens temps il y eût en peut-être un tel iage. Cependant les hommes les meilleurs des temps listoriques ne leur paraissaient que marcher dans la roie qui conduit à la vertu (1). Leur idée du sage, [i*était pour eux qu'un idéal qu'il fallait s'efforcer de

(OPjat., de stoic. rcp. 3; Sext., emp. ad. xnaUi. IX, 133; Diog.