CHAPITRE VI

ClCËROlf. — 8ÉNÉQUB.

Qcéron eut moins pour bui^dans ses éludes piiilo* Kophiques, de suivre et de faire triompher une école^ font il aurait adopté invariablement les principes, que le populariser, parmi les Romains, la philosophie des Srecs, sans prédilection bien marquée pour une doc- Lrioe plutôt que pour telle autre. A Texceplion des Ipicuriens qu'il a toujours vivement combattus , et a a jamais pu souffrir, son estime est à peu près Sgide pour les platoniciens comme pour les sectateurs la portique, aussi bien que pour les partisans du périptlétisme. Il regardait la philosophie comme un lieiireux exercice qui servait de préparation à l'art MMoire et qui ne devait conduire à la certitude sur lucane question; mais, outre la certitude, il y avait le probable, le vraisemblable à chercher, et on pouvait l'en contenter dans la pratique. « J'irai , dit-il , au » devant du reproche que me feraient des hommes » éclairés , en me demandant si je suis conséquent à » moi-même, lorsque je prétends qu'on ne peut rien » percevoir, et que cependant je disserte sur diverses » choses, et que je veux établir les règles des devoirs. • Certes , je ne suis point du nombre de ceux dont > Tesprit flotte d'erreur en erreur, et n'adopte aucune » règle fixe. Quelle serait notre intelligence, ou » plutôt quelle serait notre vie, si nous n'avions i aucun principe de raisonncmenl, aucune règle pour

» la vie? Mais, en rejetanl la dislînclion des chose! 9 certaines el incerlaines , nous admellons celle des

• choses probables el improbables. Or, qui in*em- » pèche lie suivre ce qui csl probable , de rejeter ce 9 qui ne Test pas; el en évitant ainsi l'arrogance des

• affirmalions , d'échapper à celle lémérilé qui esi > si contraire à la vraie sagesse (1)?» Il emprunte à Platon sa doctrine de l'excellence de l'âme humaine , de sa parenté avec Dieu , du but de nos eflbrls , qui doivent tendre à rendre la ressemblance de plus en plus parfiiile.

c Éludiez avec soin , dit Gicéron dans les Tuse^ lanes , ce que Platon a dit de l'âme , il ne voa restera rien à désirer (2). L'àme hum*aine dérive immédiatement de la divinité. Elle conserve une sorte de consanguinité avec les êtres célestes, el de là vient que de tous les animaux, l'homme seul connaissance de Dieu; il suffit donc, pour avoir œlti connaissance, que l'homme se rappelle sa propi origine. La nature a placé en nous certaines noiîooi nécessaires qui sont comme les fondements de science (3). Toutefois , il ne faut entendre ee nous venons de dire que de la partie supérieure l'âme; car notre âme se divise en deux parlies.v^ l'une raisonnable, l'autre privée de raison ; celle-l^ est la raison maîtresse cl souveraine ; elle doit eoofc — mander à l'autre. • Il admet quelque chose dui

dogmatisme sévère des stoïciens^ notamment ce prin.'

cipe que le devoir ne doit pas être pratiqué dans une?

vue intéressée ; el que nous devons chercher les fruits

du devoir dans le devoir même (4).

Il soutient que le juste peut être heureux même dans

M)Deoincii8. IF, 2.

(:2)Liv. I,ch.2.

13) Dt! Icgibiis, 1 8, 9.

De fin., II, ââ.

W taureau dePhalaris (1); mais il reproche aux sloïtieos, d'avoir placé leur idéal trop haul el au dessus ie$ forces humaines. Leurs dogmes ne lui semblent Mas faits pour la pratique et pour la vie réelle. Cicéron veut partout éviter les conséquences outrées et /es absurdités des philosophes (2) ; il veut une philosophie avec laquelle la vie du philosophe puisse être /"jiBecord (3)^ c'est-à-dire *une philosophie, non du sa- ^, mais de l'homme de bien ordinaire, qui ne resble au sage qu'en quelques points (4). Il cher* à interpréter plus humainement les préceptes liques ; car, quant ils ordonnent de suivre la nature, ne peuvent pas, pour cela, défendre à l'homme de allenliou à son corps, puisque sa nature se comde corps el d'àme (5). 11 les invite h réfléchir, à ^ manière des péripatéliciehs, que la vertu ne peut ^aoloment pas être sans quelque chose d'extérieur, t^vit elle s'occupe, et qui en forme la base (6)» et comt^^xiB leur doctrine à l'opinion précipitée de quelques Philosophes qui, après avoir trouvé une connaissance P^^Uélevée, plus divine, que la connaissance sensible, îenl alors devoir rejeter complètement celte derre ; il fait remarquer que là nature de l'homme double. « Les sens lui ont été donnés, dans son existence présente, comme autant de satellites et de ^ miessagers ; chacun d'eux a ses fonctions qui lui ^ODl propres, et sa perfection consiste au percevoir

C|l) De off. m, 4 ;Tusc, y, i.

De dlv. II, 38. Nihil tara absurde dici potest, quod non dictatur ab

^ philosophorum, ac. II, 44, fin.

C») fuse.. Il, 4. ^

C4) De amie. 5. Negant enim quemquam virum bonum esse, nlsi sapien-

•Jïïi- Sit ila sanff.Sed eam sapientiam interpretantur, quam adhue mor-

^lls nemo est conseculns. Nos autem ea, quœ sunl in usu vHague commn-

IJU non ea, qux fingunturaut optantur, speetare debemus, cf. deofr.,IU,

ÇS) De fin., IV, II, 13, 14.

(qj De fin., 15

» avec célérilé él facilité, les choses qai sont wih 1 mises aux.sens par leur nature (1). » li a telleneat subi rinfluence du pcripatëtisme^ que toute sa phi* losopliie morale, s'en ressent, ainsi que Ta le |wemier remarqué Ritter. Il fut conduit d'une maniera presque insensible à une tout autre idée toachanlee qui doit servir .de règle à Tliomme dans sa vie. Gb fait est naturellement très-remarquable dans les idées les plus générales sous lesquelles la morale m piésente à ses yeux. Si les philosophes grecs avaient A, qu'il n'y a que le bon qui soit beau, Cicéron, disait au contraire, que l'honnête seul est bon (2), et il regarde la proposition^ comme tout-à-fait équivalente i celle des Grecs. Telle est sa manière constante des'etprimer; quand nous parlerions du bien moral, il parle de riionnèteet ne cherche qu'à faire voir que lÎKNh nèle ne signifie que ce qui est vraiment digne d'ékh ges, dût-il ne i>as être loué, en un mol, la vertu ($)• A l'honncte, il oppose le dcshonnète comme le milf que nous devons éviter (4). Le véritable honneur eri pour lui l'égal de la vertu ; il le dislingue, à la vérité, de la renommée^ mais il reconnaît cependant l'affinité qui les unit (5). C'est pour celle raison^ qa'9 trouve aussi une si grande ressemblance entre le bien moral et Ja convenance, la décence, qu'il kl présente souvent comme toul-à fait synonymes (6); on peut bien y voir ime différence, mais il n'est fis facile de la rendre (7). Partout, le décent suit i1ioD-

m De legibus, I, 9. — De finibus, V, I.

(3) Formule du premier paradoxe. Quod bonesttim sit, id solomltnom esse.

(3) De fin., Il, 14. Hohestum igitur id Intclligimus, quod taie est, vt detracta omni utilitate sine uUis prxmiis fructibusquc per se Ipsum pM sitlaudarijb. IS; de off., 1, 4, nn.; Quedque Térè dicimus etlan s > Dullo laudetur, natura esse laudabile, de lin., V, Si.

(4)L. I, deoff.,m,8.

(BjDefin.,V,S4.

(6) De fin., U, 14. Quia dccet, quia reetum, quia bonestum est.

(7) De off., 1, 97. Qualis autem differentia sit honcsti et decori, ftciliBS intelligi, quam explanari pot«8t. '

Béte ; mais il se dislingue parliculièremeni en ce que BOUS gardons dans nos aclions un certain respect envers les autres hommes en songeant à ce qu'ils penleni de nous, et en évitant tout ce qui pourrait les choquer (1); aussi r^marquc-l-on que la moralité tend i polir les mœurs. Cette idée de la convenance rend très nettement cette direction de ses préceptes moraux. 1 veut partout prendre en considération ce qui est raccord avec notre position et nos rapports avec les latres hommes, ce qui leur est agréable et mérite leur Uoge ^2); et l'on ne peut pas méconnaître quHI s'éloi- ^e ici de cette forme sévère de la morale stoïque, ]tti plaçait la sagesse beaucoup trop au-dessus des iiommes pour qu'elle ait dû recommander d'en faire w règle de conduite. Nous trouvons celte remarque le Ritler pleine de pénétration et de profondeur.

L'idée de l'honnête est, en effet, moins accusée et noiDS ferme que l'idée du bien et du juste de Platon; |ae ridée du devoir des stoïciens. L'honnête est touioors le bien , mais c'est le bien relatif, e'est-à-dire QOnsidéré comme l'enseigne Aristote dans ses rap^ ports avec la matière extérieure de chaque action. Ici, 'influence de la doctrine péripatétique est évidente; sUe t pénétré la pensée de Qcéron. Sans doute, Cicé« roo ne fait jamais descendre l'honnête jusqu'aux calculs de l'intérêt, ni aux jouissances du plaisir ; mais Ml peut tenir compte des circonstances, suivre, en m mot, une ligne de conduite moins sévère et moins inflexible, et prendre un peu plus le juste-milieu. Celte concession faite à la pratique usuelle, Cicéron D*eo tient pas moins les grands principes avec feroieté. 11 donne même beaucoup plus en morale qu'il

(I) De off., I, 28. Adhibenda est igitur qucedam reverentia adtereus bomioes et optimi ciyasque et reliquorum. Nam négligera quid de st qaisque sentiat, non solum arrogautis est, sed etiam omnino dissoluti.

ne proinel avec sa Ihcorie de la vraisemblance. On peut dire que le probabilisme de Carnéade esl plalôl sur ses lèvres que dans -son cœur; plulôl à la surhce qu'au fond de sa doctrine. Où trouver mieux expliquées que dans Ciccron l'origine et la nature de la loi morale» son iuimulabilitc^son universalité? Cilonseei, immortelles pages qui sont jeunes encore el qui M vieilliront jamais; elles devraient être dans lamémoire de tous les bommes. î II y a nécessairemenl, dit-iU dans les dieux et dans le genre humain oae même raison, une même vérité, une même loi, et eHe consiste à ordonner le bien et à défendre le mal.

> Il faut se bien mettre dans l'esprit que les prescriptions et les prohibitions des peuples n'ont pas ta force d'amener a la vertu, ni d^éloigner du erime. Cette puissance remonte plus haut que Porigine des peuples et des cités ; elle est contemporaine de eelai qui soutient et gouverne l'univers, c'est-à-dire de Dieu; car l'intelligence divine ne peut exister sans h raison, ni la raison de Dieu sans le pouvoir de 8all^ tionner une règle à l'égard du bien et du mal. Parée qu'il n'était écrit nulle part qu'un seul citoyen dûty sur un pont, faire face à toutes les troupes ennemieSi et ordonner de couper ce pont après qu'il Teùt franchi, en serons-nous moins persuadés que le glorieux dévouement de Coclès ne fut qu'un acte d'obéissance i la loi qui fait un devoir de la grandeur d'àme? S, sous le règne de Tarquin, Rome ne possédait contre l'adultère aucune loi écrite, s'en suit-il que l'outrage fait à Lucrèce ne fut pas une violation de cette loi éte^ nelle? Car il existait une raison dérivant de la nature même des choses, engageant à faire le bien et détoQ^ nant du vice ; et, pour être une loi, elle n'a pas attendu le moment qui l'a vu écrire; elle l'a été dès son origine, et son origine est celle même de la divine intelligence. Ainsi^ la loi véritable et souveraine, apte a

tjMfiiuander comme à défendre, esi la droite raison iQgrand Jupiler.

• Cepemianl, celte loi vraie, celle raison droite ei Nmforme à la nature, répandue dans le cœur de tous les hommes, invariable el immortelle, n'a de puis- Moce que sur les bons ; elle parle aux méchants sans |08 émouvoir. Mais on ne peut ni l'infirmer par aumne autre loi,. ni en rien retrancher, ni l'abroger tout NiUère. Ni le sénat ni le peuple ne peuvent nous en leeorder une dispense. Elle ix'a besoin de personne |«i l'explique; elle esta elle-même son interprèle. Il Q*y aura pas une loi dans Rome et une autre dans Miiènes, une aujourd'hui, une autre demain. Cette loi» une, éternelle, immuable, régnera dans tous les (emps ei sur tous les peuples; el avec elle dominera iMimme maître unique cl commun. Dieu, l'arbitre du inonde^ qui l'a faite, discutée, el portée. Ne pas lui obéif^ c'est s'abjurer soi-même ; c'est renoncer à sa paiure d'homme, el s^'inQiger par cela seul un cruel cb&Um.ent, quand même on échapperait aux autres iop|iliçes dont elle nous menace (I). >

(1) Sequttur ut eadem sit his (diis) quœ in génère hliinano, ratio, eadeffl Veritas utrobique sit, cadem Icx : quae est recti prxceptio, praviquçî depolsio.

r- De naturà deorum, lib. II, cap. 31.

Sed yerù nilelligi si oportet, et haec et alia jus&a et vctita populorum vlm non habere ad rectë facta Tocandi, et à peccatis avocandi ; qusp vis non mod6 senior quàm aetas populorum et civitatum, sed aequalis illius cttlum atque terras tuentis et regcnlis, Doi. Neque enim esse mens divinn sine ratione potest, née ratio divina non banc vim in roctis, pravisque sauciendis babere. Quae non tùm denique incipit iex esse ciim scripta est, tad tùm cîim orta est: orta autem simulet cùni mente divinâ. QuamoiMvmkx vera atque princeps, apta ad jubendum et ad vetandum, ratio est recta suoimi jovis. — Ibid., II, 4.

Et qaidem vera Iex, recta ratio, naturae congruens, diffusa in omnes, Cfiostans, sempiterna; quœ vocatad oflicium, jubendo; vetando, h fraiMlc deterreat; qux tamen nequc probos frustra jubet, aut vetat; nec improb06 jubendo, aut vetando movet. Huic le^i nec abrugari fîis est, nequc denguei ex hâc aiiquid licet, neque tota abrogari potest. Nec verô aut Der icnatam, aut per populum solvi h«^clegc possumus. Neque est quœrenmis expUnator, aut interpres ejus alius. Nec erit alia Iex Romae, alia Atbe-

Malheur à celui qui lirait ces pages sans émoUoBt il aurai! perdu le sens du divin el de rélcmelle vérilé. Cicéron avoue noire simiiiludë avec Dieu el une proche parenlé (esl homini cum Deo simililudo ; qvm lanluin propior cerlior ve cognalio. lib. I de leg. )

De Tuniversalilé de la raison el de la loi emportittt l'unilé de devoir, il en conclut l'unité du droit (1), il a le glorieu)i honneur d'avoir prononcé le premier le beaU'iDÔt de charité du genre humain. Caritaa generia humani (2). Un écrivain moderne rapportaot eelte citation d'après Vqltaire, dit qu'il n'a pas pu Iroavtf cette expression de charité dans les œuvres de Cieéroo. Nous disons au contraire qu'elle n'y a pas été remarquée, car elle y est plus d'une fois. Citons premier passage : t De tout ce qui est honnèle, rieo n'a plus d'éclat et ne s'étend plus loin que l'oniondei hommes avec leurs semblables ; cette société et eette communauté d'intérêts, cet amour de l'humaniléi amour qui nail avec la tendresse des pères pour le enfants, se développe dans les liens du mariage, ai milieu des nœuds les plus sacrés, puis coule insenal blement au dehors, s'étend aux parents, aux alliés aux amis, aux relations de voisinage, grandit avec l( titre de citoyen, se répand sur les nations alliées e altachécs à la nôtre, enGn esl consommé par l'unie de tout le genre humain. Lorsque^ dans cette uoioi universelle, on rend à chacun ce qui lui appartient^ lorsqu'on se fait le soulien équitable et zélé de cell

Dis, alia nunc, alia posthàc, sed et ounes gentes, et omni têmpore lex, et sempilcrna, et immutabilis continebit: unusqiie erit comnonf quasi magistcr, et inipérator omiiiiiiu Ditus, illo logis hujns inventor, dis^ cept;itor, iator; cui qui non parebit, ipse se fuRiet, ac naturatm bMiiiU a.sp(!rnatus, hoc ipso luet maxinias nœnas, etiaaisi cœtera supplicia qvac pulantur cflujçcrit. — De Rcpublica, lii». III.

(4) De Iciî., 1. VII.

(:2)Dr. liinbusbi^n. et mal., liv. v, cap. Si. Conjunctio inter homioes hominuni, et quasi qua^dam societas et coomunio utilitatum et îpsactritas generis humani.

NBtété générale des hommes^ alors on pratique la istieé, qui a pour compagnes la piété, la bonté, la béralité, la bienveillance, la douceur, el toutes les Btlités qui vier^nent du même esprit ; mais ces qualéfl ne sont pas tellement attacbées à la justice, l'elles n'appartiennent également aux autres vertus. ir telle étant la nature de l'homme, que visiblement i place est marquée dans la société, il faut queehaque iria, dans toutes les actions qui lui sont propres, intriboe à établir cette communauté et cet amour de fts semblables dont je parlais; il faut pareillement le la justice, dont la pratique a tant d'influence sur B autre vertus, les embrasse toutes; car il n'y. a «iot de vraie justice, sans force ni sagesse. » Et ■nme nous l'avons dit, ce n'est pas une expression 1 i se soit trouvée par hasard sous sa plume, non «Ile E est familière. Ne dit-il pas encore (1): c Si vous mAvez la volupté, bien des choses périssent et sur- Bout ces beaux liens qui nous unissent avec le genre liomain, le monde, nos semblables, (Curitas)ramitié laiJQstice et les autres vertus. » Oubiie-t-on çncore texte des lois (2). t Lorsque l'âme après avoir connu aet compris les vertus, se sera dégagée de toute complaisance et de toute indulgence envers le corps, tH aura étouffé la volupté comme une souillure à ■00 honneur, qu'elle sera libre de toute crainte de la mort et de la* douleur, et aura formé avec les siens l'association de la charité, et qu'elle aura re- ^rdé les hommes comme ses alliés naturels (socie- Batem caritatis coierit), peut-on imaginer de plus

^ande félicité Elle reconnaitra qu'elle n'est

|N)int un habitant d'une enceinte de murailles mais HD citoyen du monde, de la cité unique. » Voilà ce

i) in* académiques, liv. U, 46.

â] Liv. II, cap. 23.

Sut appartient en propre à Cic'éron. Là le dtf arnâide a disparu pour faire place à l'homti ment inspiré. Car, il le dit lui-même, {lersoni grandsans quelque influence divine (sine aliqm divino) (1), il se montre aussi affirmalif en touche l'existence de Dieu lorsqu'il Tait enlei solennelles paroles: t La beauté de l'univers, > des choses célestes, nous forcent à confesse » tence d'une nature excellente et éternelle ci » respect et de l'admiration ,du genre humai Quelle est celte nature excellente? Il dit, livre 1*' cap. 26 des Tusculanes, que Diea être compris par nous que comme un certai souverainement libre et dégage de tout mélang* (mens quœdam solutaet libéra), percevant tôt se passe dans le monde, mouvant tout lui-n doué d'un éternel mouvement. Qu'il n'ait pf l'esprit an sens où nous l'entendons, qu'il ne pas trop élevé au-dessus de l'idée stoîque de poréité de tous les êtres c'est possible, c'est même, puisqu'il nous laisse libre de considéi comme feu ou comme élher. Toujours est s'en forme une notion ]plus juste que les stoïciens.

Quoiqu'il n'ose pas l'affirmer, il incline tn ment pour l'immortalité de i'àmc, et ainsi ss n'est pas privée d'une sanction supérieure.

On connatt la vie et la mort de Sénèque, ex brièvement son opinion au ^ujet de la libert principe de nos actions, nous verrons ensuiti pense de Dieu et de l'immortalité comme sai la morale.

Au sujet de la liberté d'abord, il semble qu'

(1) Tusc. L 96.

(3) D« Divin, 1. U, 12.

le dcslin au sens défectueux de Clirysippe, c'esUà-dire

conntne unechaine immense cl infinie donl lous les

anneaux s'enlrainenl cl se suivent nëcessairemenl, et

qui, embrassant dans son circuit réternité, comprend

lOQs les renouvellemenls consécutifs des mondes.

Celle cliaine sacrée, comme l'appelle Mare-Antoniiiy

lie les dieux aussi bien que les hommes, et les lie

invinciblement (i). C'est un torrent qui se précipite^

et qui» dans son cours rapide, emporle tout ce qui

«î3Li9f€ sans exception. Tous les dieux rentrent dans

Toe^an dé substance d'où ils avaient été tirés, confusis

Diis in unum ; le monde entier est détruit^ il n'a plu^

ni 80D corps ni son àme : Jupiter qui l'animait, a été

Mumis lui-même à la loi du destin universel (2), et

enseveli, comme tous les autres dieux, dans les ruines

du monde. Le Dieu des stoïciens n'était donc qu'un

ressort machinal, plutôt gouverné que gouvernant :

ducunt volentem ftta, noientem trahiînt (5). Lors

i niéme qu'il animait le monde, sa volonté, son action

i n*inflaaient en rien sur l'état des êtres.

\ Sénèque parle sans cesse de liberté, mais il faut

\ 9^voîrce qu'il entend par là. Dans son Epitre 54, il

\ d^^» en pensant à la mort : t Je vous donne parole

que je ne tremblerai point lorsque je me verrai à l'ex-

Irêmité; j'y suis tout préparé, et je ne me soucie pas

<|tiand ce jour arrivera. Je ne me propose point pour

' eiemple ; car on né doit imiter et louer que celui qui

v^,* point regret de mourir, quoiqu'il ait du plaisir à

wre. En effet, quel honneur y a-t-il de sortir lors-

^ti'on est chassé? Il y en a, toutefois, en cette rencon-

^^ • on me chasse, à la vérité, mais c'est comme si je

^flais volontairement. C'est pourquoi le sage n'est

;„i^^dem noccssiUset Deos alligat, ac irrovocabil ïï*f Ursusvehit (Senec).

c< ^Jle ipso omnium conclilor et rcctor facta sequitur 3) Aul. gel.

jamais eliassé ; car ce mot veut dire être jelé bon d'un lieu d'où Ton ne veut point sortir. Mais le sige ne fait rien malgré lui ; il prévient la nécessité, et veut ce qu'elle le forcerait de vouloir. »Donc la liberté di sage n'était autre chose que sa soumission volontaire à la nécessité et aux décrets du destin. I^és stoïeieol disaient ainsi ce que Spinosa énoncera plus tard par cet axiome : « L'homme, par la connaissance de Die8| peut sortir d'esclavage. » Ce qui signifie» dans h pensée de ce philosophe, que l'homme» en connai»» sant Dieu, connaît i'invincihle nécessité de loolei choses, sait que tout, dans le monde, provient d'aa écoulement fatal et invincible, et c'est là ce que Spinosa, dans son langage, appelle sortir d'esclavage. Ba apparence, aucun n'est plus partisan de la liberté qu'on stoïcien, mais en lui enlevant, d'un côté, le ressort des passions ; en la soumettant, de l'autre, m destin, ils ne lui laissent ni le mérite de la délibératioa» ni la faculté du choix; ce n'est plus une véritable liberté, ce n'en est que le fantôme. Sénëque adoptéesfièrement le principe des stoïciens, que la vertu est le souverain bien, et qu'il faut suivre en tout la raisoe; c'est-à-dire la partie divine de noire àme. Il répète, sur tous les tons, que le seul bien, pour nous, consiste à écouter sa voix. Il pense que la raison est h même chez tous les hommes; qu'ils sont enfants da même père, quel que soit leur rang, quelles quesoieDt leur condition et leur fortune.

« Il faut chercher, dit-il, ce qui ne peut se oorrofli-

> pre, à quoi rien ne fasse obstacle. Qu'est-ce done?

• C'est l'esprit, mais droit, bon et grand ; comincni

• l'appellerions-nous si ce n'est Dieu même habilaol

> dans un corps humain? Cet esprit peut se rencoo- » trer chez un chevalier romain, aussi bien quechex

• un affranchi ou un esclave. Qu'est-ce, en eflei,

> qu'un chevalier romain ou un affranchi, ou un es-

> clave? Ce sont des noms ncs de l'ambition ou (te

• jl*injuslice. S'élever au cieU on le peut, même d'an » eoin de terre. Elevez-vous doncel rendez-vous di- 9 gQC de Dieu. Ce n'est pas avec de l'or et de l'argent

• 4|ue vons y réussirez, car ce n'est point avec ces ma- » tiëres que se peut produire une image qui lui res- » semble (1). »

» Ailleurs, Sénèque revient encore sur cette idée. Ci*

tons cel admirable passage :

> c Voici une autre question : Comment ii faut vivre avec les hommes. Que faisons-nous ? Quels préceples donnonstnous ? De ne point verser de sang bumain. C'est peu de chose de ne point nuire à celui que nous devrions aider. O la belle louange à un homme d'être doux envers un autre homme! Lui enseignerons- •ous i tendre la. main à celui quia fait naufrage ; k 0iontrer le chemin à celui qui est égaré, et à partager son pain avec un homme qui meurt de faim ? Pourquoi m'amuserais-je a déduire tout ce qu'il liant faire ou éviter, puisqu'en peu de mots je puis enseigner tous les devoirs de l'homme en cette foriOlule: Ce monde que tu vois, qui enferme les choses divines et les choses humaines, n'est qu'un. Nous eommes les membres de ce grand corps. La nature ifious a rendus tous parents en nous engendrant 4l'ane même matière et pour une même fin. Elle aous a inspiré ua amour mutuel, et nous a tous tendus sociables. C'est elle qui a établi la justice et l'équité ; selon ses constitutions, c'est un plus grand mal de faire une injure que d'en recevoir ; c'est par son ordre que les mains doivent être toujours prêtes à donner secours.

» Je suis homme et rien de ce qui est bumain ne Bi'est étranger. Nous sommes nés pour vivre en commun. Notre société est semblable à une voûte

(1) Epist., 31.

^ dé pierres qui loniberail si elles n'élaient lié«8 eii-

* semble, et si celte union ne la soutenait (1). » Ailleurs il dit : t ubicumque homoest, ibi benefido

locus est» , partout où est un liomme> il y a place pour

un bienrait(Z)e vit. beat., n''24).

Voilà, certes, de magnifiques pensées inspirées à

Sénèque par l'esprit de son époque. Il a été en ce

sujet le digne continualcur de Cicéron.

Sur la nature de Dieu et sur le culte à lui rendrt

qu'enseigne notre moraliste?

< Le culte que Dieu demande, ce ne scMit pas des sacrifices et du sang ; quel plaisir tirerait-il d'ao sang innocent? mais une àme pure et une vie hoD-^ néte ; c'est dans nos cœurs qu'il veut que nous lai élevions des temples (non immolationibus ei san

guine multo colcndum est, sed mente purà, bono — que proposito. Non tenipla illi , congestis in allilu — dinem saxis struenda sunt; in suo cuiquc conse— crandum estpcctore). (Ap. lact., VI, 25.) Rien d^ lui est caché, pas même nos pensées (niliil prodesS inclusam esse conscientiam, palemus Deo). Il esil maître de la terre et du ciel et de tous les dieun (rector orbis terrarum cœlique el deorum omnium Deus). C'est lui qui a créé toutes les divinités que nous adorons (a quo ista numina qua) singula adoramus et colimus suspensa sunt. Hic quum primi fundamcnta Molis pulcherrimre jaceret, et hoc ordiretur, quo neque majnsquidquam novit nature, Dec melius , ut omnia subducibus suis iront , quamvis ipse per totum se corpus intcndcrat, tamen ministros rcgni sui dcos gcnuit. (Ex exhortationibus Ap. lact. ibid.)

€ 0 Dieux! je ne me plains à vous que d'une chose, de ce que vous ne m'avez pas fait connaître d'avant

(1) Epist., a-^.

^ voire volonté ; car j'eusse copra où vous m'avei ap-

* pelé. (Quod non ante mihi volunlatein vcslram no* » lam fecislis. Prior enim ad ista venissem, ad qusè

» nunc vocalus adsum.) Vous voulez mes enfants?^ » Vous voulez quelque partie de mon corps ? Vous » voulez ma vie? Prenez. (Nullam moram faciam quo- B minus recipiatis quod dedistis {J)e ProvidenticC^ 4). » Dieu est (lonoré et aimé (Deus colitur elamatur.) » (Ep. 4.) Obéir à Dieu, voilà la liberté (Deo parère, » liberlas est.) {Deviiâ beaid^ 16.) C'est une belle el

• sainte habitude que, celle de s'interroger chaque soir » sur la journée, el de se dire : Quel mal as-tu guéri » en toi ? À quel vice t'es-tu opposé? En quoi es-lu » meilleur? (Quâ parte mclior es?) Jq n'y manque » jamais; je ne me dissimule aucun tort, el je me

> dis : Ny reviens plus; je te pardonne (Vide ne ■ istud amplius facias, nunc tibi ignosco. {De ira,

> III, 36) etc., etc. »

Il est vrai que dans plusieurs autres iexles il confond, comme les anciens stoïciens. Dieu, tantôt avec l'àme du monde, tantôt avec le monde considéré comme le grand tout, alors la providence n'est plus dans sa pensée, que le destin. Mais il était très-difncile d'arriver avec ce système à une détermination arrêtée de l'idée de Dieu. Le principe de la corporelle de tous les êtres, s'opposait, comme nous l'avons vu, à l'admission d'un pur esprit douéde liberté et de personnalité; l'àme, elle-même, n'était pour Sénèque qu'un corps composé d'éléments subtils.

Avec une pareille notion, on conçoit qu'il devait être hésitant sur l'immortalilé; dans sa consolation à Potylie il présente deux hypothèses sans se prononcer et sans choisir, d'un côté le néant, de l'autre la vie future. A la vérité, dans sa consolation à Helvia et à Marcia, il incline pour le second parti. Mais, c'est surtout dans son admirable lettre 102, qu'il chante véritablement

lin hymne à rimmortaliié. Citons le passage loui

cnlier.

€ Le jonr ëlanl venu qui doit séparer ce qn'il y a chez-moi de morlel el de divin^ je laisserai ce oorps où je l'ai trouvé, el je m'en retournerai en la compagnie des Dieux. Je n'en suis pas à celte bem eîilièrcmenl privé, je suis seulement retenu par pesanteur de la matière. Ce séjour morlel est me un prélude d'une meilleure et d'une plus longues vie/ Comme le sein de notre mère nous relient nei mois enfermés, afin de nous préparer non poai lui, mais pour le lieu où il nous envoie lorsque sommes capables de respirer l'air cl de demeurer découvert, ainsi, depuis le plus bas-âge jusqu'à I vieillesse, nous demeurons dans le sein de la natui pour être enfantés à une autre vie el à un élal pli avantageux qui nous attend. Nous ne pouvons encore^ sDuiïrir le ciel, qu'à une longue dislance. Regardée donc sans peur celte heure fatale, qui est la deroJèi du corps, el non point la dernière de Tàme. Con* sidérez tous les biens qui vous environnent comffle les biens d'une hôtellerie où vous passez ; il bal déloger, el la nature fouille ceux qui sortent, codhm ceux qui entrent. Il n'est pas permis d'en emporter davantage que l'on a apporté, lien faut môme quitter une bonne partie, on vous ôlera cette peau dont vous êtes couvert; on vous ôlera cette chair etee sang qui se répand dans tous vos membres; eafio, l'on vous ôlera jusqu'aux os el aux nerfs, qui eoatiennent les parties douées de moins de consistaoce et de fermeté.

< Ce jour, que vous appréhendez comme le dernier de votre vie, est celui de votre naissance pour l'éternité. Laissez cette charge; que lardez-vous, comme si vous n'étiez déjà pas sorti d'un corps où voustvei demeuré caché? Vous hésitez, vous reculez; cefafe aussi avec de grands efforls que votre mère voo^

* poussa dehors. Vous soupirez^ vous pleurez. Quand » ^ous naquîtes, vous pleuriez aussi; mais on vous le

* devait pardonner, car vous n'aviez, encore nulle

* expérience. Élanl sorti des entrailles de votre mè-

* re, où vous étiez comme dans une étuve, vous fûtes

* <2iposé à un plus grand air; vous fûtes manié et

* froissé par des mains dures et grossières. Et tout

* lendre et ignorant que vous étiez, vous demeurâtes

* ^toqné parmi des choses que vous ne connaissiez ' pas. Maintenant, vous ne devez pas trouver étrange ' ^'èlre séparé de ce dont vous faisiez auparavant une

* IMirlie. Laissez librement des membres qui ne nous

* servent plus de rien. Abandonnez ce corps, où *— voua n'habitez que depuis peu de temps. Mais il sera ■ «lécbiréy écrasé, anéanti ; de quoi vous fàchcz-vous?

* il en arrive ainsi d'ordinaire, on jette les peaux qui

* enveloppent les enfants quand ils viennent au mon-

* €le. Pourquoi les aimez- vous comme si elles vous ' appartenaient ? parce que peut-être vous en êtes ^ csouvert? Un jour viendra, qui vous ôtera cettecou-

* Terture. Cependant, échappez autant que vous

* ]M)urrez ; défaites-vous de tout ce qui n'est point

* viécessaire, et commencez à prendre des pensées ' plus relevées. Les secrets de la nature vous seront

* un jour révélés. Les ténèbres seront dissipées,et la *~ lumière vous environnera de tous côtés. Imagi- ' mez-vous quelle clarté produiront tant d'astres qui

* mêleront leurs lumières ensemble. It n'y aura point ' de nuage qui troublent la sérénité. Le ciel sera

* partout également lumineux, puisque le jour et la ' nuit ne sont faits que pour la terre. Vous direz alors

* que vous avez vécu dans les ténèbres, voyant

* la lumière toute pleine que vous regardez* mainte-

* liant et que vous admirez de loin par les fenêtres ' obscures de vos yeux. Que direz-vous de cette

* clarté divine quand vous la pénétrerez dans sa

* source ?

» Celle pensée doil éloigner de noire âme lool ce B qui esl bas, sordide el criminel ; elle noas dit que » les dieux sonl lémoins de loulea nos aclions ; que ■ nous devons rechercher leur approbation, Bom » préparer pour le ciel, nous proposer une éte^ » nilé. »

Après un semblable texte, si grand de pensée A d'expression, il noas sera bien permis de dire qtleSénèque, donl la belle mort a racheté les défaUlanees di sa vicy a émis une foi sinon ferme el toujours pérâi* lante, du moins glorieuse pour lui de notre imoHM^ lalilé, et, quand on réfléchit qu'il est le seul panai \â stoïciens à se poser en défenseur de pareilles idési; cela sufGt pour recommander son nom et pour le fût prendre en singulière estime. Nous verrons pareil suite Epiclctc el Marc-Aurèle montrer les mêmes JUsitalions au sujet de l'immortalité, mais nous ebB^ chcrions en vain dans leurs ouvrages un passage qii puisse se comparer à la page que nous veooatA cîler.