CHAPITRE IX

. CilTlQUE DE U MORALE DB KANT. GOMPABAISON AVEC PLATON ET AR18T0TE. — BÉSUMÉ.

Les reproches les plus graves que Ton puisse faire Si la morale de Rant sont les suivants :

Il n*a pas admis la liberté humaine comme un fait mais par voie de déduction seulement.

I! dit que notre volonté est autonome, non pas en ce sens qu'elle est libre, mais en ce sens qu'elle se dicte à elle-même ses lois.

n ne justifie pas raulorité objective qu'il pi^te ^ la raison ' pratique j au préjudice delà raison suécubh tive. La distinction d'ailleurs est faussé, cai^ il n'j'ii pas deux raisons en riiomme. ^''

Il ne fait de Dieu qu*un simple concept destiné h fortifier le mobile moral. Il déclare formelten|ient, D'èUi' pas seulement que son essence est incomprëlîèri^bfe' pdu^r'nous^ ce qui est vrai dans une certaine niéssuf^i îrikisf èhèorc que nous ne pouvons pas même affifdier ioh' etvsience objective, autrement que eoûoié' fui fosiiihX. ' ' '

' Il professe sqr l'immortalité la même opinion que sôr Dieu, ë'est-à-dire ii ne Tadmel que comme tin concept dérivé de la raison pratique.

Toutes ces erreurs proviennent d'un vice de itté^ thode et d'un vice de doctrine. ^'

Voyons d'abqrd le vice de métbode. Une fois qoej par Tanalyse psychologiaue, Rant est arrive à l'él^ ment immuable du moi humain, à la raison^ 9 rà veut plus employer qu'elle, lia un dédain profonddÀ l'expérience, après s'en cire servi comme point de départ de sa philosophie^ il ne veut plus y retourner. Il est bien vrai qu'en morale, celte méthode exclusive préseule moins de dan{;cr, car nous l'avons dit, c^eit surtout la raison qu'il faut consulter et prendre pÔ!l|r gaide, comme imposant les règles abspittcs dudevbin mais, outre que c est dans la conscience et non ailleurs qu'où peut saisir la raison, il faut bien avoir reconrs^ à l'observation interne pour connaître le sujet de la loi morale, la nature humaine, sans quoi on s'expose à ne proclamer que des formules abstraites, qui ne se^ roui pas applicables à la réalilu, et qui, par leur génénh lité vague, ne s'étendront que difricilement a la pratique de la vie, c'est un peu le défaut de Ranl. Ses maximes sont conformes à la logique^ mais leur influence sur nos actions ne se fait pas assez sentir, elles s'adressent 9 l'intelligence de T homme, mais elles ne llnciteoi

SAsàa^ir, ellc3:nis parlcnl pfi$ àsç^ncq^r. U^ a ^^i)le.nrs dçs faits moraux de la nature hunoqine, Véîi^auèi la liberté, la perception morale^ qu'A est impossible de trouver parla méthode purement rationi(ie||^« jli^si Kapt décrit magnifiquement le sentiment

scjei^e morale. Mais c'est qi sa ligne de conduite ordinai t;. r quoiqu'il ne se l'avoue pa? ^^, r -r-.i

4!jlVbsprva}ioD psychpiogique. Sur le fait dç ta liber- V^, aif .contraire, il lient bon/, il répète dç toute m,^r mère que ce h'est pas l'expérience qui la donne ^ qp^l|e ne provient que de l'idée de la loi morale; o|)li- ^(bi^e, et de la notion du devoir. Puisqpe, nous sommes tenus de l'accomplir^ il faut de toute néç^si.l4« que nous soyons libres. Le sentiment interne qae nous avons de notre liberté ne prouverait riep, si la logîquQ ne venait pas à son secours. Q . liberté I noire bien le plus précieux^ toi qui es le plus indéwMe apanage du genre humain, un philosophe s'est Kiicontré qui a voulu mettre ton éclalante, ton irré- Bistible lumière à la merci d'un syllogisme. La faute (^.^aat est capitale sur ce point, et c'est à. ui^ viqê j(^|](^tbQde qu'il la doit. Parlons du viçé de doclrihc^ i^,.£(i encore, jçn acceptant l'autorité exclusive 4e la f%i* jpffp^^ dCMni il âécriladmirablemeiU la nécessitjé, pi Ja généralité, i^jfit la regardait à l'instar de Platon^ fiosfl^pU Hénelon, Leibnilz, Cousin, comme imper^Ojanel- )e, çpfnmc une communication de Dieu à rbommCi comme une lumière descendue d'en haut pour nous ,éciairer'et nous faire connaître les réalités, il n^y au- ^fgilqii'un demi^mai. Il en reconnaîtrait la valeur objepllvpj ,il admettrait directement et non par voie de .fl^^iféquence, l'existence de Dieu. Il ae serait pas seep- ^que en spéculation pour être contraint li devenir in- ^ç|Dtnséq.uent en pratique. Voici, en effet, le singiilier ex* .p^djqni deKant. La raison a deux faces : elle est thco- .iRélÀq^tie, d'abord cl comme telle elle n'e^l^ q,u'iM[ie loi

ilo iiolrc esprit. Les èlres qu'elle nous révèle exislenl peuUêlre, mais ils ne sonl pas apodicliquemenl dér montrables. Mais la raison en tant qu'elle nous îolîme dos règles absolues de conduite» est pralique» el comme telle elle a une valeur objective qu'elle u'aviil pas en tant que moyen de connaître^ car ses ordrei-ne sauraient élre nies par nous qui les reconnaissons loul en les violant. Nous demanderons à Kant si les vénV tésderintelligence ne s'imposent pas à uotre esprii avec la même nécessite. Il l'avoue lui-même. N'ys-ln il pas au contraire des philosophes qui oui reconnu la nécessité intellectuelle,- et qui oui nie en morale i'eiistence absolue de la jîistice. Et n'est-ce pas un Irèi grand danger que de fournir dans la promière |Mrlie d'une doctrine, de quoi battre complètement l'aulro en brèche? Car, enfin, que pourra dire un disciple coih scquenl du kantisme? Nous avons Tidée de l'IiaruMH nie du bien avec le mérite el le bonheur; or, coUe harmonie n'esîisle pas dans le monde (dont nous sofh posons l'existence |)our un momenl) ; donc celle îdéo est simplement active et subjective en nous; donc il n'y a pas de bien absolUi de mérite, de loi; donc il n'y a pas d'clrc souverain, de Dieu. Ou, selon l'opinion contraire, l'harmonie conçue par le moi voloo-. taire entre le bien et le bonheur, existe dans le mo&de; donc (le monde n'ciant que le moi exerçant sas activité) l'élément formel du bien et rélémenl formel du bonheur se trouvent s'harmoniser dans le moi; mais il ne s'ensuit point du tout qu'il y ail en dehors du moi un bien, un devoir, un mérile, un bonheur absolus; et s'il ne s'ensuit pas qu'il y ait une lui souveraine, il ne suit pas qu'il'y ail un Dieu. Le disciple de Kant aura pleinement raison contre son mai* Ire. Aappelons en eiïot le prooédé de ce grand pbiioso* phe en morale :

c Je suis une cause libre, car j'ai l'idée en moid'ih % ne loi morale à laquelle je suis tenu d'obéir.

» J'universalise celle loi pour èlre libre, el je oi'é^ 9 lève ainsi au bien absolu.

' » J'associe nécessairement l'idée de bien avec Ti- * dée de mérite, et l'idée de mérite avec l'idée de 9- bonheur. •

Que voit-on jusqu'ici! des idées qu'a formées la vo* lonté. On ne sait trop comment elle a pu former celle de loi et d'obligation, puisque la loi exige un être sou* veirain, et qu'en métaphysique cet être n'a point été admis. Mais, eniin^ c'est un fait, si vous voulez ; la volonté a composé ces idées. Quel résultat cela peut-il nous donner, puisque d'après le^rincipe métaphysique de Kant, il nous est défendu de passer de la subjecti* vite à l'objectivité de nos idées ? Pourlanl Kant tombe dans l'ornière qu'il avait toujours fuie.

« Cette union nécessaire entre le bien et le bonheur ii*a pas lieu dans ce monde : donc elle a son accomplissèment dans un autre; donc l'âme est immortelle; donc lin être supérieur a son existence hors de nous; c'est cet èlre qui est Dieu. » L'inconséquence de Rant est donc palpable. C'est du scepticisme de sa doctrine métaphy* sique découlent ses principales erreurs en morale. Piiisque la raison théorétique ne peut démontrer l'exislence de Dieu, quelle est l'origine de la loi et du devoir? c'est noire propre volonté. Elle est autonome, et législatrice universelle; or, ce principe de Taulonomie de la volonté est directement contredit par le témoignage de la conscience. L'homme se sent soumis à des lois qu'il n'a point faites cl qu'il ne peut modifier à son gré ; à la vérité Kant les proclame générales et universelles , mais c*est précisément parce qu'elles le sont, qu'elles proviennent d'une autre source que de l'homme; enseigner le contraire, c'est revenir au stoïcisme, avec lequel Kant a plus d'un rapport, quoiqu'il en conteste énergiquement certains paradoxes. Dès que Kant n'arrive à Dieu que par déduction de. la loi morale , qu'il ne le considère pas même comme

AS

l^gislalear^ Diais uniquement comme digpeasateur 4fi. U justice , il n'avait pas d'autre parti à preadre qufi do la faire découler de notre volonté, llditiii^ii qiîeït que part qu'il est bon de considérer la loi coaune ua; commaudeiuent divin ; il Cait bien inlerveaûr .pieif comme juge dans la conscience , mais il a Je fow d'avertir que c'est une supposition sans preuve, que resifitence de Dieu n'est pas nécessaire a la loi 6( a te raison; il ne le confesse comme postulat qu*eQ qui|iil# de régulateur de nos destinées et de prépo8ëdaBjl.la vie. future à la répartition des peines et des r^CKA* penses. Gomme le drame de la vie ne peat avoirsM conclusion sans Dieu ; il imile Tauteur des UenMHB antiques qui« embarrassé du dénouement, TaismLfintervqnir quelque divinité de l'olympe pour, traneher le nœud de l'intrigue impossible a débrouiller aaai elle ; il n'en appelle à Dieu que comme à une oaachiaf nécessaire (Deus ex machina) et à un comparse indSir pensable» est*ce assez rapetisser l'idée de l'èUrf da êtres ? Nous, nous affirmons, au contraire , que IM^ est le principe des principes , que c'est sur l'analoilM de la raison divine et de la raison humaine qu'on dail placer le fondement de la certitude. Armé de la difh icctique^ nous concevons DieucommjB un être ao«H^ rainemeni libre, souverainement sage el aouveraiii^ nient bon, parce que nous avons Ja liberté j rinleUir genoe et l'amour. Nous disons que toutes ces qualiléi que nous possédons d'une manière imparfaite, exisleat en Dieu à un degré infini ; quoique nous ue comprenions, pas la création d'une façon adéquate, nous proclamons cependant, en vertu de notre raison, que Dieu est notre créateur dans sa liberté, par sa sagesse d en vertu de sa bonté. Nous croyons à sa Providence, eu sa qualité de législateur et de juge suprèoie , et oomme il a été le témoin de nos luttes, de nos cliotes et^denos victoires; comme il a prodigué des secours < nos besoins^ après avoir rempli notre devoird'hoinnt

àtlr tkXié lèftéf notii nous endormons paîsiblemeDi ijlûdi tell bras de Dieu , pleins de foi dans sa jaslicè et dai]> sa miséricorde. Lors()u'au contraire^ à Tinslar de Kdtit/ oh' ne conçoit pas Dieu comme créateur (Kant ifié'^éh effet que le principe de causalité puisse prouver Dfett) ni cômMe li^islatear (c'est notre volonté qui iMf'ficie ses lois) ni comme providence terrestre, on a Vkb de la peine à IMdmettre comme proVidenôe dans ^i^'f tenir; on ifà pais^ en un mot^ iitfe foi assey itil>â8t4 pouf écliapper aux élreinies dcr cêptieisme qui dêèdaie de Tensemble de la doctrine. Nous avons fait IVôart de réloge et dti blànie^ et nous croyons Tavoir (lit éq^itablemeat.

'Maintenant, il d*agit de comparer les grand$ systë'^ tfifi&^è morale, et de justifier nos préférences pour Pfafoiîi. Aristôte, au rebours dé Rant,démohtre TexiSféWié ée Dieu en vertu de la logique et de la ràisoii; pttf la nécessité d'admettre un premier moteur : il fib(i^drte done sur Kant a cet égard. Mais après avoir ii.lrdttVé Dieu, il le nie comme providence ; puisqu'il fliScide que Dieu ne connaît pas le monde, et, partant, iibà'en inquiète pas : il ne reconnaît point de vie fur Ifil^ pour rhomme. It perd donc davantage qu'il éi^l provisoircotenl obtenu sur Kant. Il lui est aussi i^ëi^ iViférieut en tt qùi'tOuéliê le prinèipè de nos bctibâsV puisqu'il pose comme fin do fiolré co^dàil^ le BftfÀffibutterfesIre, et que Kant ne voit que te devoir; ëfptacë dans la vie Kiture seule Tbarmonie du biea et dti bonbeur. Quant au stoïcisme, nous avons dit M'ir 'cireurs; l'idée de Dieu est si peu déterminée 0héé lui» que, parmi ses sectateurs^ les uns confondéiiiDfeu avec le monde; les autres, avec l'âme du lÀohde; ils transportent l'idéal divin dans l*huma- (iité. Leur sage est l'égal de Jupiter ;cn exaltant l'Iiomtrte outre mesure, ils n'aboutissent qu'à l'impassibilité ^làTorgneil. Platon, au contraire, voit en Dieo^ si Ùdh1« crébtcuy'/du moins rôrdennateiir defisnivers.

GO

H con(ofn;-)lc cfn nous un clément divin , la riisoD» image fid&lc, c|uoiquc imparfaite, des idées dont k source etTessence sont Dieu. Les idées en noas, 0Mi la ressemblance des modAes éternels ci archëljpes qui constituent la substance même deTâtre sqprÂme. ' Dieu, dans ce système, est notre souverain examplaire, qu'il nous est à jamais interdit de réaliser complètement ; mais à Timilation duquel noup davons tendre. Notre devoir consiste à faire lo bienpoar le bien ; il vaut mieux subir une injustice que de la commettre , et, lorsqu'on Ta commise, il vaai mieat en subir et en accepter la peine, que d*écliapper aa cbàliment. Dieu, dont la providence est déjà visHih ici-bas, récompensera les âmes des justes el pahin celles des méchants, dans la vie à venir qui est assurée à riiomme, car sa personne est immortellel 0U6 loolei nos sympathies soient acquises à Platon, c'est co qu'oo sait déjà par toutes les pages de ce livre; moins Tidée de la création que Platon n'avait pas, puisqu'il sap* pose l'éternité de la matière, il n'y a rien à reprendre dans ces sublimes doctrines. Elles sont, elles seront, dans tous les temps, rélcrnelle, l'immuable vérité.

Saint Augustin voit, dans ranliquilé, une doctrine vraie cl deux sectes : les deux sectes sont celles (l'Epicure et de Zenon ; la doctrine vraie, celle de Platon.

On juge une doctrine, selon saint Augustin, par le point où elle place ces trois choses : le souverain bien (finem boni); la cause du monde (causas rerum) ; le point d'appui de la raison ( ratiocinandi (iduciam).

Oi*, Epicure, place ces trois choses dans le corps el les sens, secte impure ; Zenon les place dans l'homine hii-méme, secte d'orgueil ; Platon les place dans le vrai Dieu : sa philosophie csl vraie. C'est ce que dil saint Augustin.

Il affirme que les platoniciens « ont mis, dans le

a vrai Dieu, la force créatrice des clioses, la lumière 9 des idées et le bien de la vie pratique.» 11 affirme qae , comme le démontre surabondamment Cicéron , « ib ont placé, dans une sagesse immuable, éternelle, % non point humaine , mais proprement divine , sa- • gesse première excitatrice de Taulre, ces trois ,t clioses , le souverain bien , la cause du monde ^ et t le point d'appui de la raison. »

Il y a , dit Cicéron , deux classes de philosophes. Ceux qui suivent les principes de Platon , ce sont les patriciens de ]a pensée humaine. Ceux qui les repoussent et s'en éloignent, ce sont les plébéiens de la phir kftflopbîe.

Nous souscrivons à ces deux jugements.

Nous allions clore là nf>lre examen des systèmes rationalistes , quand nous avons réfléchi qu'il conve* naît de ne pas passer sous silence la morale de f^cbte.