CHAPITRE Vi

DES PA8S10KS EN DIBU ET ML U TCOTlDElfeB.

On peut distinguer dans Tliomme trois facoltés personnelles : la volonté, rintclligence, l'amour.

L'homme a une triple tendance vers le bien, le vrai et le beau.

L'homme vraiment digne de ce nom, tel que la so-

cîété nous en fonniit heureusement des exemples, (et que Tidéal nous le représente^ éprouve le désir de porter sessemUtblesan bien» de leur ftiire eomiaitre le ▼mi» de leur faîrcainier le beau. - - (i'A4{uel degi*é infini ce désirnedoil-H pas^exislei^en

1 A- la volonté; ilimpose^la loi morale; ilfJutpiiis, il aidé 1d développeasent de la liberiéy et l'iDoilei>ao

bien*' '*' . ^ t ■ ne» U ^. |;*i i ; . ,■ :;, , .. ,. ••, ■-;■ , j.

M A iinlelligenoev il impose'^ks^vériléa néeesdairos^ iHaÂlpius au6st4 il loi' fiieilite le passage d«t fini à 4'în^ fini» en loi révélant ce que son entendement n'aurait pu loi enseigner. '

'A Tamonr, il impose le beau absolu^ et de même pour que le sentiment ne sVgare pas dans une stérile contemplation» 11 crée l'idéal en l'homme; c'est*è*dire lo'eooception des degrés mdéfinis que la perfection re^ iMive peut atteindre (1).

' En tant que Dieu enseigne à l'homme le bien> le vrai et le beau absolus, il est l'auteur de la raison*

En tant qu'il porle la volonté au bien , il est Tau^tenr du secours divin.

En tant qu'il facilite à Tintelligence l'accès de la vérité, il est l'auteur de l'inspiration.

En tant qu'il facilite au sentiment l'amour du beau, il est l'autetir de l'idéal. '■ ' ■ ' Si l'on envisage Dieu comme révélateur du bien , du vrai» du beau» ces trois formes éternelles de son étre^ il est évident que ses rapports aveoles créatures sont immuables » et que la raison est identique en chacun.

(1) Nous disons ailleurs que hdéal est notre ouvrage; mais il faut s'entendre, il y a dans la création de Tidéal la part de Dten et la part de rhomme. C'est ce que nous expliquerons dans un autre traité où nous exposerons plus amplement les rapports de Dieu et du monde.

Mais lorsqu'il s*agil de Tupplicalioii du bien , du vrai» du beau. Dieu proporiionne ses aecoars au nécessilés el aux besoins de chaque créature.

Ici les rapports de Dieu avec elle sonl essenlidle^ menl relalifs. Us onl lieu dans le temps et dans Tes* pace, etadmellenl la succession.

Gomment ce secours divin opcre-t-il eo doos?II Dou» porte au bien, en tious le Taisant voir comme la seule réalité, au-delà de laquelle il n'y a que It nation et le néanj , enfin en nous le faisant aimer ; eo d'autres termes, en nous montrant l'identité du bien, du vrai et du beau.

L'intervention de Dieu dans l'homme se compose donc à la fois du secours divin, de l'inspiration iadividuelle ou générale, et de la création de l'idéal.

Or, nous avonsi vu que, sans un certain développement intellectuel et sans l'idéal, l'homme n'a pas de véritable liberté.

Il suit de là que la source de la liberté est le se* cours divin, que sans lui l'homme ne peul réellemeat mériter, el se trouve impuissant pour le bien.

Pelage el les philosophes de son école se sont indignés de celle conséquence qui, d'après eux, ravale rhommc. Je crois, au contraire, qu'elle le relève. Dieu clant le bien suprême, Thomme ne peut rien qu'en Dieu cl par Dieu, el plus la société entre Diea cl Thomine est intime el étroite, plus Phomme s'ennoblil par lo nécessité même du secours divio. L'homme, par lui-même, est misérable et voisin deh poussière; il est grand, parce que Dieu l'attire à lai et l'enlraine à de sublimes destinées. Mais il faut ajouter que ce secours divin est accordé à tous, suivant leors besoins.

Considéré en lui-même. Dieu est incapable de joie et de tristesse ; il est éternellement dans la plénitude de sa vie. Mais, dans ses rapports avec la créature, il est vrai dédire qu'il éprouve de la joie et de la tristesse,

pourvu que Von entende bien, que ces éiatô né cbangenl rien à t'absohi de Tétfe el n'tnléressent que Paltribut médiateur.

: La jote de Dieu existe done en ce Èéns, quand la eréâtiire a firalîq«ié le bien, cruleTi^ai;=aiiné le beau.

La tristesse de Dieu» par rapport à ta créature^ existe kluand celle-ci a fait le fàn\', adopté ren*etar; ha! ce fpi^tlte>deviiil aiUMr. • ^" * ?^ i , -^

r-lte désir |;éiiéri4 ^e^ÏMeby^àl^etid^bff xieir ^réàtufes, e0tqu*ettea 6*^étèveni toujours de' progrès en progi'ès. 'i .Mai» comme les oréaterres '^sont' doiiéés fie liberté, on comprend que ce désir n'est pas toujours rempli, M que Dieu ne peut pas empêcher la déchéance de tel ott tel être. Toutefois, le péché n'a jamais une valeur infinie aox yeux de Dieu, puisqu'il n'est que transitoire, et que Dieu le voit dans le temps, puisqu'il peut d'ailleurs être effacé par l'expiation et le repentir. Si donc l'homme tombe par sa faute dans lés mondes iofiérieurs, ce n'est pas queDienle frappe de sa haine eide sa colère. Dieu ne eohnatt ni haine ni colère ; il a horreur du* mal comme la vie a liorreur du néanr> iMia il aime le pécheur. L'homme tombe, parce qu'il Wfolé Tordre, parce qu'il a encouru la justice, parce ifu'ayant failli et s'étant trouvé indigne.de la hiérarebîe humaine, il est, è plus forte raison, indigne d'une hiérarchie supérieure. Chacun, dans l'univers, est i la place qu'il a méritée, et l'épreuve n'est pas définitive; tout au moins tant que la carrière en reste oin^rle. Pendant tout ce temps, lliomme ne peut se faire un état absolu, quelle que soit la vertu ou le crime, A la vérité, arrivé à un certain point, il ne rétrograde plus. Mais là encore, il n'y a pa^ arrêt ; il y a progrès indéfini. Au contraire, quelle que soit la profondeur de sa chute dans les épreuves, l'homme peut remonter; Dieu ne l'abandonne jamais (1).

(1) Ces épreuTcs sont-elles bornées, à h terre on s*étendent-el1es à Il 16

Combien, ô mes frères, celle peosée ne doit-elle pu nous soutenir ! Dieu nous voit, sourit à dos efforts, nous relève, nous aide et nous console ; il est beureai de notre bonheur et triste de nos misères. 0 Dieu boni o Dieu parfait! ô Dieu adorable! est-il possible» après cela, que nous soyons encore esclaves du péché etdes faux biens de la terre, quand nous devrions» éclaires aux rayons de voire grâce, nous laisser entraîner par le céleste vertige qui . nous domine, et nous livrer en aveugles à réblouissement de votre amour.

Si on nous accusait de mysticisme, nous répondrions que nous ne sommes pas plus mysliques que Platon et qu'Epiclèle, dont on a lu sur ce point lesenscignemenls.

D'ailleurs, nous dirons toujours que notre libre* arbilre est indépendant de Dieu lui-même» non pas en ce sens qu'il ne puisse pas y influer, mais en ce sens du moins qu'il ne puisse pas le nécessiter. Os comprendra mieux» par la suite, ce que nous eaten- <lons par là, car nous nous en expliquerons encore,. de manière à bien séparer notre doctrine du mysti*. cisme.

Plusieurs philosophes ont enseigné que la raison humaine clail une révélation suffisante^ aus3i biea dans l'ordre inlellecluel que dans Tordre moral. M. de Lamennais nie Tinlervenlion de Dieu dans la volonté humaine. Selon ce philosophe, c'est Dieu même qai a mis dans noire conscience l'idée du juste et du beau. Ces idées et ces senlimenls sont Dieu lui-même TÎvaal

(l autres vies? La mort fcrme-t-clle dëflnivemcnt la carrière el nom laiss€-t-elle tels qu'elle nous trouve, sans espoir de changcmenU d'expiations et aVprcuvts nauvollcs? Redoutable question sur laquelle la raisoo, au point de vue philosophique, ne peut pas donner de soiulion certaine. Aussi, au livre suivant, nous bornerons- nous à exposer les opinious des phiiosoplit^s sans conclure. Tout ce que nous sommes eu droit d'affirmer, c est la sanction de la Ici morale dans la suite de nos desUnées.

lea noms, pénétrant en nous par son omnipotence; Cette présence de Dieu dans Tesprit n*a-t-elle pas d'action sur le libre-arbitre? Ne sert-elle pas à le déterminer ? Qu'est-il besoin d'une intervention perpétuelle el spéciale ? Ainsi raisonne de Lamennais. Nous répondrons à ces arguments en deux mots :

Par la raison. Dieu fait connaître la loi morale i la volonté, mais est-ce tout? Dieu, en qui seul est lé mouvemeoi et la vie, abandonnera-l-il la volonté à sa propre force^ sans l'aider et la secourir; il ferait donc moins que beaucoup de nos semblables, qui, non contents de nous enseigner le bien, nous y incitent par leurs exemples et par leurs conseils? La passion générale de Dieu est le désir du progrès des créatures. Mais tout désir en Dieu est immédiatement satisfait^ et comme celte satisfaction ne peut être pleine el entière, parce que Dieu doit respecter la liberté dé rhomme, elle se résout en une perpétuelle ^attraction qui nous entraine vers lui en nous portant à l'accom-» plissement de la loi. Ces principes sont si inconiestablesél si simples, qu'il m'est impossible de concevoir comment on a osé les nier. Il faut donc reconnaître Irois éléments essentiels de la pratique du bien :

1* La connaissance do la loi morale;

2^ Le mouvement divin qui nous pousse à l'accomplir;

S"" Le libre-arbitre.

Qu'un seul de ces éléments vienne à manquer, il li*y a plus de liberté mbrale. Sans la connaissance de la loi, il n'y a pas obligation ; sans le secours divin, il n'y a pas possibilité de l'accomplir; sans le libre-arbitre, il n'y a plus mérite et responsabilité. Il y a lien de se tenir, sur cette question, aussi loin de Pélagé que de Jansénius. Otez Dieu de la sphère de la volonté^ riiomme descend au niveau de la bote. Otez le librearbitre, vous tombez dans le panthéisme par la négation de la personnalités

Ainsi, nous admettons bien avec Malebranche nue inlenrenlion spéciale de Dieu dans loules nos aelions, mais nous reconnaissons en même lemps que celle inlenrenlion doit laisser carrière à noire liberté, sans la nécessiter jamais, el en se conlentanl de la conseiller et de lui imprimer le mouvement. L'homme peut résisterà la loi morale comme au secours divin, etsll y obéit, c'est en vertu do sa liberté méritante.

Le mouvement divin est tellement naturel (I), que sans lui Thomme cesse d'être homme, parce que M rapports avec Dieu ne sont plus ce qu'ils doivent être. Le seeoors divin ne serait surnaturel que pour les animaux dont la nature n!est pas d'entretenir des relations avec Dieu; et si, par cette expression êurnaimH^ on voulait seulement désigner l'intervention daos rhomanité d'un élément supérieur, il faut accorder la môme qualité à la raison qui, dans son principe, n'a rien d'humain, puisqu'elle est immuable et îbipersonnelie, et ne varie que par l'application. Mais il est plus logique de dire que la raison, révélant la M morale et le mouvement divin qui pousse les êtres moraux à Taccomplir, sont tous deux très naturels s rhomme. La raison est la connaissance absolue de bien, du vraî, du beau; ses principes sont éternels ; c'est l'élément immuable dans l'homme. An contraire, le secours divin est relatif et progressif, puisqu'il a lieu dans le temps et qu'il est approprié aux besoins

M) Poiir celui qui, àTinstar de Platon et des grands philosophes, Ait de Dieu la mesure commune des choses et non pas Thommc, il n'r i n de surnaturel. Ce que nous appelons même des miracles, en supposant leur existence qui est parfaitement possible, est très naturel à Oien. Ceqn semble à nos regards une dérogation à Tordre UDiversêl, peut B*<lrf qu'une confirmation de cet ordre vu de plus haut. Quant k nous, qui nettons ert Dieu le fondement et la cause de toutes les choses, nous rcprdons cette expression de surnaturalisme comme un mot vide de sens m , point de vue philosophique. Il n'y a rien dans Funivers qui ne provieDM de la nature de Dieu et de ses rapports avec les créatures.

et au développement de notre moralité. L'homme, au point de vue naturel et philosophique^ ne peut pas plus se passer du seeours divin que de la raison.

Nous avons vu Platon et Epictèle» dans fantiquité, admettre la nécessité de l'inspiration divine, du secours divin. Nous avons vu Malebranche pousser' jusqu'à l'exagération celte intervention d'en haut au point de tout confisquer dans nos actions au profit de Dieu. Nous n'adoptons certes pas cette théorie du mysti- eisme dans son entier» mais nous disons qu'elle a quelque chose de vrai. Ce qu'il y a de vrai, dans le mysticisme, c'est la perpétuelle assistance de la divi^ nilé en nous. Ce qu'il y a de faux, c'est que Dieu puisse faire de notre liberté ce qui lui plait ; elle lui résiste quelquefois, et il est Jenu de la respecter puisqu'en nous créant il a voulu qu'il en fût ainsi et qu'il nous a doués du libre arbitre. Ce qu'il y a de (aux encore, c'est qu'il faille tendre non-seulement a la ressemblance divine, mais à nous absorber en Dieu. L'absorption en Dieu, c'est l'anéantissement pour les créatures dont la mobilité est la loi. Voici donc quelles sont nos conclusions sur ce point: nous 1)8 pouvons agir, penser, ainaer sans une participa- Uon constante avec l'infini qui est Dieu. Mais, malgré le secours divin, nous sommes libres. Notre volonté n'est pas plus nécessitée au bien qu'elle l'est au mal. Nous pouvons résister à la loi morale et à Dieu comme nous pouvons leur obéir, et si nous leur obéissons, nous en avons le mérite et la récompense.

Les voies dont Dieu se sert pour influer dans riiomme et dans l'humanité, prennent le nom générique de providence. La providence de Dieu s'étend au particulier comme au général. Dieu voit l'ensemble et les détails de sa création, car il est plus par- Aiit d'embrasser à la fois l'ensemble et les détails, et Dieu est la perfection infinie.

Mais^ quels sont les rapports de Dieu et de ses créa-

lares P Y a-l-il créalion continue, au sens de De»: cartes, ou bien faut*il admettre, comme Leibnitz, qoe les substances créées sont des monades jouissant d'une indépendance propre ? En admellanl même le sentiment de Leibniiz, ne faut-il pas reconnaître une certaine participation du fini avec l'infini ?

Le système âe la création coniinue a deux inconvénients : D'abord, il porte une grave atteinte à l'efficacité de la volonté divine, puisqu'il tend à dire croire à son impuissance de produire quelqu'étre qui dure, sans renouveler son action. Ensuite, il provient d'une tendance funeste du cartésianisme de refuser aux substances créées toute part de causalité, en soutenant leur passivité absolue. Leibnitz en présentant l'hypothèse des monades indépendantes, a utilement combattu Descartes sur ce point, mais peolètre a-t-il trop incliné pour le parti contraire, peatêtre a-t-il trop défendu l'individualtté et l'indépendance des créatures, et pas assez insisté sur les rapports de dépendance qui unissent le fini à Tinfiai. Il y a un milieu à prendre entre ces deux opinions extrêmes et nous croyons fermement que là est la vérité. Non, Dieu n'est pas contraint d'intervenir à chaque instant pour créer de nouveau chaque substance. Toute substance est cause distincte de Dieu, mais si elle en est distincle, elle n'en est pas poor cela séparée, cl nulle créature ne pourrait continuer d*élre si Dieu ne la conservait perpétuellemeni, ne la fécondait en quelque sorte. Il y a entre le fini ei l'infini participation de tous les instants; Malebrauohe, malgré son parti pris d'absorber tout en Dieu, prend appui pour l'opinion que nous défondons, il se pose même la question de savoir si les créatures, une fois déterminées à l'exisfence, pourraient être anéanties par la cause suprême, et il tend à la négative par la raison que cet anéantissement marquerait de Tinconstance dans celui qui les a créées, cl que cette snppo-

siiiou répugne à Tidëe de Dieu (1). Il s'exprime dans le même sens que nous pour une conservation de tous lesinslanls. Puis il ajoute : t Créer et conserver

> sont pour Dieu une seule et même action. Il est 1 vrai que nous ne pouvons connaître, par une idée

> claire, cette efGcace infinie de la volonté par laquelle

> il donne et conserve l'être à toutes choses (2). > Croyons donc avec Leibnitz que le monde est un

composé d'une multitude de monades, de substances simples, jouissant d'une causalité qui leur est propre ; mais, ajoutons que c'est Dieu qui les conserve par une continuelle participation de ces monades à la substance infinie.

On concevra parfaitement que, faisant un traité de morale théorique universelle et applicable à la fois à tons les hommes quel que soit leur culte, j'écarte de la discussion toutes les questions de prédestinalion, de réprobation, de grâce efficace et suffisante, qui ont tant obscurci les théologies et excité de si vives et de si longues disputes. Ces problèmes ne sont pas du domaine de la philosophie, ils pourraient d'ailleurs, expliqués par là raison seule et mal compris, foire douter de la liberté humaine, c'est-à-dire fhi fait le plus patent et le plus manifeste qui ressorte du témoignage de la conscience. Il appartient donc au philosophe de leur imposer silence pour toujours.

(1) Trait, de la nat. et de la gr., l«r discours. U Ibid.