II

an eut àt mort spiriioelle où le terme de l'éprcuTe ie^ retire les e trouvées, et où elles ne peuvent ni mériterni eipier, est îmoiorteile comme elles-mêmes, el que leor ehAtiment est immortel comme leur faute, li Ici Qoe aatre objection s*é1^.ve. La culpabilité des damnés est très diverse, et quelque coupables que soient quelques-uns d*entre eux, il n'y en a aucun dont la culpabilité soit infinie. Gomment donc des démérites finis, et plus ou moins grands, suivant les individus, pourraient-ils motiver des ehàtimenls égaux pour tous qOant à leor durée et infinis pas leur éternité même ?

» Nous répondons que jamais, à aucune époque de leur avenir sans fin, les damnés n'auront souffert pendant un temps infini ; dans leur châtiment, Tinfini en durée nr sera Jamais réalisé et sera toujours infiniment éloigné de l'être. Les peines des damnés dont aucune n*est infinie en intensité , et dont aucune ne le sera jamais devenue en durée, peuvent évidemment ,' par leur intensité , être très inégales entre elles et proportionnées aux démérites de chacun. Mais toute peine, par le seul fait de sa continuation sans fin, est, dit-on, évideinmetit trop forte pour la culpabilité que Thomme peut contracter pendant sa courte vie terrestre. Celte proposition n'est nullement évidente; car ni la justice oivine, ni la justice humaine ne mesurent la durée du châtiment sur la durée de la faute, mais la gravité de l'un sur la gravité de Tautre ; or, qui comprend l'énormité des crimes de l'homme contre le prochain, contre lui-même et contre Dieu ? La justice humaine punit un crime d*un instant, soit par la réclusion éternelle, peine qui durerait toujours si le oondainnc pouvait vivre toujours sans mériter grâce; soit nar la peine de mort qui présente dans Tordre temporel le carnctère irrévocable des peines élernclles. La justice divine applique comme conséquence naturelle des peines sans fin à une méchanceté incurable contractée librement et gardée obstinément avec intention d'y persévérer toujours. Ln gravité du châtiment n'est infinie pour aucun des damnés, car dans Tinfini, il n'y a pas de degrés, tandis qu'il y a des degVés très* différents dans les peines de Tenfer, et la raison nous dit que ces degrés dépendent de la gravité des fautes; il est même permis de croire que, parmi les âmes damnées, c'est-â dire justement exclues pour toujours de la béatitude céleste â laquelle elles étaient appelées, il y en a dont la condition éternelle vaudra mieux que la non-existence. La peine est cncore^'unc immense

(gravité, puisqu'elle est la privation d'un Uen qui surpaie tout ce qu'on peut eoncevoir ; mais, comparée k la vie ordinaire de rhomme sur la terre, la condition de ces tmes peut être appelée une sorte de bonheur relatif et iœparraity dont la durée sans fin sera un bienfait de Dieu, Quant aux châtinients étemels mérités par des fautes indi?i« duelles, il nous est Impossible d'apprécier quelle en doit être rintensilé, et nous ne pouyons que nous en tenir aux expressions terribles de rBcriture-Sainte. Le fait de la proportionnalité des peines aux fautes nous est indiqué par la raison et connu par la révélation. Mais le rapport fondamental de cette proportion continue nous écliappe, et nous ne pouvons pas en évaluer les termes^ car nous n'avons de mesure absolue ni pour la souffrance» ni pour la culpabilité ; nous pensons seulement que les pensées de Dieu ne sont pas nos pensées » que je péché est la néga» lion de la justice et de la sainteté, c'est-à-dire un efiori aussi hostile qu'impuissant contre Dieu même, notre Créateur, et que, par conséqnenti devant l'Etre souverainement juste et saint, le péché doit avoir une gravité qui dépasse les notions faibles et imparfaites que nous pouvons nous en former (1). Des âmes aussi coupables que malheureuses ont voulu rompre avec Dieu et avec la sainteté, et chercher le boohcur dans le mal. Ce vœu impie et insensé s*est accompli contre elles, mais par elles, et Dieu les a damnées, parce que leur résolution a été de se damnef elles-mêmes pour toujours. Suivant la belle et juste expression de Platon, la cause est dans leur propre choix, et Dieu n'en est pas responsable, € Sans doute, en condamnant le coupable indigne de pardon, la divine Providence sanra consoler le juste et absorber tous ses regrets terrestres dans le bopheur ineffable de la possession de Dieu même et de la communion des suints. Mais tant que le juste vit sur la terre, c'est pour lui une pensée terrible que celle d*une séparation éternelle, accompagnée d*un éternel malheur soit pour luimême, s'il se damne» soit pour les personnes qui lui sont M chères , s'il se sauve sans elles. Oui, cette pensée est ter*

(I) Ce pliilosophaoaMifr-Ml qne nous na serons pas joi^ d'après ^es pensées que nous ne connaissons pas, mais d*aarès la loi morale 4èllo qu'elle nous apparaît, ici M. Henri Martin viole les règles les pins ordinaires de la justice.

rible, et il est bon qu'elle le soit, afin de nous rappeler envers nous-nsémes et envers les personnes que nous aimons, le premier des devoirs et le plus souvent oublié. » Mais siy malgré nos efforts, ces personnes s'ubstineni à se perdre» leur malheur ne corrompra-t-il pas pour nousmêmes la félicité éternelle à laquelle nous aspirons? Non, les bicnheuriiidt associés à la béatitude divine, et n'aimant plus rien quecequi mmte d'être aiméenDieu, et pour Dieu, ne peuvent pas souffrir par sympathie pour les daninés. Lorsqu'en celle vie un vrai chrétien voit sesenfants, ses parents, ses amis, s'éloigner de Dieu et du bien, il tremble, il souffre pour eux, parce qu'il les aime. En effet, il peut, il doit les aimer ici-bas, malgré toutes leurs fautes contre Dieu, contre le prochain, contre leur propre dignité morale, et leur bonheur et contre eux-mêmes. Car, en eux, quelque coupables qu'ils puissent être, il reste toujours quelque chose & aimer, savoir : Les dons de Dieu, les facultés naturelles dont ils abusent, mais dont ils pourraient se servir mieui un jour, leslions sentiment qui ne sont pas encore entiëirenlent étouffés et qui poiirraient repl*endre l'empire sur les passions mauvaises, les vertus auxquelles Dieu appelle ces malheureux et qu'ils pourraient pratiquer après le repentir, le bonheur éternel que Dieu voudrait leur donner, et qu'ils peuvent encore mériter, le bien que nous pouvons leur faire, les devoirs d'affection, de charité, ^ue nous àvon$ à remplir envers eux, et, par dessus tout, l espoir de les sauver pour Tétcrnité. Supposez que votre tendresse ait clé entièrement trompée , qu'une personne à qui vous aviez donné votre aitcction tout entière et que vous en croyez digne, vous apparaisse comme un monstre de scélératesse et de perGdie, votre sentin^ent de prédilection pour cette personne, s^éteindra peut-être entièrement en ne vous laissant que le regret amer d*une illusion perdue >

Nos lecteurs ont à présent sous les yeux l'exposition Qlèle (les deux différents systèmes, à eux déjuger de quel •Mé est la vcrilé au point de vue exclusivement philoso* hique, car on sait que nous n'empiétons pas dans ce livre ur le domaine de la religion positive; mais nous le répéuns, quel que soit le parli qu'ils prennent, la morale est auvcgardée. On comprend d'ailleurs que nous ne donnions aucune solution, que nous n'imposions pas telle, ou telle pensée. Nous n'avons point sur ce problème la même certitude que sur les autres, et nous écrivons un traité de

momie générale adressé à tous indépendamnient de leur église où de leur culte.

Nous ferons observer que bien des fois l'argumentation de M. Henri Martin nous paraissait répréhensible, ccpen* dant nous n'avons relevé en passant que ce qui heurtait par trop le bon sens et la raison, que ce qui nous semblait des sopnismes évidents.

Du reste, on conçoit très bien qu'ayant pris la t'ésolution de ne pas sortir du cercle de là raison naturelle^ noua n*ayons pu donner dans cet ouvrage aucune solution pon\* tive ni sur la question de savoir si répreuve est close api^a la vie de la terre, ni sur celle des peines étemelles. 11 suffît, en effet, pour la sanction de la loi morale, seul principe que nous soyons en droit d'affirmer de par la conscience et la raison, que des peines soient réservées aux méchants, des récompenses aux bons pour que la justice soit satisfaite. Les peines^ sonVeHes simplement appropriées au redressement du coupable, qui ainsi n'aurait pas perdu tout espoii^ dans l'avenir, nous 1 espérons, nous l'attendons de la bonté divine, ou bien y a-t-il dans le mal un degré indélébile ? Nous nous flattons bien qu'il n'en est pas ainsi, mais nous n*osons l'affirmer. Ce que nous soutenons résolument, c'est que les récompenses dès bons, sont étemelles. Autre chose est en effet la persiatancp dans le mal, contraire à la fin des créatures, et la persistance dans le bien, conforme à leur destination ; et M. Henri Martin a commis un délit contre la philosophie et la raison humaine^ en argumentant de l'un A l'autre Son ouvrage, h ce qu*il nous parait du moins, est donc loin dé satisfaire pleinement l'esprit du véritable penseur, quoiqu'il y ait des parties où son argumentation soit vraiment saisissante, surtout en ce qui touche la réfur tation des erreurs panthéistiques, à laquelle nous adhérons complètement. .

Nous avons rapporté l'opinion généralement répandue sur ce sujet dans la pnilosophie moderne; en regard nous avons placé l'opinion d'un philosophe opposé; nous nous borne* rons à présent à reproduire une opmion intermédiaire.

«On se représente généralement, dit M. Muston, un mi* 9 nistre protestant , l'état des âmes dans la vie a venir comme » un état passif et immuable. Le jugement de Dieu qui dé^ » cide de cette éternité sf ationnaire , devient, d'après cette

> théorie, analogue à celui d'un tribunal qui, sur les pièces » d'un procès, condamne ou absout les parties, puis no s'oc-

> cupe plus de leur sort.

> Ainsi nos âmes immortelles, pendant la courte durée

*• (le leur vie terrestre, auraient eu derant tUtê une pen* » pective de perfectibilité et de corruplibîlilé qui serait fer* m mée i la mort sans qu'en face de la vie éternelle^ elles •» puissent se retrouver perfectibles ou corruptibles!

Cotte manière de voir ne me parait d*accord oi avee TE* vangile, ni avee la philosophie.

9 L'Evangile nous appelle à être parfait comme Dîch est parfait (Matth. v. 48), ee qui ne peut avoir lieu sur cette terre (I), et la philosophie nous apprend que le principe d'un être ne saurait cesser d*agir, sans que cet être fût détruit, ee qui ne pourrait avoir lieu que par le nèanl. f En outre, les peines éternelles, eonsideréee comme oa état invariable et sans issue seraient une nullité dans la vie universelle, puisque devant durer toujours, elles n'aboutiraient à rien , et seraient par cooséquenl des souffrances complètement inutiles. La logique oous forée à reconnaître que des peines infinies^ ne sont point ea rapport avec des fautes finies.

■ Quel est le pèi^e qui livrerait ses enfants à des souffraaees sans terme, ayant le pouvoir de les ea affraucbir T la malédiction nous révolte dans Tbomme , que serall-ce eu Dieu !

» Cependant l'Évangile'parie des peines étemelles, je crois à l'Evangile, je crois aux peines étemelles» mais noo telles que les représente la théologie ; j y crois, comme à une conséquence nécessaire des lois de notre nature, qui sont l'expression la plus incontestable de la volonté de Dieu. » Nous sommes des êtres perfectibles : c'est à-dire que la plénitude de notre vie doit être le prix d'un développement.

» Mais on ne peut être perfectible sans être corruptible. La perfectibilité suppose la défectibilité, et pour l'être moral, déchnipt se corrompre, tomber dans rimmoralite, c'est manquer à sa nature, s'éloigner de sa véritable vie, cesser d*être en bannonie avec les lois de son être qui sont la volonté de Dieu. S'élever en moralité est pour l'homme, en revanche, prendre une possession plus entière de sa véritable vie, élre en pi*agrcs, avoir plus de bonheur, se mpproeber de Dieu. Mais Dieu est infini, et nous sommes, des êtres finis. Entre les êtres relatifs et l'être absolu, il y

-i) ^\ noii^ n'avons pas supprinir Targumnit Ihcologique, c'est pour nu pa^ nuire à lYnchalnement doi pensées.

» a rinfioi e( si dos âmes sont immorfelle^i si I*)uta)|iie est M un être perfectible et Impcrissablei il aura dievant lui une perspective de corruptibililé indéfinie .puisqu*ii est aussi corruptible, et comme la vie des êtres moraux s*élëve ou s'abaisse en puissance â raison de leur moralité, tout ce qui inOue sur celle-ci, influera sur celle-là. Quelles que soient donc les influences qui agissent sur notre moralité pour la fortifier ou Taffaiblir, ce qui revient à nous faire avancer où A nous retarder dans la voie de notre véritable vie, il est évident que si cette voie est étemelle, ces influences retardatrices où accélératrices le serontaussi dans leurs effets, car une modification quelconq^ue^ apportée dans le cours d'tine marche indéfinie, se fera mdéfiniment sentir^ »

• Supposons, en effet, que deux êtres également pcrfcctibles partent d*iin même uoi|ii pour arriver au mêmebut| ayant les mêmes mov^ens aavancement. ils marcbent d'uq

!iaségal; mais que Fun d^eux vienne à uiire une cbutequi e retarde d*une heure; que, s'en étant relevé, il prenne le même pas, sans que son compagnon de route ait ralenti le sien, il est clair que ce dernier aura toujours' une heure d*avance sur celui qui se sera retardé. Si la carrière qu'ils parcourent est indéfinie, la différence qui s'est établie entre eux, par suite d'une seule ciiule, se perpétuera indéfiniment, 4 moins q.ue le pren^ier ne tombe à son tour, ou que le rcftardatfflre trouve le moyeu de doubler sey élads potir atteindre ou dépasser son devancier.»

On voit que ropînîon de M. Mu^on est intermédiaire entre ceux qui nient et ceux qui admettent I^s peines éternelles. Nous répétons encore que nos lecteurs peuveot choisir l'une ou l'autre de ces hypothèses, celle qui convient mieux à leurs convictions et à leur cœur, puisqu*avec toutes la sanction de la loi morale est également assurée, et que cela suffit à la raison naturelle et à l'objet de ce livre. Ceci soitdit, abstraction faitede la croyance religieuse de chacun, et en raisonnant au point de vue purement philosophique. Nous l'avons dit au commencement , nous ne voulons pas nous prononcer dans les disputes théo1o;;tques; nous avons été seulement le rapporteur fidèle du débat, et nous Tavons dégagé, autant que possible, de tout ce qui n'était pas purement philosophique, tout en déclinant, surtout dans un traite comme celui-ci, la redoutable mission de juge, qui d'ailleurs ne me parait pas nécessaire. Dirions-nous, en effet, que les peines ne sont pas éternelles; nous nous brouille-

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* L'Evanttilenous appelle à être parfait comme Dieu ett

> parfait (Mattli. v. 48), ce qui ne peut avoir lieu sur cclM ,

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* Ccftendant l'Évangile parle des peines éternelles, je croil

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• Conséquence nécessaire des lois de notre nature, qui (ont

• l'expression la plus incontestable de la volonté de Dieu. » Nous sommes des êtres pcrleciibles : c'est 4-dirc quel»

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* Hais on ne peut être perfectible sans être corruptible.

■ La perfeciibiliié suppose la défectibilité, et pour l'élK >■ moral, déchoir, se corrompre, tomber dans l'imnioralitév

■ c'est manquer à sa nature, s'éloigner de sa véritable vie,

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• la volonté de Dieu. S'élever en moralité est pourl'bomiM,

• en revanche, prendre une possession plus eaiiëre de il •' véritable vie, être en progrès, avoir pins de bonlteur , le

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• Supposons, en effet, que deux êtres également pcrfccllblea partent d'un même point pour arriver au même bu t^ lyant les mêmes moyens d'avancement, ils marchent d*UQ las égal ; mais que l'un d'eux vienne à faire une chute qui e retarde d'une heure; que, s'en étant relevé» il prenne é même pas, sans que son compagnon de route ait ralenti le sien, il est clair que ce dernier aura toujours une imte d'avance sur celui oui se sera retardé. Si la carrière qu'ils parcourent est mdéfinie, la différence qui s'est Stablie entre eux, par suite d'une seule chute, se perpétuera indéfiniment, 4 moins que le premier ne tombe à %Otï tour, où que le rdtardataire trouve le moyen de douter ses élans pour atteindre ou dépasser son devan- 5îcr, »

Ûù voit queTopinion de M. Muston est intermédiaire eni Cçùx qui nient et ceux qui admettent les peines éter- Ifes. Noos répétons encore que nos lecteurs peuvent ctioi- ' l'une ou l'autre de ces hvpofhèscs, celle qui convient ieax à leurs convictions et à leur cœur, puisqu*avcc toutes sanction de la loi morale est également assurée, et que la suffit à la raison naturelle et à l'objet de ce livre. Ceci iidit, abstraction faite de la croyance religieuse decbacun, en raisonnant au point de vue purement philosophique. »U8 l'avons dit au commencenieiii,nousne voulons pas nous ononcer dans les disputes thcolop:iques; nous avons été iilemont le rapporteur fidèle du débat, et nous l'avons dégé, autant que possible, de tout ce qui n'était pas puremt philosophi4]ue, tout en déclinant, surtout dans un ilto comme celui-ci, la redoutable mission de juge, qui illeurs ne me parait pas nécessaire. Dirions-nous, en elfct, eles peines ne sont pas éternelles; nous nous brouille- M 36

•• 4e leur vie lerretlre, âuraieDt en devant elles » pecUve de perfectibilité et de corrupcibililé qui serait fcr- » mée à la mort sans qu'en fiice de la vie éieroelle, des «• paissent se retrooTer perfeetibles on corruptibles!

Cette manière de Toir ne me parait d*aeeord ni aree FÊvangile, ni aree la philosophie.

• L'Evangile nous appelle i être parfait comme Dieu est > parfait (Mat th. v. 4S), ce qoi ne peut avoir lien snr eeue

terre (l)« et la philosophie nous i^rend que le prindpo H*im être ne saurait cesser d*agir. sans que cet être fût détruit, ce qui ne pourrait avoir lieu que par le néant. € En outre« les peines étemelles, considérées comme un état invarishio et sans issue seraient une nullité dans la vie universelle, puisque devant dorer toujours, elles n'aboutiraient i rien , et seraient par conséquent des sanl^ frances complètement inutiles. La logique nous larct à reconnaîtra que des peines infinies, ne soni point en rapport avec des fautes finies.

• Quel est le père qui livrerait ses enfants à des souffrances sans ternie, ayant le nouvoir de les en affranchir î la malédiction nous révolte dans lliomme, que seraRcccn Dieu !

» Cependant l'Evangile parle des peines étemeilet, je crsis à l'Evangile, je crois aux peines étemelles, mais non telles qne les représente la théologie ; j'y crois, comme à une conséquence nécessaire des Ims de notre nature, qui sont l'expression la plus incontestable de la volonté de Dieu.

• Nous sommes des êtres perfectibles : c'est à-dire que la plénitude de notre vie doit être le prix d'un développement.

» Msis on ne peut être perfectible sans être corruptible. La perfectibilité suppose la défeclibilité , et pour l'être moral, déchoir, se corrompre, tomber dans l'immoralîté, c'est manquer à sa nsture, s'éloigner de sa véritable vie, cesser d'être en harmonie avec les lois de son être qui sent la volonté de Dieu. S'élever en moralité est pour l'homme, en revanche, prendre nnc possession plus entière de sa véritsbie vie, être en progrès, avoir plus de bonheur , se mppracher de Dieu. Mais Dieu est inÔni, et nous sommes des êtres finis. Entre les êtres relatifs et l'être absolu, il y

(i) Si nous n*avons pas supprimé rargument thëologique, c^est pour ne pas nuiri" ii Tenchalnpinent de% pf nj^ée^.

» a l'infini et si nos âmes sont immortelles^ si Thiimme est » un être perfectible et impérissable, il aura devant lui une perspective de corruptibiliié indéfinie puisqu'il est aussi corruptible, et comme la vie des êtres moraux s*clëve ou s'abaisse en puissance à raison, de leur moralité, tout ce qui influe sur celle-ci, influera sur celle-là. Quelles c^ue soient donc les influences qui agissent sur notre moralité pour la fortifier ou l'alTaiblir, ce qui revient à nous faire avancer où A nous retarder dans la voie de notre véritable vie, il est évident que si cette voie est éternelle, ces influences retardatrices où accélératrices le seront aussi dans leurs effets , car une modification quelconque, apportée dans le cours d'une marcbc indéfinie, se fera indéfiniment sentir. »

» Supposons, en effet, que doux cires également pcrfcctibleti partent d*un inêmé point pour arriver au même but, ayant les mêmes moyens aavanccmfent, ils marchent d*up

!>as égal ; mais que l'un d'eux vienne à ftiire une chute qui e refarde d*une heure; que, s'en étant relevé, il prenne le même pas, sans aue son compagnon de route ait r«,lend le sien, il est clair que ce dernier aura toujours une heure d'avance sur celui nui se sera retardé. Si la cai^rière qu'ils parcourent est indéfinie, la différence qui s'est établie entre eux, par suite d*une seule chute, se perpi^tuera indéfiniment, ^ moins que le preqiier ne tonabe à son tour, où que le r<;tardataire trouve le moyeu de doubler ses élans pour ât^indre ou dépasser son devancier. »

On voit quéroplnion de M. Muston est intermédiaire entre Ceux qtit nient et ceux qui admettent les peines éternelfes. fhius i^épétonâ encore que nos lecteurs peuvent choisir l'une ou l'autre de ces hypofhcses, celle qui convient mieux à leurs convictions et à leur cœur, puisqu*avec toutes la sanction de la loi morale est également assurée, et que cela suflit à la raison naturelle et à l'objet de ce livre. Ceci soitdit, abstraction faite de la croyance religieuse decbacun, et en raisonnant au point de vue purement philosophique. Nous l'avons dit au commenccmeiii, nousne voulons pas nous prononcer dans les disputes ibéolo^^iques; nous avons été seulement le rapporteur fidèle du débat, et nous l'avons dégagé, autant que possible, de tout ce qui n'était pas purement piiilosopbi«]ue, tout en déclinant, surtout dans un traité comme celui-ci, la redoutable mission de juge, qui d'ailleurs ne me parait pas nécessaire. Dirions-nous, en eiTct, que les peines ne sont pas éternelles; nous nous brouille-

rions arec les Ihëologiens qui scoUennenl eetle ètenriiê; soatiendrions-ooasy aa contraire, qu'elles sont éterndles, nous heurterions le courant des idées modernes, et aussi quelques sectes religieuses, et, d'une part comme de l'aoire, nous éloignerions de notre ouvrage des hommes qui en ont un pressant hcsoin, et à qui il fera do hien.

Du reste, il est très vrai de iiîre que sqr eette question, la conscience et la raison ne donnent pas de solution, dent la certitude égale les autres affirmations morales; on ne saurait nier que la leqdance contemporaine ne lutte afio d'attendrir la rigueur du dogme sur ce point. Le père Lacordaire, dans nue de ses réerates et eélebres conférences que l'on pourrait intituler Sur le petit nombre des dammà^ s'efforce de restreindre autant que possible l'empire do mal, il s'écrie A la fin de son sermon qui est la Teritable contrepartie de Massillon : 0 Saian^ ^ te resf e-l-tl atgewrthuide ton héritage! S'il faut en croire un penseur tendre et sublime, Ballanche, un ionr, et ce jour est prochain, tous les théologiens s'accorderont à repousser la perpétuité des peines. Ils comprendront que les êtres intelligents ne

Î cuvent se passer de liberté, même les êtres intelligeits échus. Alors, disparaîtrait de nos erovances le dogme de Tenfer étemel. Alors aussi la peine de mort serait abolie et fie souillerait plus nos mœurs. La peine de mort correspond au dogme de l'éternité des peines ; tant que ce dogme vit dans la société religieuse, îi est indispensable qm'ïl ait soo corollaire dans les institutions civiles, et que certains crimes soient punis d'un châtiment irrévocable. La peine de mort est l'enfer des hommes; nous ne nons sentons pas le courage au nom de notre raison naturelle de crier nnatnèiDe à des aspirations si généreuses.

m^rm^i^mfm

Résniaé et ConclRsioil.

Nous sommes arrivé maintenant au terme dé notre tâche et nous n'avons plus qu'à nous résu^ mer et qu'à conclure.

La méthode que doit suivre la morale comme toute science philosophique est une méthode à la fois expérimentale et rationnelle, qui ne néglige aucune des facultés de Tesprit humain et ne méprise aucun de ses moyens de connaître ; cette méthode que Ton peut appeler méthode d'ensemble , nous l'avons appelée aussi méthode de conscience ) en prenant ce mot non pas au sens restreint que certains philosophes lui ont donné, mais comme exprimant le centre de Vunité et de l'identité du moi, où toutes ses puissances vont aboutir, sensibilité, activité, in*^ lelligence, sentinient, raison. La conscience telle

que nous t'entendons n'csl pas une faculté spèciale, c'est pour ainsi dire la combinaison, le résumé (le loulcs les facultés que l'analyse avùt examinées séparément et qu'une haute syuih^ ramène à l'unilé.

Le principe que la morale, comme scieoM, doit opposer au scepUcisnie qui la nie, c'e&tceloî de rimpcrsonoalilé, de la nécessité et de l'uaivcrsatité de la raison humaine conforiue à' la raison divine, mais dans les bornes du fini.

Vçilà en ce qui louche la question de Iti certitude morale. . :,.,..

Après avoir élabli notre niétho<Ie et sa léghhi mité, il nous eâl permis de rerherdier, hiiAffrid qucment etdogmatiquenicnl, queissonllcs prÎBcipes nécessaires de nos actions.

La liberté humaine est le premier de ceapriacipes. Nous l'avons solidement prouvée<conUc tous les sophismes et les systèmes qui l'ont niée. Nous avons fait voir (|ue l'intérêt grossier €1 même l'iulérét bien entendu ne pouvaient pas être érigés en morale à la hauteur d'une ré^le de nos actions, et que celte doctrine ne devait jouer qu'un rôle accessoire et s«coDdave ■ es pratique.

Noua avons rejeté aussi la mon^ tirée ^ la sympathie et du sentiment. Car c'est là un.éléipent variable dans l'humanllé et pour établir des principes il faut, de toute nécessité, reoherdier des éléments plus stables et plus absolus.

L'amour, au sens élevé où nous le preDOQS» pourrait être, à langueur, considéré comme on principe, mais l'amour est essenti^lement spmtaoé, il ne se commande jms.

ET COHdLVSlON. iii

Ainsi, le précepte petit bien être d*aimet ses ennemis^ mais si on ne le peut pas, restera loujours ce commandement snpréme : rendez le bien pouf le mal, faites du bien à vos ennemis, dussiez-vous conserver en votre cœur quelque iressentiment contre eux. Nous avons prouvé d'ailleurs que rameur était compris dans Tidée du devoir.

Le principe vêritabletaient supérieur de la morale nous TavehS trouvé dans la raison impersonnelle et absolue, qui s'impose à la volonté malgré qu'elle fasse résistance, qui lui intime ses ordres impérieux^ qui révèle à tous les hommes sa loi universelle j quij par son accomplissement, produit la satisfaction, par sa violation le remords^ qui, saisissant violemment tous nos intérêts, toutes nos passions, toutes nos facultés, tout notre être enfin, veut être obéie dès qu'elle a par* lé à liotre 'conscience^ dùt-elte commander les plus pénibles sacrifices et les plus dures abstentions. C^tée principe qui^ en se /combinant avec Tamour, donne naissance au dévouement ; nous ' avons établi son existence d'une manière inébranlable et irrésistible .

L'existence de cette loi impersonnelle et immuable nous fait renfK)nter jusqu'à son auteur, à Dieu, source unique de la morale, législateur des hommes et souveraine providence. Il fauf proscrire sévèrement l'opinion de la liberté d'indifférence en Dieu, car elle est la base d'un monstrueux scepticisme^

Enfin, arrivant à la sanction de la morale, nous avons dit quelles étaient les destinées ultérieurifô 4ie l'homme^ nous avons exjdiqué l'exis-

; tence dn mal par la uticcssitç île répreiiye cl &

I i'èlcvalion ù la vie morale, cl tout en taissaiil f\»ai

I le itouic les formes de noire îmniorMtlité, .»^ai

[ nous sommes forlemeiil élevé coûli'e tout sysliè-

me de oiélempsycose puicmciil lerrcslrc, iiêccsi

sairciiicul destruelif du souveoir. ISous ayons

dans tout le cour^ de l'ouvrage discuté et niJnt'

tes systèmes de laliiéisme moderne, cl nous

avons mis à nu leur \éi:ii8lili> pensée, caciiéf

mainlefpis sous de.s iiJirnsL'nlufriC'i Irunipeuses, |,

Ainsi, nous avons d<':nias(pu'> toulu hi gaucnç

de Técolt; de llé^el. >'uns avons convajjjni t)^'^lày

surdité sou disciple français, M. Vatluîrot^ nous

avons vivcmtinl attaque MM. tti>iiau(l) ulDoifuBv

et en Italie, M- Ansoniq rrauclii elsi-s pnrtîsaDS.

• Il en a élu de même de M. Chiu les Kcnouvjer

S ni se Halle de continuer eu France luuvre .pe ant, cl qui .n'a prjsi de.çe^rand pjiilosoj^ que les erreurs cl le mauvais côté, niatil les vérilés nioiitks qui i^oiil la pins sublime partie de ses travaux, et en définitive la conclusion dernière et pratique à laquelle le crifieîsme vient aboutir.

Nous avons mdirectcmcnt comliâtlu aussi lous les croyants de l'église, liumaniLairâ (église ma^ Dieu), esprits pour la pluparl éiroils dan» leur

(1) Si noUG ne l'nvoiM pas nominativemeD,! cquiImUii, du moini nous avons ruiné l'école à laquelle il se ranacbe- D'ailleurs il no perdra Hcn pour aiteudrc. Naui stau eMtrele sophisme une liaine énergique; mais, noua r aîmoB) nos frères Irumpés. M. Renan est un penseur d'une nre inlelligencc, d'une très remarquable distinction, et laiauuî (laquaquafilija dévié de la bonne roule «npbilovopkiel

ET COÎSXLUSION. V

prétendu* positivisme, et quelques uns matérialistes et athées (1)^

' Ou il faudrait désespérer de la pensée philosophique en France, ou bien ces notiveaux apôtres du néant, ces superbes négateurs de la divinité, ne se relèveront pas des coups qui leur ont été oit qui leur seront portés, à Taîde de la vraie logique, de la raison, et des traditions générales de Vhumanîté (2). Tous les philosophes sérieux doivent adapter pour ralliement ce mot d'ordre : Guerre acharnée et sans trêve aux sophistes. — Guerre aux faux principes et aux fausses idées. -^ Chatité fraternelle pour tous, et surtout pour les égarés.

Notre ouvrage ne serait arrivé qu'à ce résultat, il serait néanmoins utile à rabaisser l'orgueil dé ceux'quî se prétendent des philosophes nouvêatrx, et qui ne sont que des sophistes renouvelés ■ des Grecs 5 plagiaires d'Heraclite, d'une part; de l'autre, des Gorgîas erdesPoItts. Userait utile, pour restaurer le culte des principes, Fau-

(!) On Toit que nou» ne craignons pas d'appeler les hommes Cl les choses par leur nom. La vérité qui dc s'adresse qu'aux erreurs, n*a point de vains ménagements.

(2) Que peuvent répondre, par exemple, les disciples de Hégcl au livre IV de la logique de Tabbé Gratry ? Dire que cet auteur n'a pas compris leur maître. Ce qui est aggraver leurs erreurs par un mensonge. Nous disons que nous avons le malheur de comprendre Uégel comme lui,* et nous le remercions d'avoir ôté à ce sophiste le voile sous lequel il abritait ses pensées, de l'avoir forcé d'avouer qui il était et ce qu'il voulait.

torilë (le lu muoa, la foi Ubds le Dieu vivaulqui u toujours été celle du genre humaîu.

Nous uvuns en effel déuionlré à loule$ les |»a> geii du Vr Hyre, que g'il n'y a pa.s uo Eue suprême, réel, vivant, liyperpersouuul, il n'y a pas (l'obligation morale wncicvuMc à lu raison; car, si on aoœpie l'idée d'oUigationj, il faut l'aixepler avec toutes les conséqucib^, ces que noire conscience nous révêJe^ il faul admettre la possibilité de l'accomplir, c'esb à-dire , pour notre cœur l'amour du dcvoiti , pour noire volonté la ferme persuasion qu'uM sanction est assurée ii la loi morale. Or, nous avons invincihl(}nient prouvé, que l'amour dii devoir, aussi bien que les récompeuges et ks punitions, ne |>ouvaiei)t exister sans la croyanCA à un législateiu' et à uq juge, à, un être réel^ svn périeur auraondeetà rhiunanllé. Toi^ceqtt' pourrait aIR'guer contre nos démonstrations si pursopliisnie. Nous défions sur ces points tons nos iulver-saires.

Sans Dieu, il n'y a plus pour inoa cœur ni pour ma volonté que la morale du plaisir et da l'intérêt terrestre. L'intelligence pourrait lottjours m'imposer une idée,, mais. moa. cœur m serait pas touché, si ma volonté' îtiolmAe à agir. Ce serait, me diréz-votts, vbns thèlt^ teh dehors de l'humanité 7 L*humatiilê ! qu*% ç^ je vous prie? l'humanité. Mais je la nie. QÎot enelfet, le Dieu réel, le parfait' vivaqt, dètna pensée, il n'y â plus qac dc^ iiidividus»;^ài£ lien, sans rapport, sans harmonie aucune,^ 'ne voyez-vous pas, audacieux tnsulleurs de la vérité, qu'il n'y a point d'humanité sans un être, souye-