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à qui il s'adresse. Il s'agit d'éveiller seulement celui-ci et de le 'laisser animer h sa guise le thème qu'on lui a proposé. On ne doit pas le décourager en lui offrant de luimême une traduction si belle, si grande, qu'il désespère d'en atteindre, et d'en remplir les proportions. Ce n'est pas là ce qu'il faut à cette foule qui sent toujours plus qu'elle ne peut exprimer : si vous lui prêtez la voix, n'ayez pas l'air de rendre plus qu'elle ne conçoit elle-même; vous la dérouteriez sans profit. Il ne faut pas lire seulement les strophes d'Ambroise; qui veut en sentir tout le prix doit commander à son imagination de lui faire entendre le chant de la multitude qui les répétait ; ce chant où elle avait mis toute son âme. Les vrais chefs-d'œuvre postérieurs de la liturgie chrétienne, même les plus sublimes, sont dans cette tradition; courts, simples, et, sous cette simplicité, recelant une poésie latente dont le chant et la prière en commun développent l'énergie, poésie toute de sentiment, et d'autant plus expressive. Cependant la poésie latine chrétienne ne devait pas s'en tenir là. D'autres anibitiîQns, plus prétentieuses, sinon toujours plus heureuses, lui vinrent de bonne heure, en Occident comme en Orient. Nous avons suivi cette évolution chez les Grecs avec Grégoire et Synésius. Nous allons en rencontrer une pareille chez les Latins après Hilaire et Ambroise. Prudence en est le représentant. Comment a-t-il conçu l'hymnographie?

Son recueil d'hymnes porte le titre de Cathémérinon, ou Cantiques quotidiens, et encore — car il y a certainement ce double sens — Cantiques pour les différents moments du jour, pour les circonstances principales qu'il peut présenter. Il a lui-mênae paraphrasé ce titre dans sa préface de façon à ne laisser aucune incertitude sur ses intentions : « Que le jour tout entier soit rempli par nos hymnes (hymnis continuet dies), et que jamais la nuit elle-même ne manque de chanter le Seigneur (nec. nox ulla vacet quin Dominum canat). » Toutes les religions ont eu la pensée d'orner, d'enguirlander, comme dit M. Renan, l'année de tout un cycle de fêtes. Le fidèle vit ainsi une double année :

Tannée mystique et Tannée réelle; les fêtes viennent de temps en temps lui rappeler le souvenir de la première, enveloppe idéale de Tautre. Et nulle religion n'a plus savamment appliqué cette méthode que le christianisme. L'âme chrétienne a vécu ainsi de sa vie propre, détachée en quelque sorte du corps; ayant sa durée à part; et ce n'est pas seulement Tannée qui a reçu ainsi un ordre et un cours mystiques; la journée même a été divisée pareillement; divisions subtiles qui n'ont guère pu être respectées qu'au cloître, mais dont néanmoins, aux premiers siècles, les principales ont été connues et révérées de tous *. La poésie lyrique chrétienne avait donc une tâche tout indiquée ; aux jours de fête, privilégiés dans Tannée, aux heures mystiques, privilégiées dans la journée, il fallait donner leur voix, leur chant. Aussi dès que cette poésie a cessé de se borner à de vagues et de générales actions de grâces, comme est encore Thymne de Clément d'Alexandrie, c'est bien ainsi qu'elle s'est précisée. C'est ainsi que Grégoire a écrit le Cantique du soir; c'est ainsi qu'un anonyme a composé l'ancien Cantique du matin (u[jlvo; IwOivoç ou ay^e^ixo; de la liturgie grecque) ; que nous avons aussi Thymne du soir (u[avoç £(T7repi.v6ç), et Thymne des lumières (eittXùXvioç), ainsi qu'une courte prière pour le repas (£i>Xr, s'rc*àptoT(|>) *. C'est ainsi que d'assez bonne heure on prit Thabitude de réciter le matin le psaume 62, qui reçut et garda le nom d'opôpivoç; le soir le psaume 101, qu'on appela liîtXuXvtoç ^. Telle a été aussi l'idée d'Ambroise, puisque trois des hymnes que j'ai étudiées plus haut sont destinées à différents moments de la journée : c'est Thymne du matin, T5|jLvoç kyyekixbi; des Grecs, le « Carmen ante lucanum » de Pline, l'office « ad Galli cantum » (I) ; c'est Thymne du soir (II); c'est Thymne de la troisième heure, celle où fut crucifié Jésus (III). La poésie chrétienne évitait ainsi Tuniformité; elle ne chante que Dieu, la gloire de Dieu; mais

1. Le chapitre 24 du livre VHI des Constitutions apostoliques énumëre les heures de prières de la journée chrétienne.

2. Textes dans V Anthologie de Christ et Paranikas, p. 38-40.

3. Constitutions apostoliques, VllI, xxxiv; Christ, p. lv, lvi.

elle en peut chanter les manifestations diverses, les moments successifs, et s^assurer ainsi une certaine variété.

Prudence a suivi cette voie très naturelle. Les phrases principales, les actes essentiels de la journée lui ont fourni toute une série de sujets. Il a donc écrit, lui aussi : Thymne « ad Gallicinium » (I) ; Thyrane du matin (II) ; l'hymne avant, et l'hymne après le repas (III, IV) ; l'hymne du crépuscule (V), ■ mot à mot, du moment où l'on allume les lampes (c'est bien, me semble-t-il, le sens véritable de cette hymne, où Arevalo et quelques autres ont voulu voir l'hymne du cierge pascal); l'hymne avant le sommeil (VI). Une seconde série de sujets lui a été fournie par la célébration des journées spécialement consacrées à certaines pratiques religieuses : de là l'hymne avant et l'hymne après le jeûne (VII, VIII); — par la célébration des jours de fête proprement dits : de là les deux hymnes de réjouissances sur la naissance de Jésus, le Noël (XI) et l'hymne de l'Epiphanie (XII). L'hymne X célèbre l'heure la plus solennelle de la vie chrétienne, celle dont toutes les autres ne sont que la préparation, l'heure de la mort; c'est le chant des funérailles. Seule l'hymne IX n'a pas de sujet précis; c'est un cantique d'actions de grâces, un psaume général de louanges, où la vie du Christ et ses miracles sont brièvement racontés. C'est une adaptation à la légende chrétienne de la manière dont certains psaumes judaïques résument l'histoire biblique. L'une des hymnes * que les bénédictins ont cru pouvoir attribuer à Ambroise est ainsi conçue ; mais, Cassiodore étant le premier à la citer, on ne saurait en affirmer résolument l'authenticité, et pir suite l'antériorité à Prudence.

On voit par là que la poésie de Prudence semble être tout d'abord une continuation directe de celle d'Hilaire et d' Ambroise; suivre la véritable tradition de celle-ci. Par le choix des sujets, c'est une poésie toute liturgique. Cependant, malgré cette réelle ressemblance et cette légitime filiation, une grande différence éclate ; on sent une grande