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LA PSYCQOMACHIE 247

taine satisfaction à ces instincts qu'il vient d'anathématiser. On comprend à merveille qu'un poète chrétien, lisant cette dernière partie du traité des Spectacles, cherchant sa voie, quêtant quelque forme nouvelle de l'art que le christianisme put créer, ait dû y trouver toute une révélation, l'indication manifeste de l'entreprise à tenter, et c'est, cela me semble certain, ce qui est arrivé à Fru-J dence.

Après Tertullien, Cyprien a fait quelquefois, à l'exemple de son maître, usage de l'allég-orie. Mais surtout il faut noter qu'en même temps l'art, bien qu'il continuât à préférer à l'allégorie telle que nous venons de la définir la forme plus particulière du symbolisme, créait cependant quelques figures analogues à la Patience de Tertullien. Tels sont les curieux personnages d Irène et Agape, servantes au banquet des fidèles. On a longtemps mal expliqué ces banquets que l'on considérait généralement comme de simples agapes, quand on les rencontrait sur les fresques des catacombes. Mais il est aujourd'hui impossible de ne pas accepter l'interprétation longtemps contestée de Polidori *, appuyée par M. de Rossi - de raisons convaincantes. Ce sont là, non des agapes, mais des banquets célestes, célébrés par les fidèles trépassés. Irène et Agape, ce ne sont pas deux esclaves quelconques, mais bien la Paix et l'Amour (ou la Charité), les deux plus essentielles d'entre les vertus qui sont en même temps les joies du Paradis. Si Tertullien eût pu contempler, au cimetière des Saints-Pierre- et-Marcellin, sur la voie Labicane, l'image assez grossièrement exécutée, mais touchante et naïve des deux angéliques diaconesses, leur air plein de chaste austérité, la gravité rayonnante de bonheur des fidèles qui les appellent : « Irène, Agape, servez-nous; Irène, Agape, misce mi », il eût approuvé malgré tout cet art dont lui-même avait tracé déjà jusqu'à un certain point la règle, et, dans

i. Dei conviti effigiali a simbolo nei monumenti eristiani. Milan, 1844.

2, De Rossi, de Christianorum monumentis lyO-jv exhibentibus, dans le Spicilegium Solesmense de Pitra, III, 570. — Bulletin de 1882. Del convito cui ministrano Irène e Agape.

son allégorie «le la Patience, donné le premier modèle '. Mais se serait-il mieux rendu compte que Prudence ne l'a fait après lui (|uo de pareils procédés conviennent à la peinture inliiiiinenl mieux qu'à la poésie?

Dans la plupart des poèmes de Prudence que nous avons étudiés déjà, un des traits particuliers de son style et de sa manière est précisément la tendance à l'allégorie, sous la forme de l'abstraction morale; on y sent, à ce point de vue, la double influence de TerluUien et des modèles profanes. Ojmme pour Tertullien, pour lui, le cœur de riiomme, selon la métapbore clirélienne traditionnelle, est le temple véritable de Dieu. « J'aime, dit Dieu luimême, le temple du cœur, non les temples <le marbre; la foi y jette les fondements d'or sur lesquels n>pose l'édifice de la piété, éclatant d'une blancbeur de neige; la justice en recouvre le faite ; à l'intérieur la sainte Pudeur, jonciiant les mosaùjues du sol des fleurs empourprées de la cliasleté, garde le sanctuaire *. » Cette subtilité n'est pas sans quelque grâce d'expression. Ailleurs c'est une énumération des vices qui, sous la conduite de Satan, font le siège de l'Ame : « Sous ce prince combat une nombreuse coliorte, qui assiège les âmes avec ses armes horribles, la Colère, la Superstition, la Tristesse, la Discorde, le Luxe, la Soif terrible du sang, la Soif terrible de l'or, l'Envie, la Débauche, la Ruse, la Violence, le Vol '. » Il est donc peu surprenant que, le jour où il voulut sortir de la poésie lyrique et de la poésie didactique, il ait eu le projet de renq)lir le programme que Tertullien avait tracé dans le traité des S])ectacles. Il le remplit en effet très exactement, et c'est le sujet même que Tertullien avait indiqué, les Batailles de l'âme, (pii est celui de la Psychomachie. Le christianisme avait donné une telle force à la croyance k l'ùme que celle-ci pour la première fois avait été vraiment personnifiée par lui. De là à en personnifier les qualités, il