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traduclioa nouvelle choquerait les habitudes prises, et, malgré ses mérites, ne pourrait être reçue en Afrique. Jérôme donc, qui par trois fois a revu le Psautier (Psalterium ex Hebraeo; — Ps. Gallicanum ; — Ps. Horaanum), prenait toutes sortes de précautions pour justifier son audace; il écrivait à ses amis qu'il ne prétendait pas remplacer dans les églises l'ancienne traduction : (t Le texte venu des Septante doit être conservé dans les églises, j/ à cause des anciennes traditions; mais le texte hébreu ne peut être ignoré des érudits s'ils veulent connaître les Écritures '. » Il déclare la même chose à Sophronius. « C'est autre chose que de lire les Psaumes dans l'église des fidèles qui croient au Christ, autre chose de répondre aux juifs qui vous chicanent sur chaque mot*. » En réalité, on sait que la Vulgate contient l'ancienne traduction des Psaumes, antérieure à Jérôme, et revue seulement ^^ par lui.;ïelle était donc la popularité de ces cantiques, et leur influence était devenue si grande, que bien qu'ils pussent paraître, aux premiers temps, suffire aux besoins de la liturgie, et qu'en ce sens ils aient pu retarder un peu l'inspiration chrétienne, cependant ils aidèrent bientôt puissamment à produire à côté d'eux une nouvelle hymnographie latine et grecque.

Ainsi, pour la poésie lyrique, les chrétiens trouvaient dans l'Ancien Testament un modèle, et un admirable modèle. En même temps, entrant dans des âmes nouvelles, la croyance juive monothéiste, la vieille foi juive en la Providence qui avait enflammé les Israélites depuis le temps des persécutions chaldéennes jusqu'à celui des persécutions syro-helléniques, et qui leur avait dicté leurs Psaumes passionnés, y déposait les germes des mêmes sentiments exubérants et irrésistibles. Une large et profonde source s'ouvrait au fond des cœurs; elle en laissait transparaître les plus intimes retraites ; un fleuve d'amour inépuisable, d'ardentes aspirations s'épanchait. Comment une poésie lyrique ne se serait elle pas formée? Il arriva assurément que tous ces sentiments passionnés, en raison même de leur ardeur et de leur plénitude, se firent souvent jour en désordre, ne daignèrent pas s'astreindre à des règles et à des formes précises. De là cette poésie latente en quelque sorte, chez un si grand nombre de Pères, dans leurs œuvres en prose. Mais il arriva aussi bien qu'ils jaillirent dans des âmes d'hommes tout aussi profondément émus, mais en même temps épris de la poésie et depuis long-

j 1. Ep., 106 (ad Sunniam et Fretelam). 2. Préface du Psalterium Hebrseum.

temps plies à l'habitude de la versification. C'est alors qu'ils produisirent leur plein effet. On vit alors la race latine, jusquelà si rebelle à la poésie lyrique, si réfractaire à la poésie subjective, triompher subitement de ses vieilles répugnances. Hilaire, Ambroisc, Prudence écrivirent. Dans les pays grecs, la floraison fut encore bien plus brillante. Le fin et délicat Grégoire de Nazianze donna la voix à de subtiles impressions que la lyre du paganisme n'avait pas été assez délicate pour rendre, à une mélancolie touchante bien éloignée de la majestueuse sérénité de Pindare. A Cyrène, Synésius composa ses hymnes. Ce fut la vraie poésie du christianisme. Elle eut ses défauts, et souvent de très grands ; mais nul n'en pourra contester l'existence ni les beautés.

Les effusions mystiques que la nouvelle religion suscitait ont trouvé ainsi dans la poésie lyrique leur expression, non pas unique, mais principale. Les variétés diverses de la poésie didactique devaient, par leur caractère pratique, séduire aussi les poètes chrétiens. Une religion, c'est une vaste prédication, et dès que celte religion est vraiment fondée, qu'il y a des principes bien établis sur lesquels chacun s'accorde, que par suite les discussions trop abstruses et trop subtiles peuvent faire place à l'exposilion toute nue, qui empêche de versifier cette exposition? La tentation dut devenir très forte dès que le christianisme se fut emparé des hautes classes de la société, familiarisées avec les poèmes philosophiques de la Grèce, avec le De Natura remm de Lucrèce et les autres poèmes didactiques qui formaient une imposante partie des deux littératures profanes. Elle précéda même ce moment, comme le prouvent les Instructions de Commodien. De plus môme, lorsque la religion fut assez établie pour que l'exposition versifiée de la doctrine devînt, comme je viens de le dire, légitime et facile, la polémique resta cependant iné> vitable pour elle : polémique contre l'ancien culte, polémique contre les hérésies. La polémique, s'animant, s'enfiammant, put être bientôt tentée de recourir à la forme plus frappante, plus chaude du vers. Il y avait ainsi moyen de ressusciter un genre important, la satire. Il faut remarquer encore que les hérésiarques ont souvent recouru à la poésie pour propager leurs systèmes; les Naasséniens, les Ariens, les Apollinarisles, Bardesane et bien d'autres se rencontrèrent dans celle commune pensée, si bien qu'une intention didactique ne fut pas étrangère même à beaucoup de manifestations de là poésie lyrique.

Ambroise écrivit ses hymnes contre les Ariens de Milan; Hilaire lui avait donné l'exemple; et les poèmes lyriques de Prudence ont souvent un caractère didactique. Ces diverses causes expliquent fort bien le grand développement que prit la poésie didactique chrétienne au iv*" siècle; les Grecs comme les Latins, Grégoire de Nazianze comme Prudence; les lettrés comme les ignorants, Prudence comme l'auteur du poème ad Senalorem ou celui du poème contre Flavien, la cultivèrent également. Elle répondait admirablement au besoin qu'éprouvait l'Église de ne pas rechercher l'art pour l'art, de ne pas séparer le beau du vrai et de l'utile, et cependant de donner satisfaction à l'amour du beau, à l'instinct de l'art. Si elle n'eût pas existé, l'Église l'eût inventée. Gomment ne l'eùt-elle pas acceptée, à Rome surtout, alors qu'elle comptait déjà tant d'admirables modèles profanes, avec lesquels il lui était relativement aisé de rivaliser?

Poésie lyrique, poésie didactique — celle-ci devenant souvent polémique et satirique — voilà au fond toute la poésie chrétienne du iv« siècle. Les deux genres se mêlent souvent, empiètent constamment l'un sur l'autre. Car les développements didactiques ne sont pas rares dans les hymnes (on a vu qu'il y avait déjà des psaumes tout didactiques), et les mouvements lyriques ne sont pas rares dans les poèmes d'exposition ou de polémique (de même les Proverbes * ont aussi leur lyrisme). Et non seulement toutes deux se mêlent ainsi, mais elles sont seules, quand elles se glissent dans d'autres genres, à leur communiquer la vie et l'intérêt. Il en est ainsi pour la poésie épique. Dès qu'elle quitte la platitude littérale de Juvencus, ou l'élégance tout aussi littérale de Nonnos, ce n'est pas pour inventer un caractère, une action, ou seulement une scène, sauf chez quelques indépendants à demi désavoués, comme Marius Victor; c'est pour se laisser aller à quelque effusion lyrique. C'est aussi surtout pour faire pénétrer plus avant dans l'esprit une leçon morale : c'est ainsi que Sédulius donne un sens mystique aux récits merveilleux qu'il versifie, et Arator a fait de même. Avitus était plus véritablement poète, et il se laissait aller sans arrièrepensée à son talent quand il concevait son Satan, une figure assez originale. Cependant il a fait lui-même dans sa préface à l'évêque Apollinaire la théorie de la poésie chrétienne, qui doit avant tout tendre au vrai, et avoir un caractère pratique :

1. Ce sont des morceaux d'un ton lyrique que l'éloge de la Sagesse ou le panégyrique de la Femme forte.-

« Quelque talent qu'on ait et quelque science, si l'on veut garder dans un sujet religieux les règles de la foi aussi bien que celles du mètre, on court de grands risques Il ne s'agit pas d'inventer (licentia uti poetarum), mais d'exposer (asserere et expli-

care) Il ne faut pas prononcer de paroles inutiles : l'homme

rendra compte de ses paroles inutiles (pro omni verbo otioso •). » Quant à Dracontius, il a un intérêt personnel et pressant en vue; il veut fléchir le roi barbare dont il a encouru la disgrâce; et, pour y réussir, il écrit un Carmen de Deo où son intention est de montrer ce qu'est la grâce divine et quels sont ses bienfaits, où souvent il se répand tantôt en mouvements lyriques, tantôt en développements didactiques, sans concevoir un poème épique proprement dit.

Il ne reste en dehors de cette classification — et cela encore en ne prenant les termes de poésie lyrique ou didactique que dans leur sens le plus précis — que les écrivains qui ne comptent pas, comme Juvencus, et peut-être aussi un de ceux qui comptent le plus, Paulin de Noie. Paulin de Noie admirait les Psaumes; il en a traduit deux, mais en vers hexamètres, ayant une préférence marquée pour le grand vers dactylique. Il a voulu écrire un poème didactique, le Carmen contra Paganos. Mais il n'était ni un grand érudit, ni un grand penseur, ni seulement un sectaire passionné, et c'est bien là son œuvre la plus médiocre. Ses chefs-d'œuvre — le mot est à peine trop fort pour quelques-uns — ce sont, avec ses lettres à Ausone *, ses Nalalitia, ou Noëls de Saint-Félix. Or ces Noëls ne sont pas toujours lyriques; ils sont au contraire le plus souvent descriptifs. Mais d'abord, en un sens, ce qui en fait le grand intérêt, c'est que la poésie de Paulin, même quand elle n'est pas proprement lyrique, est toujours éminemment subjective et personnelle; ce qui nous touche en lui, c'est son âme, sa tendresse, sa douceur, sa naïveté, sa foi. Pour Paulin comme pour Grégoire, si le christianisme l'a rendu poète, c'est en aflinant ses sentiments, en leur donnant plus de délicatesse. Cependant il n'en reste pas moins certain qu'une part du talent de Paulin, et une grande part, vient de l'art exquis (|ue lui avait enseigné son maître Ausone; de son esprit dans la narration ; et de ce qu'il ajoute lui-même à la manière d'Ausone de naïveté, de vérité parfois dramatique dans certaines peintures piquantes des mœurs. Mais Paulin est un de ces esprits ori-

f. P. 201-2, édition Peiper.