AIRE

-ch. XXII du livre de Samuel (II Rois) eût extrait le psaume XVIII- XVII comme document final, suivi des movissima verba, ch. XXIII, de style semblable à celui de beaucoup de psaumes davidiques, et oü l'auteur s'est nommé lui-même egregius psaltes Israël, aimable par [68 chants d'Israél. Le rédacteur du règne de David dans I Paralipomènes, XVI, lui attribue de méme les psaumes CV-CIV, XCVI-XCV, CVI-CV, tandis que le prophéte Amos, VI, 5 dit des habitants de Samarie et de Jérusalem : sicut. David putaverunt se habere vasa cantici, ou plus exactement d'apres l'hébreu : sicut David excogitant sibi vasa cantici : les deux élégies conservées de lui sur la mort de Saül et Jonathas et sur celle d'Abner ne suffisent pas à justifier toutes ces appréciations. On sait que la réputation littéraire de Salomon n'a pas suffi à lui faire attribuer plus de deux psaumes, bien que les rédacteurs des Rois et des Paralipomènes aient grandement glorifié son œuvre religieuse et littéraire, et ses travaux scientifiques, analogues sans doute aux listes de plantes ou d'animaux retrouvées dans les textes cunéiformes.

Ewald concluait, d'aprés le criterium trés subjectif du goüt, de l'originalité, de la vivacité et du coloris, de la dignité et de la noblesse des sentiments exprimés, à l'origine davidique des psaumes III, IV, VII, VII, XI, XV-XIV, XVIII-XVII, XIX-XVIIL re partie, XXÍV-XXIII, XXIX-XXVIII, XXXII-XXXI, CI-C et d'un bon nombre de fragments. Cette liste n'est pas définitive; d'autant moins que certains de ces psaumes ou fragments davidiques sont répétés, ou abrégés, ou développés, dans d'autres parties du psautier. Renan estime ancienne et davidique par exemple la strophe LX-LIX, 8-14, répétée dans le psaume CVIIL-CVIT. Nóldeke tient pour authentique le psaume XVIII-XVIL abrégé dans CXXXIV-CXXXIII: or la longueur extréme du premier psaume, la description du secours de Dieu sous l'allégorie d'une théophanie accompagnée de tempéte et de tremblement de terre sembleraient plutót incliner à un jugement contraire: mais il ajoute, sans qu'on puisse vraiment le contredire : « Connaissons-nous donc si exactement le style de David? Est-ce qu'un chant de féte, composé par un vieillard, doit reproduire le style concis et simple d'une œuvre de jeunesse comme l’élégie sur Saül et Jonathan ? » Enfin il est certain que le culte se développa en méme temps que la royauté, sous David et Salomon, et aussi sous l'influence extérieure égyptienne et phénicienne, peut-étre méme dès lors assyrienne ou babylonienne: il dut donc y avoir dès lors également des chants religieux analogues à ceux de l'Egypte et de l'Assyrie ; or il n'est pas vraisemblable qu'on les ait laissés de côté plus tard, pour y substituer des poèmes plus récents.

Il faut reconnaitre par contre que ces traditions anciennes de l'époque davidique ont dû occasionner plus d'une attribution arbitraire, et méme évidemment erronée: par exemple les manuscrits utiiisés par les Septante ont attribué, comme d'ailleurs aussi le Vulgate, une origine davidique au psaume Judica me qui n'est qu'une strophe détachée du psaume précédent non davidique ; ils ont agi de méme pour le Super flumina Babylonis. Inversement le psaume Nisi quia dominus erat in nobis

porte dans l'hébreu une attribution davidique, que les Septante et la Vulgate ont justement laissée de cóté, — apparemment pour nous montrer ce qu'il fallait faire en présence du caractère si évidemment postexilien d'un tel morceau ou de tout autre analogue.

La série attribuée aux « Fils de Coré » comprend onze psaumes en deux groupes : XLI-XLII (avec XLIT-XLIID ; XLIV-XLIII jusqu'à XLIX-XLVII, puis LXXXIII-LXXXIV jusqu'à LXXXVIII-LXXXVII à l'exception de LXXXVI-LXXXV ; ce sont les plus beaux morceaux du psautier, distingués par leur simplicité, leur délicatesse, leur forme à la fois étudiée et parfaite au point de vue poétique, d'une strophique trés réguliere et avec emploi fréquent et heureux du refrain: au point de vue des sentiments on y distingue un grand amour du temple et de la cité sainte. La tradition rattachait l'origine de cette famille au Coré du désert ; leur activité littéraire fut marquante durant la période d'Ezéchias et jusqu’après le retour de la captivité, comme le montrent les allusions historiques de leurs psaumes: leurs idées théologiques ou messianiques sont analogues à celles d'Isaie, voir par exemple Ps. LXXXVII-LXXXVI et Isaie XIX, 19-15: leurs fonctions dans le temple sont indiquées dans les livres historiques depuis David jusqu'à la restauration d'Israël, gardiens des portes du temple, I Paral. IX, 19; XXVI, 1-19, puis chantres, II Paral. AX 419.

Douze psaumes portent l'indication « Asaph » et par conséquent sont aussi de l'école lévitique: L-XLIX, et LXXIIT-LXXII jusqu'à LXXXIII- LXXXII. Sous ce nom comme sous le précédent se cache une famille de lévites dont l'activité littéraire s'espace sur de longs siécles: par exemple LXXXIIL-LXXXII appartient à l'époque de la lutte contre l'Assyrie ; LXXIV-LXXIIL et LXXIX-LXX VIIT à l'invasion babylonienne; . ce sont toujours des psaumes nationaux, et non personnels: le style : est moins parfait que celui des Fils de Coré, on y remarque communément une grandeur et une véhémence, qui approchent souvent du sublime, mais qui aussi le dépassent quelquefois ; ils renferment beaucoup d'allusions à l'histoire et aux vieux souvenirs d'Israél, et d'imitations des allégories des prophètes : voir par exemple, la belle allégorie dela vigne LXXX-LXXIX ; leur langue, souvent recherchée, a été mal traduite par les LXX et la Vulgate.

Ethan, auteur du psaume LXXXIX-LXXX VIII, est peut-être le méme qu'Idithun par une faute de transcription ou de lecture de l'aleph initial ; ce dernier est l'auteur de XXXIX-XXXVIII, LXIL-LXI, LXXVILI-LXXVI. Ces psaumes sont par conséquent aussi d'origine lévitique, et trés beaux: voir par exemple LXXXIX-LXXXVIII, élégie messianique sur la dynastie de David, en en sé parant les * 6 à 19 qui forment un psaume différent et fort beau également, inséré dans le premier.

Salomon est donné comme auteur des psaumes LXXILLXXI et CXXVIL-CXXVI : cette dernière attribution est plus que contestable. Le psaume de la vieillesse XC-LXXXIX est attribué à Moise, mais S. Augustin en disait déjà « non enim credendum est ab ipso Moise scriptum » Enarrat. in Psalm. LXXXIX ; et il en donne cette raison que

s'il avait eu cette origine, on l'eüt joint au Pentateuque. S. Jérôme admet, après Origene et ses imitateurs, la composition mosaïque de ce psaume et des neuf suivants, oü il est cependant parlé de choses bien postérieures à Moïse, et méme de Samuel : Epist. ad Cyprianum.

Les versions ajoutent encore des noms d'auteurs à quelques psaumes; mais ces additions sont généralement fort arbitraires. Il en reste donc dans l'hébreu cinquante sans noms d'auteur, appelés par les Juifs « orphelins », tandis que la Vulgate n'en a que trente-cinq ; quelquesuns des plus beaux du psautier sont compris dans cette catégorie, tels que CIV-CIIL, tableau de la création, et CVII-CVI,action de grâces pour le retour de la captivité ; la plupart se trouvent dans les deux derniers livres du recueil.

Tel que nous le connaissons par l’hébreu actuel et les versions anciennes, le texte des psaumes est loin d’être absolument correct : les versions ou de simples conjectures permettent de le corriger en un certain nombre d'endroits, mais le plus grand nombre des altérations échappe à toute retouche.

Comme plus ancien témoin du texte nous avons la traduction grecque dite des Septante, du Ile siècle avant J.-C. ; nous avons au Ile siècle de l’ère chrétienne les versions grecques citées dans les Hexaples d'Origéne, principalement Aquila, Théodotion et Symmaque, malheureusement nous n'en possédons que quelques fragments; enfin vers la fin du quatrième siècle, nous trouvons la traduction de 5. Jéróme ad Sophronium ou psautier jurta veritatem hebraicam.

Quant au texte hébreu actuel dit massorétique, il se présente à nous avec fort peu de variantes, mais il bénéficie d'une unité factice, les éditeurs juifs ayant négligé ou supprimé impitoyablement toutes les divergences des manuscrits.

On peut ajouter à cette liste les citations du psautier dans le Nouveau Testament ; seulement la plupart sont faites non d’après l'hébreu, mais d’après les Septante, et trés souvent sans l'exactitude verbale absolue que réclamerait la critique; la version Syriaque, faite sur le texte hébreu, mais avec des lecons ou des retouches dans le sens des Septante, est de date et d'origine incertaines.

On constate que le texte dont S. Jéróme s'est servi pour sa traduction était substantiellement identique au nôtre, bien qu'il offrit quelques divergences accidentelles : par exemple Ps. CX — CIX,v.3, au lieu du tecum principium des Septante et de la Vulgate, il lit populi tui spontanei ce qui correspond à l'hébreu actuel 'ammeka nedaboth dont il a lu le premier mot amméyka, le pluriel pour le singulier: au lieu de in splendoribus de l'hébreu et des versions, haderéy, il a.lu harerey, in montibus ;