DÉBUTS DE L*IDÉB D'ÉVOLUTION

En résumé, Georges Leroy réfute à merveille Tautomatisme, soit celui de Descartes, soit celui de Buffon. Il prononce pour les animaux les mots de réflexion et d'intelligence ; mais il nous apparaît, quant à nous, qu'il ramène cette intelligence et cette réflexion à la sensation toute seule. Une théorie qui voudra appliquer à la psychologie animale VassodoUianisme et réserver pour rhomme une intelligence d'ordre supérieur n'aura point, ce semble, à voir un adversaire dans cet ingénieux écrivain.

Georges Leroy devait être assurément dépassé. Car la philosophie aux yeux de laquelle il est impossible de poser aucune limite ne devant jamais être passée^ cette philosophie s'ébauchait déjà. La question d'origine allait primer la question de nature : ou du moins on allait bientôt commencer par vouloir résoudre d'abord la première et puis la seconde par la première.

Des philosophes mêmes que nous avons cités plus haut, Buffon, Gh. Bonnet, agitaient déjà en sens divers et avec quelque incertitude la question de la fixité des espèces. Les matérialistes et les sensualistes n'étaient pas ceux qui travaillaient le plus à cette doctrine nouvelle et à beaucoup d'égards révolutionnaire, pas plus qu'ils ne travaillaient bien efficacement à la révolution sociale et poUtique... Non! A ceux-là comme jadis, nous l'avons vu, aux sectateurs d'Epicure — le monde parait voué à l'agitation stérile, au désordre et même att néant, beaucoup plutôt qu'à l'organisation graduelle, à l'harmonie croissante, à la multiplication de plus en plus féconde de la vie. D'Holbach et La Mettrie voient dans l'homme une production particulière au globe que nous habitons, probablement une des conséquences du débrouillement de ce globe ; mais ils acceptent formelle* ment les expUcations de Lucrèce que nous avons étudiées et qu'ils reproduisent. Diderot croit à « une symétrie pas-

sagère, à un ordre momentané » , mais quand il est dans sa veine matérialiste, comment définit-il le globe terrestre? « Un composé tout plein d'a^tations irrégulières et sujet à des révolutions qui toutes indiquent une tendance à la desinictiony une succession rapide d'êtres qui s'entresuivent , se poussent et disparaissent, une symétrie passagère, un ordre momentané. > C'est quand il est animé d'une verve moins pessimiste, quand il est au moins panthéiste, qu'il reconnaît possible que l'embryon « ait passé par une infinité d'organisations et de développements ayant pour succession... du mouvement, de la sensibilité, des idées, de la réflexion, de la conscience, des sentiments, des passions, des gestes, des sons articulés, un langage, des lois, des sciences et des arts *... » Pour Voltaire, tout est immuable, dans l'ensemble du globe comme dans les espèces vivantes *.

Je sais que parmi ceux qui développent des conceptions opposées, il en est qui le font avec des hypothèses souvent ridicules et dans des ouvrages souvent médiocres et confus. Quoi qu'il en soit, nous devons constater que la liaison des deux problèmes — origine — nature — est assez bien aperçue : car tous deux sont menés de front par le naturaliste célèbre avec qui la théorie transformiste prend corps à la fin du siècle, nous voulons dire Lamarck.

La théorie de Lamarck forme un ensemble complet où tout nous est expliqué, depuis l'origine de la vie jusqu'à l'apparition de la raison. — La source première de la vie et de son action est dans la nature inoi^nique. C'est en elle que, par génération spontanée, les pre-

1, Voyec Damiron. La phHomphie françaitê au XVIIU siècle. Tomo IL p. 274.

% c Rien de ce qui végète et de ce qui est animé n'a changé. Toutes les espèce sont demeurées invariablement les mêmes ; il serait bien étrange que la graine de millet conservât éternellement sa nature et que le globe entier variit la sienne. »

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miers organismes prennent naissance. En empruntant aux milieux environnants la puissance excitatrice des mouvements vitaux, la nature « comprime de plus en plus l'organisation animale. » Puis cette organisation une fois perfectionnée par des influences externes, elle transporta cette puissance dans l'intérieur même des êtres, et à^la fin « elle parvint à mettre cette même puissance à la disposition de Tindividu. »... « La force qui excite les mouvements des organes peut, dans les animaux les plus imparfaits, se trouver hors d'eux et cependant les animer ; ensuite cette force a été transportée et fixée dans Tanimal même ; enfin, elle y est devenue la source de la sensibilité et à la fin celle des actes de Tintelligence*. »

Voilà donc l'origine physique de la vie bien marquée. La puissance de la vie vient du dehors et ne passe que graduellement en dedans des organismes. Mais une fois qu'elle y sera, tout changera. Le développement sera surtout interne, et quatre grandes lois le gouverneront. 1** La vie par ses propres forces tend continuellement à accroître le volume de tout corps qui la possède et à étendre les dimensions de ses parties jusqu'à un terme qu'elle amène elle-même.

2** Tout ce qui a été acquis, tracé ou changé dans l'organisation des individus pendant le cours de leur vie est conservé par la génération et transmis aux nouveaux individus provenant de ceux qui ont éprouvé ces changements.

3" La production d'un nouvel organe dans le corps

d'un animal résulte d'un nouveau besoin qui continue à

86 faire sentir et d'un nouveau mouvement que ce besoin

fait naître et maintient.

4** Le développement et la force d'action des organes

1. Philosophie Mooïogique, Discours préliminaire et avertissement. Yojezaasti même ouvrage. Tome II, pages 300 et suivantes.

sont constamment en raison de l'emploi de ces orgaaë. En résumé, les circonstances n'opèrent sur rorgaoiss aucune action directe. Elles contrarieat, elles anéleit tel développement général ou particulier des orgases, en le rendant nécessaire sous peine de mort : ell^vBtnent la disparition lente de telles ou telles partb' es les rendant inutiles ou en leur refusant les oçcaàïsiie s'exercer. Quant à l'action réelle et efficace, c'est le ptacipe intérieur, c'est la vie qui l'accomplit.

Gomment, de ces théories sur le développemeat de i vie, l'auteur nous fait-il passer à son explication desûcultés psychiques ? Il y a d'abord un sentiment inlérieiï résultant de l'ensemble des sensations internes gue F duisent les mouvements vitaux. « Ce sentiment interieur est le lien qui réunit le physique au moral : « ^'

la source de l'un et de l'autre Le sentiment donU

s'agit, d'une part avertit l'individu des sensations q»^ éprouve (de là le physique), et d'autre part lui donne J conscience de ses idées (voilà le moral) ; enfin, à la so^ des émotions que les besoins lui font subir, il i^\^ l'individu sans la participation de sa yolonté (no w tinct). »

Ainsi, d'après Lamarck, ce ne sont pas les organ i c'est-à-dire la nature et la forme des parties du coi^ d'un animal qui ont donné lieu à ses ^^^*"^^ ^\-kj. facultés particulières; ce sont au contraire ses tudes, sa manière de vivre et les circonstances dans quelles se sont rencontrés les individus dont il p^ qui ont, avec le temps, constitué la forme de son^^Pj enfin les facultés dont il jouit. Dès lors, 1'^°^^^^ J^ qu'un phénomène dont la préparation a été ^^. ^. la suite des générations animales ; et tout '^^f^^.^^ ticulier n'est également qu'une habitude ^^^^^^^ L'instinct sans doute tient à l'organisation : ^f j^^^jé qu'il détermine et dans lesquelles ni raison, m vo

LAMARGK — DAVID HUME 4^

l'interviennent, sont provoqués par les sensations ; et ^Ues-ci dépendent de Tétat actuel du corps. Mais que .'activité ainsi déterminée vienne à produire, en vue Inadaptations nécessaires, certaines actions nouvelles ; il suffira qu'elle les répète un certain nombre de fois pour pQodifier en un sens nouveau l'organisme; et ainsi pourront se succéder indéfiniment des révolutions organiques, les instincts étant tour à tour effets et causes des changements de Téconomie ; si l'activité toute physique de la matière était au début de ces révolutions, l'état cérébral propre à l'espèce humaine et la raison qui y est attachée en marquent le terme.

^ On le voit, nous touchons ici à la psychologie évolu- 'tioniste ou transformiste. Mais toutes les doctrines que ' nous venons de résumer émanent de philosophes f ran- 'çais. Que pensait-on en Allemagne et en Angleterre sur les rapports de l'homme et de l'animal ? Les idées * qu'on y professait devaient-elles retarder ou hâter l'avénement de la philosophie de l'évolution ?

Chez les Anglais, David Hume continue, avec plus de hardiesse et plus de force, la philosophie empirique de Locke. Ne croyant ni à l'identité du moi, ni à des principes rationnels à priori, ramenant tous les phénomènes psychologiques à l'accumulation des expériences et à l'habitude, il ne lui est pas bien difficile de rapprocher l'homme et l'animal. Il se plaît même à alléguer l'exemple de ce dernier pour prouver que l'homme peut aisément se tirer d'affaire sans principes et sans raisonnements à priori. Les bétes profitent de l'expérience, elles apprennent à connaître les qualités bonnes ou mauvaises des choses en en éprouvant les effets. En un mot, dit Hume , elles font des inductions, c Ces inductions, ajoute-t-il aussitôt, ne sont pas le fruit du raisonnement, » — c mais, poursuit'il, les inductions des enfants ne le sont pas davantage... on peut en dire autant de

celles qui regardent les actions et les conclusions ordinaires du commun des hommes ; enfin, celles des philosophes eux-mêmes sont du même ordre, ils sont peuple dans la vie active et se conduisent d'après des maximes populaires. » — < Non, oe n'est pas la raison qui nous induit à croire que Tavenir sera semblable au passé et à conclure la ressemblance réelle des effets de la ressemblance apparente des causes. > L'attente de l'avenir est aussi bien chez nous que chez les bêtes Tefiet d'une lente accoutumance ^ .

Il est vrai qu'avant même toute accumulation d'expériences les animaux ont des manières d'agir qu'ils tiennent de la seule nature ; c'est ce que nous appelons des instincts. Le vulgaire veut voir là quelque chose d'extraordinaire, mais la raison expérimentale elle-même qne l'homme a en commun avec les bêtes et de laquelle dépend toute sa conduite, n'est autre chose « qu'une espèce d'instinct ou de puissance mécanique qui agit en nous à notre insu, et dont les principales opérations ne sont jamais dirigées par ces rapports ou ces comparaisons des idées qui sont les objets propres de nos facultés intellectuelles. Ce qui enseigne à l'homme à éviter le feu, quoique ce soit un instinct différent, n'est pourtant pas moins instinct que ce qui apprend à l'oiseau, avec tant d'exactitude, l'art de l'incubation et tout l'ordre économique de la nutrition des petits*. »

Ainsi, ce n'est pas par l'intelligence qu'il faut expliquer l'instinct, c'est beaucoup plutôt par l'instinct, principe mécanique ou, pour mieux dire, occulte, qu'il faut expliquer l'intelligence. Les animaux comme les hommes (bien qu'avec moins d'étendue et de complication que les hommes) développent leurs instincts par des accumulations d'expériences. L'homme, sans doute, a quelque