NATURE DE LA SENSATION ET DE LA PUISSANCE SENSITIVE EN GÉNÉRAL

93. Nature de la sensation en général. — La sensation est un phénomène vital dont le caractère propre est d'être cognoscitif, c'est-à-dire, de mettre le sujet sentant en présence de quelque chose que l'on appelle Vobjet connu.

La cause objective de l'acte de connaissance, c'est l'action de la chose à connaître sur le sujet qui doit la connaître ; cette action engendre dans le sujet une détermination — forme intentionnelle^ espèce sensible — en vertu de laquelle le sujet passe de la puissance à l'acte, de l'aptitude à percevoir à l'acte de perception.

La nécessité de cette espèce sensible, préalable à la cognition, entraîne comme conséquence le double rôle passif et actif du sujet sentant dans l'acte total de la perception sensible.

La sensation ne devient perception que dépendamment d'une réaction des centres cérébraux : cela revient à dire que le sens central^ appelé par les anciens « sens commun », est le complément naturel des sens extérieurs et accomplit avec eux Pacte de perception.

Il y a dans la nature même des choses un certain fondement au caractère d' « objectivité » que nous reconnaissons à nos sensations.

comme les instruments d'une « coagitation », ainsi que le latin a prophétiquement désigné la pensée ; ils peuvent donc s'appeler aussi plus spécialement « centres d'association et de coagitation. » Gehirn u. Seele,

— 2in —

Ces différentes propositions, dont chacune a été établie en son lieu, se résument en cette conclusion finale : Le sens est une puissance capable de percevoir les choses corporelles, sous l'influence d'une détermination — « espèce sensible » — produite dans le sujet avec la coopération de l'objet.

Mais il n'v a [)as que les sens c^ui connaissent les choses corporelles ; l'intelligence aussi les a pour objet propre. Quelle est donc la différence formelle entre l'objet des sens et celui de rintelli^ence ?

Le premier est concret, le second est abstrait. Le i)remier est une chose particulière, qui se trouve déterminément ici ou là, à tel ou tel moment. Le second est détaché des particularités inhérentes aux choses matérielles qui existent dans la nature, il n'est lié à aucune circonstance déterminée ni de lieu ni de temps. Le sens perçoit telle ou telle couleur, tels ou tels degrés du clair et de l'obscur, tel son ou telle note, telle odeur, telle saveur, telle portion d'étendue ou tel degré d'effort musculaire. L'intelligence connaît la couleur ou la lumière, le son, /'odeur, la saveur, /'étendue ou /'effort : la première notion qu'elle élabore — simple conception — lui dit ce qu'est la chose présente à l'esprit, tô t- in-'., id (juod aliqiiid est.

Nous compléterons donc notre première conclusion en disant : Le sens est la faculté de percevoir les choses corporelles, dans leur réalité concrète, dcpendaijunent d^une déterminatioïi cognitioniielle — « espèce sensible » — produite dans le sujet sous Faction de V objet.

De même que le premier effort de la pensée aboutit à renonciation mentale qu'une chose est ce qu'elle est, de même, la perception sensible a pour résultat une sorte de jugement qui fait dire au sujet de la sensation : ceci est tel ou tel. Lorsque l'œil voit du blanc, le sujet dit, à sa façon, que cet objet qu'il voit est blanc ; lorsque l'oreille entend un

son orrave ou aijj^u, le sujet ju^e, à sa manière, que ce son entendu est j^rave ou ai<^u ; lors(iue la main, au contact d'un corps, éprouve une impression de chaud ou de froid, le sujet dit aussitôt (jue ce qu'il touche est chaud ou froid.

Ainsi s'explique l'unité qui traverse toute la vie animale. Du fait que la perception sensible porte sur l'objet qui provoque la sensation, découle, en effet, ce corollaire : Lorsque l'objet procure au sujet une sensation agréable, l'animal prononce, à sa façon, que cet objet est agréable ; lorsque, au contraire, l'objet procure au sujet une sensation désagréable, l'animal estime l'objet désagréable. Or la perception d'un objet agréable ou convenable, présent au sujet, est une source de plaisir ; la perception d'un objet désagréable ou contraire, présent au sujet, est une source de déplaisir. Le plaisir et le déplaisir, à leur tour, déterminent des appétitions sensibles, des penchants ou des répulsions. Les mouvements spontanés en sont l'effet ultérieur et dernier ^).

Assurément, il n'est pas aisé de comprendre de quelle nature est cette sorte de jugement naturel qui met l'animal en communication avec la réalité objective. Ce n'est pas un jugement proprement dit sur la distinction du moi et du non-moi. Ce n'est pas une simple association de sensations subjectives. C'est quelque chose de semblable an jugement que nous portons, au cours du développement de la vie intellectuelle, sur les relations entre les choses et le moi. Aristote, et saint Thomas, qui le commente, se renferment dans une analogie que l'on voudrait plus explicite et plus positive.

') Sentir c'est en quelque sorte parler, dit Aristote ; la perception sensible ressemble à une locution mentale. Lorsqu'une sensation est agréable, le sujet qui l'éprouve formule une sorte de jugement affirmatif et se porte vers l'objet qui lui agrée ; la sensation est-elle désagréable, le sujet émet quasi un jugement négatif et refuse l'objet. T6 [xh ouv alaôàveaôai ô'ixoiov x^> cpàvat fjiovov y,où voeiv ' ôxav ô'rjôu tj XuTiTjpov, oTov xaraccaaa y] àîto^aaa, ôiwxet t^ «peuysi. De l'âme, III, 7.

Mais, fût-il inexplicable, le fait lui-même de la percei)tion sensible du réel ne paraît pas contestai )le.

Notre conscience ne nous dit-elle pas ({ue, avant d'écouter les décisions de l'intelligence, nous nous prononçons sur la réalité et sur les attributs des choses? Les mœurs des animaux — que Ton se rappelle les mouvements du petit poussin qui, à peine sorti de l'œuf, picore le <^rain ; que l'on songe aux mœurs des abeilles, des fourmis, et à diverses autres manifestations de l'instinct dont il sera question bientôt — s'expliqueraient-elles s'ils n'avaient pas le sentiment que, en face d'eux, des choses sont données ?

On comprend mieux, après ces explications, la portée de la conclusion : Le sens est la faculté de percevoir les choses concrètes^ moyennant une détermination que produit en elle la cliose perçue.

Quelle est cette détermination ? Comment se produit-elle ? Quel est son rôle ?

La solution de ces questions nous éclairera sur la nature de l'acte perceptif et, par voie de conséquence, sur le pouvoir de perception propre à l'animal.

94. Nature de la perception au point de vue subjectif. — L'apparition d'une sensation est subordonnée à l'action d'un excitant sur l'organe des sens. Nous avons décrit la nature tantôt mécanique^ tantôt physique^ tantôt chimique de l'excitant tel qu'il est donné dans le monde extérieur. Nous avons suivi son action physiologique à travers la substance nerveuse. A aucun de ces deux stades, l'excitant n'est identifiable à ce fait interne que nous éprouvons lorsque nous disons : je vois, j'entends, je palpe, en un mot, je sens. La sensation a donc un caractère qui n'est exclusivement ni mécanique, ni physique, ni chimique, ni physiologique : on le désigne par des qualificatifs à part : psychologique^ psychique, hyper physique, ou encore, « conscient »,

« mental » ; les scolastiques emploient, pour traduire la même idée, le mot inteiitionalis^ « intentionnel ».

Oue se passe-t-il dans le sens avant cju'il éprouve une sensation ? Aristote le fait observer avec raison, la considération des stades que parcourt l'évolution de la science aide à comprendre le développement de l'acte sensitif.

L'enfant nouveau-né est capable d'acquérir la connaissance de la grammaire, mais il n'a pour elle qu'une capacité lointaine. L'adolescent, qui a déjà appris la grammaire, n'y songe pas à tout moment, sans doute, mais se trouve néanmoins toujours en état d'y penser : la faculté qui chez le nouveau-né était pure puissance, est devenue chez lui un pouvoir immédiatement préparé à l'action. La conception actuelle d'une règle de grammaire marque le stade dernier, définitif, du savoir.

L'intelligence du nouveau-né est pure puissance ; celle du jeune adolescent à qui l'on a enseigné la grammaire possède une science habituelle de la grammaire ; au moment où il y pense, il en a la science actuelle.

Le passage de la puissance à l'acte s'appelle, dans la langue d'Aristote, mouvement.

Le sujet qui passe de la puissance à l'acte est mû.

De la capacité vide au savoir actuel l'intelligence parcourt donc une sorte de mouvement.

L'objet de la science joue le rôle de « moteur », c'est-à-dire de principe actif de ce mouvement.

Le sujet de la science est une puissance passive, qui, sous l'influence de l'objet fourni par l'enseignement, est mise en acte, incomplètement, d'abord, par une disposition habituelle surajoutée à la faculté native ; complètement, ensuite, par l'exercice actuel du savoir ^).

^) Dans la langue d'Aristote et de l'École on SL-ppeWe passive une puissance opérative qui, de sa nature, est intrinsèquement incomplète. Son complément nécessaire l'actue, — partiellement ou totalement, selon le

La disposition psychique, intermédiaire entre la capacité vide et la connaissance actuelle d'une ré^le grammaticale, est ce que nous avons appelé le déterminant co^nitionnel. Dans l'espèce, il s'a<^it d'un déterminant conceptuel.

Or le sens a besoin aussi d'une disposition |)sychique, analogue à celle (jue Tintelligence possède dans la science habituelle. (Jette disposition a pour cause effective l'excitant. Le sens est la puissance passive qui la reçoit. Lorsqu'il la

cas — et la prépare ainsi immédiatement à l'action. Il faut donc bien se garder de confondre une puissance passive avec une puissance incapable d'action. Voir Ontologie, 3^ éd., nos jgS et suiv.

De même, Aristote se demande si le fait d'éprouver cette disposition qui le met en exercice est pour le sens une passioji.

Encore une fois, il répond qu'il s'agit sirriplement de s'entendre sur les mots :

Pâtir peut signifier « subir une action nuisible » : le corps dont la santé s'altère, se gâte, pâtit. En ce sens, évidemment, sentir n'est point pâtir.

Mais, dans une acception plus générale, pâtir peut signifier recevoir, acquérir une perfection que Von ne possédait pas : en ce sens la sensation est passion. <î>aiv£Tat 8e xb \x.ïv alaÔTitôv iv, ôuvajxei dvxo; to'j alaÔTiTixo-j evEpYEta TTOtoCiv * où yào T.ia/zi, o-jô'àXÀoiouTat * ô'.o à'XXo sTÔo; touto xtvT,7£(o; * fi yàp xivTjai; toû àTsXoO; IvÉpyEia f,v, t) ô'à~XtÔ; èvapytia èTepa r, toîj TSTîXîaixevou. « Manifestement, la chose sensible produit ce résultat qu'un sujet capable de sentir sorte de son état de pure puissance et sente actuellement ; or (à proprement parler) le sens ne subit ni passion ni altération. Aussi, le mouvem.ent dont il est le siège est d'une autre espèce que le mouvement proprement dit défini précédemment. Celui-ci, en eflet, est par définition l'acte d'un sujet imparfait ; dès lors, l'acte absolu d'un sujet complet est mouvement dans une autre acception que le précédent » (III, 7). Voir ci-dessous, p. 224, en note.

Sylvestre Maurus, à propos de ce passage d'Aristote, dit en excellents termes : « Passio dicitur dupliciter, proprie nimirum et communiter. Passio proprie dicta est qucedam corruptio, per quam subjectum ab agente contrario privatur sua perfectione substantiali vel accidentali, ex. gr. cum homo propter actionem contrarii amittit perfectionem substantialem animce et moritur, vel perfectionem accidentalem sanitatis ac debiti temperamenti, tum proprie dicitur pati. Passio conununiter et late dicta est, per quam subjectum, quod erat in potentia ad aliquam perfectionem et formam, ab agente reducitur de potentia in actum, ita ut acquirat formam vel perfectionem qua carebat.

» Ita explicatur, quo pacto sensus, dum reducitur ad actum, patiatur vel non patiatur (Sylvester Maurus, in Aristotelis de anima, lib. Il, cap. VIII;.

reçoit, il passe de la puissance à l'acte. P^lle détermine donc la sensation actuelle, telle sensation de tel objet déterminé : d'où son nom, dcterminant io(rnitiomiel^ species sensibilis ^).

Au surplus, dès que cette disposition psychicjue est produite dans la j)uissance sensitive, la sensation s'accomplit.

Sous ce rapport, — disons-le en passant — le sens diffère de l'intelligence, car la disposition habituelle que reçoit et garde l'intelligence, n'entraîne pas inévitablement l'intellection actuelle.

La disposition psychique que les anciens appelaient « espèce intentionnelle » détermine donc la mise en présence du sujet et de l'objet sensible.

Elle n'est pas l'objet vu, entendu, goûté, mais ce à raison de quoi le sujet voit les couleurs, entend les sons, goûte les saveurs, et ainsi de suite. Elle n'est pas, disaient les scolastiques, id quod percipitur, mais id qtio fit perceptio.

Dès lors, la connaissance dont elle détermine l'apparition n'est pas médiate^ ainsi que se le figurent trop souvent les adversaires de l'idéogénie aristotélicienne.

« Species quae est in visu, non est quod videtur, sed est quo visus videt ; quod autem videtur est color, qui est in corpore.

» SimiUter quod intellectus intelligit est quidditas quas est

') En plusieurs endroits du Ttôpl '^^yj^^, Aristote se demande si le passage de la puissance sensitive à l'acte de sensation doit ou peut s'appeler un mouvement (cfr. lib. III, cap. 6). A proprement parler, le mouvement est l'acte d'une puissance qui demeure en puissance, un acte incomplet. (Voir ci-dessus, n» 24, p. 48). Or la disposition psychique complète la puissance sensitive et la prépare immédiatement à la sensation complète. Elle ne réalise donc pas les conditions du mouvement proprement dit.

Néanmoins, dans une acception moins stricte, on peut appeler aussi vîouvement la détermination éprouvée par un sujet qui accomplit son acte ; en ce sens, la genèse d'une sensation est un mouvement, « actus perfecti ».

in rébus ; non autrui species intelligil)ilis, nis4 in (luantum intellectus in seipsum retiectitiir » ').

La perception directe a pour objet la chose sensible, comme la connaissance intellectuelle directe a pour objet son contenu abstrait. Seule la réflexion révèle la nécessité et, par suite, l'existence d'une disposition psychic^ue préalable à toute perception.

Une disposition psychique est donc nécessaire à la genèse d'une perception.

La terminologie qui la désignait jadis a vieilli ; que l'on en cherche une autre plus adéquate à notre mentalité, fort bien. Mais l'existence d'une disposition psychique, cause formelle de l'acte de perception, s'impose, aujourd'hui comme toujours, au psychologue.

Sans doute, nous l'avons déjà reconnu, la façon dont le sujet parvient, par une activité qui se consomme en lui, à entrer en communication avec une chose qui n'est pas lui, est pleine d'obscurités. Comment en serait-il autrement ? Le propre de la connaissance est de s'unir à l'objet connu. Vouloir rompre cette union, mettre à part l'objet et le sujet, l'un « en soi », dans la nature, l'autre dans l'âme du connaisseur, c'est prétendre à l'union par la division. Quoi que l'on fasse, on ne connaîtra point sans connaître, c'est-à-dire sans amener, d'une certaine façon, dans le sujet cela même qu'il s'agirait d'analyser « en soi >, c'est-à-dire hors du sujet. '

Mais autre chose est le fait, autre chose est son interprétation. Le plus ou moins de difficulté que présente celle-ci n'infirme ni ne confirme celui-là.

Au surplus, les problèmes que soulève la valeur objective de nos connaissances appartiennent à la Critériologie.

Revenons donc à la nature subjective de la perception et du sens qui Taccomplit.

*) S. Thomas, Comm. in de anima, III, lect. 3. Psychologie. 15

La sensibilité, dit saint Thomas, n'appartient en propre ni à l'âme ni au corps, mais au sujet composé de l'une et de l'autre. Les sens sont des facultés du composé animal. « Sentire non est proprium animœ neque corporis, sed conjuncti. Potentia ergo sensitiva est in conjuncto sicut in subjecto » ').

Cette thèse que nous faisons nôtre, se dédouble en ces propositions que nous entreprenons de démontrer :

La perception sensible est une opération hyperphysiqiie^ c'est-à-dire d'une nature supérieure à celles dont sont capables les corps bruts et les substances organisées du règne végétal.

La perception sensible nécessite néanmoins la coopération intrinsèque d'un organe matériel, elle est donc essentiellement assujettie à la matière,

95. Première thèse : La perception sensible est une opération hyperphysique, c'est-à-dire d'une nature supérieure à celles dont sont capables les corps bruts et les substances organisées du règne végétal.

La preuve de cette proposition est tout entière dans ce fait que la perception sensible est subordonnée à une disposition psychique — ou, selon le mot des anciens, intentionnelle — du sujet sentant.

Le mode intentionnel d'existence de l'objet connu dans le sujet qui, par la perception, se l'assimile, n'est pas identifiable à un processus mécanique, physique ou chimique, il est d\m autre ordre que, par exclusion, nous appelons hyperphysiqu e.

Aristote a voulu rendre sensible cette diversité du physique et du psychique à l'aide d'une comparaison : De même que la cire reçoit l'empreinte d'un sceau sans rien emprunter

^) Sunmi. theol.j I», q. 77, art. 5.

au ter ou à l'or dont le sceau est fait, de même, le sens reçoit des choses senties une impression (|ui n'emprunte rien à la matière dont elles sont composées. La sensibilité est spécialement atit'ectée par chaque objet qui a couleur, saveur ou son, mais n'est pas constituée par ce qui dans la réalité fait les choses colorées, savoureuses ou sonores ').

Saint Thomas d'Aquin, commentant ce texte, écrit à son tour : « Sensus recipit formam sine materia, quia alterius modi esse habet forma in sensu et in re sensibili. Nam in re sensibili habet esse naturale, in sensu autem habet esse intentionale et spirituale... Et ideo subjungit quod cera accipit signum idest imaginem sive figuram auream aut aeream, sed non in quantum est aurum aut aes. Assimilatur enim cera aureo sigillo quantum ad imaginem, sed non quantum ad dispositionem auri >^^).

La forme intentionnelle essentielle à l'acte de perception représente donc la chose corporelle en quelque sorte « spiritualisée », c'est-à-dire dépouillée des propriétés physiques qu'elle possède dans la réalité extrasubjective.

En conséquence, le sujet capable d'un acte de perception n'est pas exclusivement un corps ph37sique — telle la matière brute ou la matière organisée — il possède une propriété hyperphysique ou, selon le mot de saint Thomas, une « spiritualité » au moins relative.

Aussi bien, la stérilité des efforts tentés par le monisme matérialiste pour faire rentrer les phénomènes psychiques dans la catégorie des faits d'ordre purement corporel confirme notre thèse. Cette insuffisance du monisme matérialiste ressort et de la divergence des interprétations qu'il a suggérées et de l'aveu d'impuissance de ses partisans les plus autorisés.

^) Aristote, Dg Vâme, II, 12.

-) S. Thomas, in de anima, II, lect. 24.

Les uns ont dit : Les phénomènes conscients sont de nature cJiimiquc. « Le cerveau effectue « la sécrétion de la pensée », disait Cabanis. « Les pensées, disait Karl Vogt, sont au (^erveau ce (lue la l)ile est au foie ou l'urine aux reins. » D'autres les considèrent comme des vibrations moléculaires ou atomi(iues '). La plupart se contentent de dire que la conscience est une forme d'énergie, comme la chaleur ou l'électricité.

Or, on a tôt fait de dii'c qu'une sensation, une émotion ne sont que des réactions chimiques, des mouvements moléculaires ou atomiques, une forme d'énergie convertible en chaleur, en lumière, en électricité. Mais ces assertions n'offrent à la pensée aucun sens intelligible. « Quelle connexion imaginable existe-t-il, demandait Du Bois-Reymond, d'une part entre des mouvements déterminés d'atomes déterminés dans mon cerveau, et d'autre part les faits pour moi primitifs, incontestables comme ceux-ci : j'éprouve une douleur, j'éprouve un plaisir ; je perçois une saveur douce, je respire un parfum de rose, j'entends un son d'orgue, je vois une couleur rouge ? Il est impossible d'entrevoir comment la conscience pourrait naître du concours des atomes » ^).

Taine dit que le psychique est « le dedans, la face interne » d'un processus physique ou chimique des centres nerveux ^).

Fort bien. Mais qu'est-ce à dire, sinon que les phénomènes psychiques ont un caractère spécial, qui n'appartient pas aux processus physico-chimiques de la nature dépourvue de conscience? Car, apparemment ce n'est pas chose indifférente qu'un fait ait une existence unique, avec des caractères exclusivement physiques, chimiques, physiologiques, ou qu'il

.^) Btlchner, Force et matière, 6^ éd. fr., p. 322. Cfr. Ribot, La psychologie anglaise contemporaine ; La psychologie allemande contemporaine, passim.

-) Du Bois-Reymond, Ueber die Grenzen des Natitrerkennens ; die siehen Weltraethsel. Leipzig, 1884, S. 39.

^) De P intelligence, liv. IV, chap. IV.

ait, (Hitre ce mode d'existence, la propriété de se poser, « par un dedans % « par un aspect interne ^ en face d'un observateur, la propriété d'être l'objet de conscience.

La formule de Taine énonce la difficulté, ne la résout pas.

On a essayé d'un autre expédient et l'on a dit que la conscience est un phénomène accessoire qui s'ajoute au processus nerveux, un épiphénomène >.

« 11 est essentiel, riposte M. Sedgwick-Minot '), d'avoir une notion claire de ce qu'on entend par épiphénomène. Etymologiquement, le mot indique quelque chose qui est superposé au phénomène actuel. Il désigne un incident accompagnant un processus qui est censé n'avoir aucune relation causale avec le développement ultérieur du processus. Dans la pratique, on s'en sert surtout pour exprimer la relation entre l'esprit ou la conscience et le corps, et il est communément emplové par les philosophes qui croient que la conscience n'a aucune relation causale avec n'importe quel processus physiologique subséquent.

» Pendant des années, je me suis efforcé de discerner quelque idée un peu précise sous l'hypothèse de la conscience épiphénomène : mais il m'apparaît de plus en plus clairement qu'il n'y a aucune idée sous cette h^'pothèse qui n'est qu'une phrase vide, un subterfuge se résumant en réalité à ceci : nous pouvons expliquer la conscience très aisément en admettant tout simplement qu'elle n'a pas besoin d'être expliquée du tout. X'est-ce pas réellement ce que confesse la fameuse assertion d'après laquelle la conscience du cerveau n'a pas plus besoin d'être expliquée que Taquosité de l'eau ? -)

^) Revue scientifique, 16 août 1902, p. 194.

-) Le savant psychologue ajoute cette déclaration significative :

« Le monisme n'est pas un système de philosophie très robuste ; c'est

moins le produit de méditations profondes et originales que le résultat

d'une tendance contemporaine. Ce n'est pas la conséquence inévitable

d'un système logique, parce qu'il omet la conscience, c'est plutôt un

96. Seconde thèse : Néanmoins, la perception sensible est essentiellement assujettie à la matière. —

jer Argument^ tiré de la relation constante entre la sensation et la vie nerveuse : Il serait superflu de prouver, après l'étude détaillée que nous avons faite de la sensation au point de vue anatomique et physiologique, que l'activité sensitive est dépendante de conditions matérielles ; il est manifeste qu'elle suit la loi et toutes les vicissitudes de la vie nerveuse, qu'elle subit les désordres organiques et partage les troubles fonctionnels du système nerveux.

Or, aucune considération ne vient, par ailleurs, établir que la sensation est en elle-même intrinsèquement indépendante (Je l'organisme et qu'elle n'en dépend à la façon de là connaissance intellectuelle — dont nous établirons plus loin l'immatérialité intrinsèque — que d'une manière extrinsèque^ indirecte.

Donc, cette dépendance est directe^ intrinsèque^ en d'autres mots, l'organe lui-même est le sujet de la sensation.

Sans doute, une activité cognitive peut ne dépendre de l'organisme que par un moyen terme, indirectement^ et c'est ainsi, nous le verrons plus loin, que l'activité intellectuelle en dépend ; mais on ne peut multiplier à l'infini cette interposition de moyens termes, et il serait arbitraire de prétendre qu'il en existe un dans la connaissance sensible, à moins de montrer quel il est ^).

résultat incident d'une impulsion intellectuelle. Sa grande popularité dénonce son manque de profondeur, et son faible pour les formules simples est caractéristique de cette médiocrité de pensée beaucoup plus ambitieuse que la puissance réelle et qui accepte la simplicité des formules comme l'équivalent de l'évidence. »

*) Aussi saint Thomas, qui n'avait pas hésité à dire que l'opération du sens est en quelque sorte «spirituelle*, ajoute-t-il aussitôt pour compléter sa pensée : « Quia dixerat (Aristoteles) quod sensus est susceptivus specierum sine materia, quod etiam intellectui convenit, posset aliquis credere, quod sensus non esset potentia in corpore, sicut nec intellectus. Et ideo ad hoc excludendum, assignat ei organum... Organum enim

2me Ar^umeuf, iirr de Fabsencr de prruvc ni faveur de la simpîicitc du sujet sentant. — Il serait arbitraire de réclamer, pour rendre compte de la sensation, une raison supérieure à la raison suffisante.

Or, la sensation est liée aux conditions concrètes, sujette aux déterminations sinj^julières qui découlent de la matière et manifestent sa présence.

Donc, il serait arbitraire d'attribuer la sensation à un principe dégagé de la matière.

Plusieurs philosophes spiritualistes, des écoles Platonicienne ou Cartésienne *), estiment (jue la sensation demande \\n sujet simi)le parce que, elle-même, elle est essentiellement simple et indivisible ; Balmès aussi ^) s'est laissé séduire par cet argument, et pas mal de partisans des doctrines scolastiques l'ont accueilli, sans s'apercevoir qu'il est en contradiction avec les thèses les plus fondamentales de l'Ecole. Ces auteurs confondent deux notions essentiellement distinctes, Viinité ou Vindivision actuelle et la simplicité ou V indivisibilité (31 et 52). La sensation est une^ elle n'est pas simple ^), mais étendue^ et c'est dès lors une illusion de croire que l'on peut démontrer la simplicité ou la spiritualité de l'âme par les caractères de la sensation.

« Je pose la main sur ma table : j'ai une sensation de résistance, et j'éprouve une impression de froid au contact du marbre ; cette résistance, ce froid, je les sens dans toute l'étendue de l'organe et dans chacune de ses parties ; je distingue la sensation de la paume de la main, de celle des doigts ; je ne confonds pas entre elles les sensations des différents doigts, quoiqu'elles soient de même

sensus, cum potentia ipsa est idem subjecto... sed ratione difïert potentia a corpore. Potentia enim est quasi forma organi. » In de anima, lib. II, lect. 24.

^) Duquesnoy, La perception des sens, opération exclusive de l'âme, vol. I, p. 50. — Garnier, Traité des facultés de l'âme, vol. I, p. 443.

^) Philosophie fondamentale, liv. II, chap. II.

3) Cfr. Ontologie, 3e éd., n^ 82.

nature et égales en intensité ; en un mot, il nie semble évident ([uo la sensation est étendye.

» Voyons s'il en est réellement ainsi.

)) Conservant la main dans la même position, je lève l'index : la sensation totale n'est plus identique à la précédente; une partie de la main cesse d'être en contact avec la table, et une modification correspondante a lieu dans la perception ; je cesse en même temps d'éprouver la sensation de résistance et de froid, là où il n'y a plus tact. Ainsi une variation de l'étendue du contact provoque une variation proportionnelle de la sensation.

» Or, si l'organisme ne concourait pas, dans son étendue, à produire la sensation, comment pourrait-on rendre compte de la diversité des deux phénomènes?...

» Je distingue très nettement la sensation suscitée par le contact de quatre doigts, de celle qui est provoquée par le contact des cinq doigts ; cependant la conscience m'atteste que l'intensité est la même, (^u'en faut-il conclure, sinon que la sensation est modifiée extensivement ? En d'autres termes, si les forces élémentaires des stimulations, quoique plus nombreuses, ne produisent pas une différence d'intensité, ce n'est pas leur somme globale, ce n'est pas la résultante de leurs forces combinées qui stimule l'âme ; ce résultat ne peut s'expliquer que si nous saisissons distribiitivement l'objet. Par conséquent, à ce point de vue, la sensation n'est pas un fait simple, elle est étendue comme l'organisme, car cette perception distributive suppose des parties discernables qui ne peuvent exister que dans un être étendu et divisible » ').

^me Argument^ tiré du sens intime : Le sens intime nous dit que nos organes sont des sujets sentants ; nous sentons que notre main subit le contact, le chaud ou le froid, que nos membres souffrent, que nous flairons par le nez et goiàtons par la langue, que nos yeux voient et que nos oreilles

^) Fontaine, La sensation et la pensée^ pp. 29-32. Un philosophe italien, le D^^ Bonatelli a bien voulu soumettre à une critique approfondie les principales thèses développées dans cet ouvrage (Rivista filosofica, settembre 1900). Il conteste la conclusion de ce second argument. On pourrait aussi bien, dit-il, récuser l'argument de la spiritualité de l'âme que les spiritualistes déduisent de la connaissance intellectuelle, attendu que l'objet intelligible est complexe, « gli oggetti délia conoscenza intellettiva almeno contengono una pluralità di parti o d'elementi ».

Mais notre preuve de la constitution matérielle du sujet sentant n'est pas tirée de la complexité de l'objet de la perception ; nous la tirons du caractère extensif^ distributif de Y acte sensitif.

entendent, en un in<»t, (juc ce sont les organes des sens cjui sont les principes immédiats de nos sensations.

La sensation appartient donc à un sujet composé^ elle n'est pas l'acte de l'âme, mais du corps animé. « Sentire non est proprium animne neque corporis, sed conjuncti. Potentia ergo sensitiva est in conjuncto sicut in subjecto. »

97. Du siège de la sensation. — Nous n'avons pu exposer la doctrine scolasticjue sur la nature sul)jective de la sensation, sans indiquer déjà quel est Porgane oit la sensation s'accomplit, le siège de la sensation.

La sensation s'accc^mplit dans les « organes des sens ». Sous le nom (ï organes des sens, il faut entendre, on s'en souvient, un centre cérébral relié par des fibres dites sensitives à un organe spécial de la périphérie (50).

Il y a quelques années, les physiologistes attribuaient à peu près unanimement la sensation aux centres nerveux seuls. Ils se basaient notamment sur le fait, (ju'en interromj)ant la communication des fibres sensitives avec les centres cérébraux, on empêche la sensation de se produire.

Mais la conclusion dépasse les prémisses. De ce que Faction des centres cérébraux est nécessaire à la perception sensitive, de quel droit inférerait-on qu'elle y est à elle seule suffisante ?

Tout ce que les faits permettent d'affirmer, c'est que la transmission le lonor du nerf et la réaction centrale sont nécessaires l'une et l'autre à l'acte sensitif ').

') Le Dr Font a i ne, dans sa thèse La sensation et la pensée poursuit en ces termes la réponse à l'objection : « Si l'ébranlement des centres est une condition sine qiia non^ n'est-ce pas qu'ils ont pour mission d'unifier l'impression organique en opérant, en concours avec l'âme par un travail encore inconnu, cette réduction à l'unité dont l'absence rend toute sensation impossible ? La nécessité de cette unification pourrait porter à croire qne là sensation ne se produit que là où la réduction s'accomplit, et, dans la théorie de M. Taine, qui n'admet en nous que la

Nous i)référ()ns nous en tenir aux informations de l'expérience interne, auxquelles d'ailleurs les |)hysiologistes reviennent de plus en plus.

Le sens intime affirme si impérieusement la participation de l'organe périphérique à l'acte sensitif ; nous reportons si naturellement la sensation à l'endroit où l'excitation nerveuse périphérique s'est produite, (|ue lorsqu'on coupe un nerf à un sujet, celui-ci attribue encore la sensation de douleur à l'extrémité nerveuse où il a l'habitude de la reporter à l'état normal. Sans doute, il y a ici une erreur de localisation, — nous en reparlerons ailleurs — mais cette erreur même accuse l'invincibilité du témoignage de l'expérience.

Nous croyons donc que l'organe périphérique, le nerf sensitif et le centre cérébral correspondant forment le sujet immédiat et sont le siège de la sensation.

matière et qui rejette toutes ces « entités scolastiques » appelées âme, pouvoir, faculté, etc., cela peut paraître vraisemblable. Mais nous, qui prétendons avoir une âme sentante, nous réclamons, pour l'admettre, des raisons plus puissantes. L'intervention des centres, quel que soit leur rôle, n'empêche ni la réaction sensitive de se faire aux extrémités, ni la sensation de s'y produire tout entière, car si, dans son acte, l'âme dépend de la matière, elle n'en reste pas moins, dans sa nature, partout la même, absolument impartageable et indivise, et, dès lors, ce qui, pour elle, est réduit à l'unité dans les centres, l'est aussi et en même temps aux extrémités. Il n'y a à cela aucun obstacle, ni de la part du corps, ni de la part de l'âme.

» Tout ce que l'on peut légitimement inférer du rôle que nous voyons jouer par le cerveau, c'est que l'âme n'opère pas l'unification sans le concours d'organes spécialement appropriés à ces opérations délicates. Encore une fois, si l'on veut y prendre garde, on remarquera là un résultat naturel et une nouvelle preuve de l'union substantielle. Si l'âme était simplement juxtaposée au corps,il ne serait guère besoin, semble-t-il, d'un mécanisme aussi compliqué que celui du système nerveux. Au contraire, n'est-il pas logique de considérer ce fonctionnement délicat des organes, comme une perfection plus grande préparant, dans la matière même, et y facilitant le rapprochement intime qui se fait entre elle et l'âme dans leur union intrinsèque ? » (p. 77)

Étude spéciale des sens internes.

9S. Avant-Propos. — On se souvient que nous avions partagé en plusieurs paragraphes la Section réservée à l'étude des facultés cognitives des êtres doués de sensibilité.

Le § 1 a été consacré à Tétude de la sensation au j)oint de vue anatomique et physiologique (44-56).

Le § 2 nous a donné une vue d'ensemble des facultés cognitives sensibles et a mis en lumière la distinction entre les sens extérieurs et les sens intérieurs (57-66).

Le § 3 a eu pour objet l'étude spéciale des sens extérieurs^ à un point de vue strictement psychologique (67-98).

Il nous reste à considérer de plus près dans les §§ suivants, les sens intérieurs^ le sens commun et le sens intime, l'imagination, l'instinct et la mémoire sensible ^).

Étude spéciale du sens commun et du sens intime.

SOMMAIRE. — 99. Existence du sens commun et du sens intime. — iOO. Nature des fonctions du sens commun et du sens intime. État de la question. — 10!. La fonction du sens commun désigne, croyons-nous, un ensemble de fonctions spéciales. — 102. Nature de la fonction du sens intime.