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5. n semble que c'est là ce que les pythagoriciens ont voulu expriprimer en donnant à ce principe les noms, significatifs par leur diversité et à la fois leur rapport, de nepaiv6(j.evov, Tcépatvov, népaç. Il est impossible de ne pas se rappeler les formules presque identiques et asisurément pythagoriciennes de Bruno : causa caiisansy et causa oat(sata; de Spinosa : natura naturans , et natura naiurata; de Fichte :
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mais aussi et surtout rharmonie harmonifiante *, l'unité de Tunité et de son contraire.
Répandue et tendue à travers le monde, chaîne toutepuissante, autogène, causa m, l'âme y dépose tout ce qui est en elle, la mesure, le poids, le nombre, et constitue par là la permanence des choses ^. Elle contient en soi les rapports féconds, les raisons actives dont le monde est le développement et l'acte '. Enfin, comme le disait Hippase, le pythagoricien acousmalique, elle est l'instrument intelligent du dieu qui a créé le monde: formule trop monothéiste pour être vraiment pythagoricienne, mais d'où nous retenons seulement ceci : c'est que l'âme est à la fois cause et élément inséparable du monde. L'âme, unité de l'unité et du multiple, expression et principe de toute mesure, de tout rhythme, de toute harmonie, fait la vie de l'univers et en même temps le rhythme, la mesure, l'harmonie de la vie universelle.
C'est de cette âme du monde que viennent les âmes particulières des êtres vivants, chose que les pythagoriciens n'ont ni expliquée ni tenté d'expliquer ^ mais qu'ils
crdo ordinans et ordo ordinatus. Enfin la forme scolastique est tantôt informans, tantôt informata.
1. Stob., I, p. 864 : Ty^v ta Siaçépovxa ôïcwaoOv c<iy.\uxça xai icpoa- . ï'iYopa à«epYalioji.évYiv, àvoçépei elç -rijv ^/u/i^v Mo5ép«Toç.
2. Dans le fr. de Philolaùs, analysé par CI. Mamert, deStat, an., II, 3, on voit le rapport de Pâme à la constitution harmonieuse de Punivers. Boeckh, p. 28 : > Prius^am de animae substantia deceimat, de mensuris, ponderibus et numeris, juxta geometricam, musicam, atque arithmeticam mirifice disputât, per haec omnia universum exstitisse confirmans. » Et plus loin, II, 7 : « In tertio voluminum, quae de f\>6- (iûv xal liéTpcov prœnotat, de anima humana sic loquitur.... » Philol,^ Boeckh, p. 137.
3. Stob., II, 862 : *Û<;ôè X6yo\>; icepiéxouaav.... Iambl.,Anï/im.iVtc:, p. U : nponôStciAov àrcb |JLOvà6o; jjiiYéOei aOiti;.
affirmaient avec une conviction inébranlable : « Audiebam Pythagorara Pythagoreosque, dit Cicéron, nunquam dubitasse quin ex universa mente divina delibatos animes haberemus*. » C'est la doctrine de Témanation, implicitement enfermée dans tout le système, et qui se combine avec lé principe de l'immanence. L'âme est donc d'origine comme de substance divine.
Nous rencontrons encore ici des confusions et des contradictions inextricables. Le sentiment de l'opposition du fini et de l'infini, de l'âme et du corps, de l'esprit et de la matière se heurte contre le principe de leur unité. Après nous avoir dit que ni l'infini ni le fini n'ont d'existence en dehors des êtres qui les concilient et les absorbent dans l'unité, voici que les pythagoriciens, séparant absolument, au moins mentalement, les deux substances, nous disent que l'âme nous vient du dehors * ; qu'elle est introduite dans le corps, on ne ^ait ni par qui, ni comment, mais suivant les lois du nombre et la vertu d'une harmonie éternelle et incorporelle ^ Cela revient à dire, j'imagine, d'une part, que c'est le nombre qui est principe d'individuation, que c'est lui qui incorpore, incarne les principes rationnels, les rai-
1. De Senect.f 21. Aristote rapporte cette doctrine aux Orphiques, dont on connaît les rapports avec les pythagoriciens, de Anim,, I, 5, n. 13 : ■ C'est encore ce que disent les traditions des poëmes Orphiques : Tâme est une partie du tout; elle quitte le tout, pour s'introduire dans un corps, où elle est comme poussée par le vent de la respiration, Oicè Tb>v àvé[jui)v àvaicveovTcov. >
2. Stob., I, 790 : HuBaYopaç.... OupaOev elffxpCveffOai tôv voûv. Theodor., Cur. Grœc. Aff., V, 28.
3. Claud. Mam., de StaL an., II, 7. PhiloL, Boeckh, p. 177 : « Inditur corpori per numerum et immortalem eamdemque incorporalem convenientiam. »
sons idéales, et en fait autant d'individus séparés ^ Gomment? Parce qu'il aspire le vide, qui en s'introduisant en lui développe et divise les êtres, et du sein de la monade une, produit ainsi la pluralité des monades dont le monde est plein*.
D'un autre côté c'est le nombre qui établit le rapport entre l'âme et le corps ; ou plutôt l'âme, qui est le nombre, éprouve une inclination pour le corps, qui est nombre aussi; et elle se porte naturellement vers lui : elle aime son corps^ et d'autant plus que toute réalité étant sensible, toute connaissance étant une sensation, l'âme sans le corps ne pourrait user de ses sens, ni par conséquent connaître'.
Le dualisme est ici si marqué qu'on admet la séparation de l'âme et du corps opérée par la mort, et, après cette séparation, une forme d'existence pour l'âme, que Claude Mamert appelle incorporelle : mot qui ne veut exprimer sans doute qu'une existence séparée de son corps, mais non absolument immatérielle. Car c'est une conception de l'être que les pythagoriciens n'ont jamais eue.
Tous les êtres qui croissent et produisent se divisent en trois grands règnes : le végétal, l'animal, l'animal raisonnable ou l'homme. Celui-ci, semblable à un nombre supérieur qui renferme tous les nombres inférieurs,
l.Philol,, Boeckh, p. 141 : 2(0(j,aTÛv xoOç X6yo\>;.... xal oxî^^cdv x<^P^C éxocatouç.
2. Simpl., in Arist., de Cœl.y f. 150. Schol., p. 514 : Kal yàp ràç {iovd$aç T(^ xsvcp çaalv ol HuOttYopeioi SiopCi^eaOai.
3. Claud. Mam., 1. 1. : ■ Diligitur corpus ab anima^ quia sine eo non potest uti sensibus; a quo postquam a morte deducta est^ agit in mundo incorporalem vitam. »
renferme aussi tous les principes vitaux qui appartiennent à chacune des deux autres classes. Tout ce qui vit participe du feu ou de Féiément chaud: les plantes sont des êtres vivants. Mais cet élément chaud n'est une âme que dans les deux genres supérieurs : les plantes n'ont donc pas d'âme à proprement parler *.
L'homme étant un microcosme qui réunit en lui les forces les plus basses comme les plus hautes de la nature^, a, comme tous les êtres destinés à se reproduire, un appareil géniteur/ qui contient la semence et a la vertu de la projeter pour engendrer. En outre il possède une faculté de développement interne, d'accroissementsur place, et, pour ainsi dire, deradification, ^dlcoaiç : c'est comme une force de vie végétative, qui se manifeste dans les plantes et surtout par les fonctions de la racine. Chez l'homme le siège de cette fonction est le nombril : mais cette force n'est pas une âme.
En outre l'homme a une âme véritable, laquelle se divise en deux parties ou facultés: l'âme inférieure, principe de la vie sensible, dont l'organe et le siège est le cœur; l'âme supérieure, dont le siège et l'organe est le cerveau, la tête, et qui prend le nom de Noue, la pensée, la raison*.