Plac. Phil., IV

siège qu'il lui donne, elle se confondrait avec Fâme de la sensation, que Philolaûs localise dans le même organe ^ Mais alors on ne comprend plus qu'elle soit irraisonnable, dfXoYov, puisqu'elle sent, etpeuse par conséquent. Peut-être faut-il entendre par là non pas un principe dénué de toute participation à la pensée, mais seulement différent de la raison pure. Il semble que les anciens pythagoriciens, moins que personne, étaient autorisés à exclure la sensation de la pensée, puisque la sensation, d'après PhilolaiJs, est la forme ou au moins la condition nécessaire de toute connaissance, et que c'est par cette loi de la connaissance qu'ils expliquaient l'attachement de l'&me pour son corps : « quia sine eo non potest uti sensibus. »

Quoique mortelle, l'âme vitale elle-même est invisible ; cependant elle a besoin d'une nourriture qu'elle trouve dans le sang; semblable au corps qti'elle a animé, après la mort qui l'en sépare, elle flotte dans l'air en se rapprochant de la terre ^ C'est peut-être c^ que veut dire le passage d'Aristote qui confond l'âme avec ces corpuscules qui flottent dans l'air ' et dansent pour ainsi dire dans un rayon de soleil. C'est pour cela que l'air est tout entier plein d'âmes, qui, sous les noms de démons et de héros, font la fonction d'intermédiaires entre les hommes et les dieux qui nous envoient par eux les songes, les présages et nous font connaître les rites salutaires des expiations *.

Tout être est double. Non-seulement l'honune est