Diog., 1. VIII

ce n'est qu'une métaphore, une image, àyaXfiia, de la perfection absolue, comme dira Platon, dans le Timée, L'être vrai, parfait, n'est que semblable à la sphère, suivant les expressions de Parménide, (j<pa{pir)çlvaX(Yxtov oyxw*, Toute réalité se ramène à Tunité absolue et suprasensible pour les éléates. Le monde, dans son tout, commedans ses parties, est, aux yeux des pythagoriciens, l'unité concrète et sensible de principes contraires, de l'infini et du fini, qui ne s'anéantissent pas dans l'être, dont ils font toute la réalité. Ici, l'un est la négation absolue de son contraire, là il en est la synthèse, c'est-à-dire l'unité de l'unité et de la multiplicité. On a donc pu et dû dire que ce sont deux thèses absolument opposées, et considérer Xénophane comme tÇ IIuôaYrfpa àvxtSoÇofdaç^. Peutêtre les pythagoriciens, poussés par leur principe, ont-ils posé, au-dessus du monde, un dieu, éternel, identique à lui-même, immuable, immobile, distinct des choses ; mais ils en font une cause, précisément la cause, uTcoffTaxïiv, de ce rapport entre l'infini et le fini, dont la réalité concrète constitue l'être de toutes choses. Pour l'éléate, Dieu n'est pas cause, il n'est que substance, il est la substance unique dont toute la réalité est la pensée : non-seulement il n'y a qu'un Dieu ; il n'y a que Dieu. L'unité intelligible épuise et constitue l'être. C'est un spinosisme incomplet*.

Il forme avec Heraclite l'opposition la plus complète : rUn posait l'éternel devenir, l'autre l'éternel repos; pour l'un toute réalité est le changement et le phéno-