De Ordtn., H

2. Doctrine toute Alexandrine. Cf. Plotin. Enn.» VI, 1. IX, 81 : «- Tous les êtres ne sont des êtres que par leur unité. Que seraient-ils, en «îffet, sans cela? Privés de leur unité, ils cesseraient d*ôtre ce qu'ils sont. Vôtre est identique à l'unité. » Cf. Id., Enn., VI, 1. VI, § 16 : « Comment le nombre existe-t-il en soi? C'est qu'il est constitutif de notre essen»i«. Le nombre de l'âme est une essence de la môme nature que Pâme. »

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corps et Fàme ne font qu'un ètre^ une seule personne» et de là cette tendance, cet amour naturel que Tâme a pour son corps*.

Nous venons de le voir : parce que l'unité estla forme de Têtre, die est en même temps la forme de la beauté. Dans les choses composées et changeantes, ce qui constitue l'unité, c'est la proportion, le rapport , Tordre» l'harmonie, c'est-à-dire le nombre, qui iïnite l'unilé. Tout ce qui platt, plaît par le nombre ; la beauté des formes comme celle des mouvements est un nombre. Demandez-vous ce qui vous platt dans la danse, dans la musique, dans tous les arts% le nombre voifô répondra r

1. Proposition où il est facile de reconnaître la pensée et les for* mules mômes de Philolaûs : «Anima inditur corpori per numerom.... diligitur corpos ab anima. » Glaud. Mameart., II, 7.

2. Dans le sixième livre du de ifimco, VI^ il distingue cinq espèces de nombres musicaux.

1, Le nombre dans le son, le nombre sonore, le nombre objet, numerisonantes;

2, Le nombre de la sensation, le nombre du sujet, de Pâme, en tant que percevant Pimpression, le nombre passif, rvumeri occursoret;

3, Le nombre en acte, le nombre du sujet qui ne se borne plus à entendre, mais à prononcer les sons, à faire et à produire les nombres, numeri progressores ;

4, Le nombre qui retentit encore dans la mémoire, alors quo les sons se sont depuis longtemps évanouis, numeri recordahUes;

5, Le nombre de la raison, qui saisit dans ces sons, juge et goûte avec joie Tégalité qui en fait le charme, comme il repousse l'inégalité qui la choque et Toffense, numeri judiciaks.

C'est un fait remarquable et déjà remarqué par Plutarque, de Jfusicaj que les sons ne produisent une sensation qu'en communiquant aux nerfs auditifs un nombre de vibrations égal à celui des vibrations qui les cohstituent : et, comme le son affecte Fiutelligence aussi bien que l'ouïe, on peut et on doit dire qu'il y a un nombre dans resfvft comme dans le sens. De là ces propositions qu'on rencontre dans i^laton, Tim., 80, comme dans Aristote , Polit., Vin, 6, que le iJythme et l'harmonie des sons de la voix humaine ne sont qu» l'image de l'harmonie et du rhythnv»j ntérieurs de l'âme.

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c'est moi. Partout vit et règne le nombre, mais le nombre éternel qui rayonne du sein de Dieu, unité suprême, absolue, parfaite.

Toutes les créatures ressemblent à Dieu, en œ qu'îles ont le nombre, dont il est le principe. L'homme estun ôùre tombé de l'unité dans la multiplicité^

Dans l'application de cette: doctrine dea nombres, saint Âugustia se rapproche encore des opinions i^agoriciennes, et, en particulier, de celles qu'oa se rappel* lera avoir trouvées dans Philolaus. A l'&me, en effet, est attribué le nombre 3, image delà trinité divine; au corps le nombre 4, car il contient évidemment les quatre éléments. L'homme, dans son être complet, est donc le nombre 7. Ce nombre 7 se retrouve partout, et spécialement c'est le nombre des actes de l'âme, qui sont :

l" La vie animale, <canimatio»; S^'la viesensible,<csensus » ; 3» la vie active, « ars » ; 4** l'activité vertueuse, « vi rtus » ; 5*» la sérénité, « tranquillitas » ; 6^ le mouvement vers Dieu, « ingressio yt> ; 7<' la contemplation* De mâme,, il y a dans la vie de l'individu six âges que couronne un septième terme, la mort ; il y a dans la vie de l'homme intérieur six mouvements qui aboutissent à un septième: }e repos éternel et la béatitude sans fin.

Là vie du genre humain peut être comparée à cdle d'un individu, et si on retranche de l'histoire, où Ils ne méritent pas de trouver place, les peuples impies qui n'ont pas connu Dieu, on trouvera sept périodes dans la

1. ù^, Trinit., 1. IV, n. 30. Epist.y II, n. 4 : « Ab unitatein varietateailapsuumus. » C'est la théorie qu'on, retrouve au VI* livre du de. Jftmca.

vie des peuples élus, dont l'ancien Testament est l'histoire.

La sixième de ces périodes, que saint Augustin compare aux sept jours de la Création, est commencée par la prédication de l'Évangile et remplie par son règne ; elle dure encore et durera jusqu'à la fin du siècle. Son soir, sera le moment terrible où le Fils de l'Homme viendra sur la terre ; c'est alors que se lèvera le septième jour de l'Humanité, le jour de l'éternel matin, de l'éternel repos, de l'éternel sabbat.

Il serait facile, mais il est inutile de poursuivre dans saint Augustin ces analogies arbitraires*; nous en avons

1. Je croyais en avoir dit, assez sur le pythagorîsme de S. Augustin. Le docte auteur du Rapport, qui le connaît bien, me reproche d'avoir « omis les six livres de son Traité de Musica. » Cet ouvrage est, en effet, un de ceux où l'influence presque superstitieuse des nombres se donne pleine carrière; mais son sujet, trop spécial, et absolument étranger à la philosophie , m'avait engagé à le passer sous silence , quoique je Paie attentivement lu, et même analysé; car il traite d'une matière dont je me suis autrefois beaucoup occupé, la Métrique. En effet, malgré son titre, cet ouvrage, où il est à peine question de musique, n'est qu'un traité de métrique. Il est vrai qu'il est incomplet, comme presque tous les ouvrages philosophiques de S. Augustin, et que, comme eux, il ne traite pas ou à peine de l'objet qu'il se. propose. De même que le de Ordine^ qui avait pour but de montrer comment l'ordre de la Providence peut renfermer à la fois le bien et le mal, aboutit à un plan d'études; de même que le de Quantitate animœ, qui devait résoudre six questions sur l'âme, n'en traite que trois; de même le de Musicat qui devait avoir douze livres, n'en a que six, et l'objet, que l'auteur s'est proposé, dit-il, à savoir d'élever l'âme à Dieu par la contemplation des nombres, ne se laisse deviner qu'au sixième livre; car les cinq premiers sont, comme je l'ai dit, un traité de métrique, où, chose curieuse, je retrouve quelques-unes des hypothèses de G04. Hermann, et non pas les plus raisonnables. Après avoir posé au pr«^ mier livre les principes généraux qui doivent guider la composnion du vers, et montré que son essence et sa beauté consistent da^s l'uniié, qui ne peut être qu'une unité de proportion, et qu'en outre sa mesure doit être en proportion avec les facultés de nos s^ns, S. Au-

dit assez pour prouver que la doctrine des nombres avait exercé sur ses opinions une influence considérable et qui n'a pas toujours été heureuse.

Je ne vois dans la scolastique aucune trace marquée et directe d'influences pythagoriciennes; peut-être, en l'étudiant de près, pourrait-on en découvrir quelques-

gustin traite successivement des pieds^ du rhythme et du mètre, de la quantité, du vers. Et partout il montre que le vers est fondé, dans son ensemble comme dans ses parties, dans son tout comme dans ses césures, sur la loi du nombre, sur Tégalité des rapports, sur la proportion des membres. Mais cédant à cette tendance à l'exagération qui est le propre de son esprit, il tombe dans de véritables puérilités dont on va juger : Il trouve dans ce trochaïque tétramètre hypercatalectique les nombres suivants :

Rômâ, cëmë quanta || sït Dëûm bënîgDÏtas.

Il coupe, à tort assurément, son vers après quanta, et il obtient, par cette césure, fausse à tous égards, six demi-pieds dans le premier m. JiVe, et sept daiis le deuxième, lilaintenant 6se décompose en 3+3, et 7 en 3 4- ^*

B5mâ cëroë quanta || sît Dëûm bënîgnïtâs.

Et il remarque que le 3 final du premier membre fait le pendant du 3 du second; que la somme de ces deux 3 égale 6, c'est-à-dire la valeur du premier membre. Il était plus difficile de montrer Tégalité du premier 3 et du dernier 4. Pour cela , l'auteur a recours à une véritable supercherie : il divise 4 en deux parties égales : 2 + 2 ; et 3 en 2 + 1; il obtient ainsi deux 2, Tun au premier et l'autre au dernier membre, qui se balancent et s'équilibrent. Mais comment égaler le 2, qui reste au dernier membre avec le 1 du premier? — Il faut se souvenii que l'unité a en soi une telle vertu de concorde, un tel amour pour lei autres nombres qu'elle s'identifie ou s'égalise avec eux tous : Propter {Uam Unius' cum ceteris numeris amicitiam etiam ista tria (3) \anquam sint quatuor accipimiu. Néanmoins, comme

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unes dans J. Scott Érigéne, qui aurait emprunté cet élément au platonisme alexandrin ^

3 + 3=6, mais que 2+2 d'une part, et 2+ 1 (doit être ici considéré xomme =2) =8, qu'ainsi on ne peut pas équilibrer parfaitement ces daux parties Tune par l'autre, S. Augustin rejette de son autorité privée cette forme métrique : Ideo istud genus copulationis a lege versuum separatur, En appliquant ce procédé singulier au vers dactylique héroïque, S. Augustin obtient les nombres suivants : Arma vîrum q u e x»no || Trpjse qui prtmus ab t)ris. 6 demi-pieds. 7 demi-pieds.

i}iieUe ^alité peut-il y avoÂr entre 5 et 7? Voici l'ingénieuse ressource : On élève 5<au carré, et (5)^=25; 'puis on divise 7 en deux parties 4 +â. On carre chacun de ces nombres (4)^ = 16 et (3)3=9, et en additionnant ces deux carrés, 16 + 9, on a 25, nombre égal au carré de 5. C'est ainsi que le premier membre du vers héroïque contient, ^ous une inégalité apparente, une égalité profonde et secrète qui en explique la beauté. Je termine cette note, peut-*ôtre trop longue, par une remarque assez curieuse : S. Augustin ne veut pas scander le vers héroïque par dactyles, mais par anapestes, et il ramène également le mètre ïambique au genre trochaïque : > Heroïcum, quod usus metitur spondeo et dactylo, subtilior ratio, anapsesto et spondaeo : eadem ratione iambicum genus invenilur trochaîcum. » Or, c'est la thèse de M. God. Hermann, Elément, doctr. metricas. Il y a plus: S. Augustin, pour obtenir cette césure et ce rhythme, pose en principe que le premier membre doit être, que le second ne doit pas être terminé par un pied complet. Il scande donc ainsi :

âr I ma vïrfim | que cânô || TrôjS | qui prî | mus âb ô | rîs.

On voit de plus, qu'ici le rhythme commence par une syllabe, et finit de même. Mais ces deux syllabes, si on les additionne, constituent le sixième pied -qui ett nécessaire à l'hexamètre héroïque, devenu anapestique. CTest l'origine de ta théorie de Vanacrusis, de M. Hermann; maisl'anotrutts est plus^xtra-ordinaireenee que cette syllabe initiale est, dans son système, pour aîn^ dire en l'air, et ne doit compter pour rien dans la mesure du vers. Les métriciens grecs et latins n'ont rien connu de paml. Quoi qu^l ensoit, si l'influence pythagoricienne est visible ici, on peut dire qu'elle n'a aucun earaotère philosophique, et l'on me pardonnera peut-être d'avoir cru que Je pouvais me dispenser de la sip^a- 1er. Du reste, "S. Augustin caractérise lui-même ces cinq proîiiers livrés en ces termes : « Aûeo plane pueriliter.... morati sxsius.... qoam iKifstram nugvcitatem excuset..., etc. » c/i. 1. "V. TtiBawfier, 'ScoU, EHgém, Straftb., 1843.

^ le

HISTOIRE. 3â7

Ce n'est guère que par Aristole que le moyen âge a pu connaître Pythagore, et les ouvrages où Aristote mentionne Pythagore n'ont été répandus dans l'Europe occidentale que par les versions arabes-latines. Jusque-là, je doute que le moyen âge en ait connu autre chose que le nom, ou ce que les Latins Cicéron et Senèque, ont pu lui en apprendre. Dans son Anti^Glaudianus *■ Alcuin de Lille, décrivant les effigies des grands hommes qui ornent le palais de la Nature, y place celui de Pythagore à côté de ceux de Platon, de Ptolémée, de Virgile, de Cicéron et d'Aristote, €*, d'ailleurs, donne à chacun des traits qui les catérisent assez exactement.

Dans le livre de VegetabUiby^ et Plantis^ d'Albert, aux premiers chapitres, on trouve cité le nom du philo-* sophe Abrutatus; tfest, dit Albert, le nom que les Arabes donne à Pythagore. Dans l'histoire des hnimaxxXy Historix animalium^ du même docteur, le nom d'Alcméon, cité deux fois par Aristote, est transcrit par Albert en Halkamian, Alkyménon ou Altimemon, et par Michel Scott, dont la version était certainement sous les yeux d*AlbCTt, enAlkakalnéon, Alcaméon, Alkakaroti. Ce qui prouve que les docteurs scolastiques n'avaient pas les textes grecs, ni même des versions latines faites sur le grec d'Aristote et à plus forte raison de Pythagore,

Avant même qu'Aristote fût parfaitement connu, on trouve des influences pythagoriciennes dont le" mode de transmission nous échappe.

Amaury, dont les livres et les opinions liurent condami^s par un concile de Paris, en 1209, enseignait