Magn. Mor

2. La science a pour objet le parfait, Torclre absolu, immuable ; la vertu se rapporte au devenir, wepl xà Yevopieva. {PhiloLy Stob., Ed. Phys. , 490.)

3. Aristot, Anal. Post., 1, 6. « La science, obtenue par démonstration, dérive de principes qui sont nécessaires; ce qu'on sait ne pouvait être autrement. »

4. Ethic. Nic.y sub fin. « Dans les cboses de pratique, la fin véritable n'est pas de connaître théoriquement les règles, c'estdeles appliquer.... n ne suffît pas de savoir ce que c'est que la vertu, il faut s'efforcer de la posséder et de la mettre en usage. »

universelle, plus nécessaire, plus absolue que Thommc lui-même, et il ne serait pas difficile de montrer que les lois morales les plus respectables et les plus saintes, ont eu un commencement, ont leur histoire, et qu'on en peut suivre les développements et les accidents, les formes successives, progressives, et quelquefois les décadences au moins apparentes. Ainsi le mariage lui-^ même, c'est-à-dire, au fond, la famille, n'a pas toujours existé : Platon le condamne comme une institution funeste, et l'Église romaine le tolère plus qu'elle ne le loue.

Mais néanmoins, à moins de dire que l'homme ne peut pas se connaître lui-même, il faut bien avouer qu'il y a une notion de la perfection humaine, qu'il y a une idée de la vertu; cette idée est une réalité en soi, existant actuellement , indépendante des temps, des lieux et des circonstances extérieures qu'elle subit et des formes positives qu'elle revêt. Si cette idée, étant relative à l'homme, qui la possède et se l'impose, ne peut être considérée comme vraiment absolue et universelle, il faut cependant reconnaître qu'elle a une sorte d'universalité et de nécessité qu'on peut appeler relatives.

Étant donné l'homme tel qu'il est, les principes de sa vie morale peuvqnt être déduits avec nécessité de sa nature, et auront le degré d'universalité que comporte la nature de l'humanité même.

Il y a donc une science possible de la morale, c'està-dire une déduction systématique des droits et des devoirs de l'homme, en tant qu'homme; mais on comprend que le côté pratique l'emportant dans les esprits môme des plus grands philosophes, il soit entré dans

cette science, plus qu*ea toute autre» un assez grand nombre d'éléments tout positifs, accidentels, arbitraires et relatifs, dont elle a beaucoup de peine à se dégager*.

Les pythagoriciens ont eu le mérite de poser au moins quelques-uns des principes universels de la science, tirés d*une saine et profonde observation de l'homme en tant qu'être moral.

La grande et admirable maxime que l'Évangile proclame par ces mots : Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait, — les pythagoriciens l'ont formulée et posée les premiers : La fin de l'homme, et son essence est d'imiter Dieu ^; Dans tous les cas où il est incertain de ce qu'il doit faire ou ne pas faire, que l'homme prenne pour règle, à la fois claire et infaillible, d'imiter Dieu*.

Celte perfection, dont ils appelaient la science, la science de la perfection des nombres*, se présentait comme un nombre, comme le nombre parfait, ou comme l'harmonie, l'harmonie des forces et des facultés de l'âme entre elles *. La vie de l'homme vertueux ressemble à une lyre parfaitement montée, parfaitement d'accord, et dont un excellent musicien sait tirer une ex-

1. Leibnitz ne la regardait pas comme uae science : Dutens, t. II, VII, 315. Doctrina de moribus non estscientia.... Principia enim ejus ab experientia pendent.

2. Stob., Ec'., Eth.j TéXo; ôjJLOtoxriv 0coû.... ïluÔayopxv 6è éw* aùtè elicetv* £7;ou Oecj).

3. lamb., F. P., 137. fiTtavxa oaa nepi toû icpàtxeiv ^ fi-^ oiopCl^ouatv, èatoxadtai Ttj; itpô; xo 06tov ôpiiXCoic.

4. Clem. Alex., Strom,j II, p. 417. Theodoref, Serm,, XI, p. 165.

5. Diog. I.., VIII, 33. àppioviav. Theagès, Orell.,0;ïii*c., t. If, p. 318, <rivap(i.0Yâ tiç.

cellenle harmonie*. Nulle harmonie n'est plus harmonieuse que l'harmonie des vertus*. L'homme doit chercher à imiter l'ordre parfait du monde. La verlu est pour ainsi dire le kosmos de l'âme*.

L'homme est un êlre libre, puisqu'il est responsable, et c'est parce qu'il est libre que les dieux lui réservent dans une vie future, le châtiment ou la récompense que mérite sa conduite. Mais si l'homme est libre, il n'est pas absolument libre. Les circonstances extérieures qu'il ne dépend pas de lui de changer, auxquelles il ne peut pas complètement, même en le voulant, se soustraire, pèsent d'un poids qu'on ne peut déterminer, mais certain, sur ses actes et ses déterminations morales : « Il y a des raisons plus fortes que nous, » dit Philolaiis ; c'est-à-dire que Dieu nous mène par une force secrète, irrésistible, à un but souvent ignoré, et qu'il nous fait concourir sans notre volonté, et parfois contre elle, à l'exécution de ses desseins. Môme pour être heureux, même pour être vertueux , il faut autre chose que notre volonté : Une certaine grâce divine * est nécessaire pour bien agir et pour bien penser : « Aie conscience, disent les pythagoriciens à l'homme, aie conscience de ta faiblesse et de ton impuissance I Reconnais que tu es incapable de te conduire seul, et qu'il faut te soumettre à une puissance souveraine et parfaite. Mets-toi donc, complètement,