jifcaOeto

5. Malgré le caractère suspect de ce fragment, il laut cependant reconnaître qu'il s^accorde parfaitement avec les fragments d'Hippodamus de Thurii et d'Euryphamus. Conf. Stob,, Serm,, k, WS, 27, t J V, p. 10 et 103, 26, t. IV, p. 6.

On peut drre que la philosophie est le désir de savoir et de comprendre les choses elles-mêmes, uni à la vertu pratique, inspirée par Tamour de la science et réalisée par elle. Le commencement de la philosophie est la science de la nature; le milieu, la vie pratique; le terme, la science même. C'est une chance heureuse d'être bien né, d'avoir reçu une borme éducation, d'avoir été habitué à obéir à une règle juste, et d'avoir des mœurs conformes à la nature. Hfaut en outre avoir été exercé à la vertu, avoir été entre les mains de parents, de gouverneurs, de maîtres sages. Il est beau de s'imposer aussi à soi-même la règle du devoir, de n'avoir pas besoin d'une contrainte, d'être docile à ceux qui nous donnent de bons conseils en ce qui concerne la vie et la science. Car une heureuse disposition de la nature, une bonne éducation, sont souvent plus puissantes que les leçons pour nous conduire au bien : il n'y manque que la lumière efficace de la raison, que la science nous donnée II y a deux directions rivales de la vie qui se disputent la préférence : la vie pratique et la vie philosophique'. La plus parfaite de beaucoup est celle qui les réunit toutes deux et, dans chaque voie différente, se prête et s'harmonise aux circonstances. Nous sommes nés pour une activité rationnelle, que nous appelons

1. Extrait de s tob., Serm. Append.j t. IV, p. 206. Mëin. e ms. Fîor. Joan. Damascii, sous le titre : 'Ex tou Tcepl iraiôeuactoç ^9tx?|;.

2. Au lieu de tèv èv teiôto t^ £7rcarTàp.qt, que donnent les manuscrits et Parteristein, je lis, avec Meineke, tôv èvxîÔYiTt èniuxé^d.

3. Ce sont manifestement ici des distinctions empruntées à l'ficole péripatéticienne.

pratique. La raison pratique nous conduit à la politique; la raison théorique, à la contemplation de l'universalité des choses. L'esprit lui-même, qui est universel, embrasse ces deux puissances nécessaires au bonheur, que nous déflnissons l'activité de la vertu dans la prospérité : ce n'est exclusivement ni une vie pratique qui exclurait la science, ni une vie spéculative qui exclurait la pratique. La raison parfaite incline vers ces deux principes toutpuissants, pour lesquels l'homme est né, le principe de la société et le principe de la science; car si ces prindpes opposés paraissent dans leur développement se choquer l'un contre l'autre, les principes politiques détournant de la politique, les principes spéculatifs détournant de la spéculation pour nous persuader de vivre dans le repos, néanmoins la nature rapprochant les fins de ces deux mouvements nous les montre unis en un seul; car les vertus ne sont pas contradictoires et antipathiques les unes aux autres : nulle harmonie n'est plus harmonieuse que l'harmonie des vertus. Si l'homme, dès sa jeunesse, s'est soumis aux principes des vertus et à la loi divine de l'harmonie du monde, il mènera une vie d'un cours facile; et si, par son propre penchant, il incline vers le mal, et qu'il ait le bonheur de rencontrer des guides meilleurs, il pourra, rectifiant sa course, arriver au bonheur, comme des passagers favorisés par le sort achèvent une heureuse traversée, grâce au pilote; et l'heureuse traversée de la vie, c'est le bonheur. Mais s'il ne peut connaître par lui-même ses vrais intérêts, s'il n'a pas la chance de rencontrer des directeurs prudents, qu'importe qu'il ait d'immenses trésors; car l'insensé, eût-il pour lui toutes les autres chances^ est

éternellement malheureux. Et puisqu'en toute chose il faut avant tout considérer la fin — (c'est ce que font les pilotes qui ont toujours présent à Tespril le port où ils doivent faire aborder le vaisseau, les cochers qui ont toujours l'œil sur le terme de^la course, les archers et les frondeurs qui regardent le but — car c'est le but, où doivent concourir tous leurs efTorls), il faut nécessairement que la vertu se propose un certain but, un certain objet, qui soit comme l'art de vivre ; et c'est le nom que je lui donne dans les deux directions qu'elle peut prendre. Ce but, c'est, pour la vie pratique, le meilleur; pour la vie philosophique*, le bien parfait, que les sages, dans les affaires humaines, appellent le bonheur. Ceux qui sont dans la misère ne sont pas capables déjuger du bonheur suivant des idées exactes, et ceux qui ne le voient pas clairement ne sauraient le choisir. Ceux qui placent le souverain bien dans le plaisir en sont punis par la folie, ceux qui recherchent avant tout l'absence de la douleur, reçoivent aussi leur châtiment, et pour tout dire en un mot, c'est s'exposer à tous les tourbillons de la tempête que de mettre le bonheur de la vie dans les jouissances du corps ou dans un état de l'âme où elle ne réfléchit plus. Ils ne sont pas beaucoup plus heureux, ceux qui suppriment le Beau moral, en écartant toute discussion, toute réflexion à ce sujet, et recherchant, en les honorant comme le beau même, le plaisir, l'absence de la douleur, les jouissances physiques primitives et simples ', les inclinations irréfléchies du corps comme

1. J'ajoute ici avec Gaisford au texte tcô 61 pid» le mot 91X00691» qui me semble comme à lui nécessaire au sens.

2. Ce sont ici les épicuriens qui sont mis à profit etpriiA mtid.

de Tâme ; car ils commettent une double faute, en rabaissant le bien de Tàme et ses fonctions supérieures au niveau de celui du corps:, et en élevant le bien du corps au haut degré que doit occuper la jouissance de Tâme. Par un discernement exact de ces biens, il faut mesurer à l'élément divin et à la nature, à chacun sa part. Pour eux, ils n'observent pas ce rapport de dignité du meilleur au moins bon. Mais nous le faisons, nous, en disant que si le corps est l'organe de Tàme, la raison est le guide de l'âme tout entière, la maîtresse du corps, cette tente de l'âme, et que tous les autres avantages physiques ne doivent servir que d'instruments à l'activité intellectuelle , si l'on veut qu'elle soit parfaite en puissance, en durée, en richesse'.

Voici quelles sont les conditions les plus importantes pour devenir un homme sage : d'abord, il faut avoir reçu du sort un esprit doué de facilité à compren« dre, de mémoire et ami du travail; il faut ensuite exercer son intelligence, dès la jeunesse, par la pratique de Targumentation, par les études mathématiques et les sciences exactes '. Puis on doit étudier la saine philosophie ; après quoi on peut aborder la connaissance des dieux, des lois et de la vie humaine. Car il y a deux moyens d'arriver à cet état qu'on appelle la sagesse : l'un est d'acquérir l'habitude du travail intellectuel et le