PRÉFACE. XIII

sophies que nous rencontrons dans l'histoire, comme des choses passées et mortes.

Rien ne passe, rien ne périt, rien ne meurt, eJ et à plus forte raison la Pensée; la Pensée vraie, t.| la Vérité, est l'être véritable, l'être en soi et pour soi, et, par conséquent, elle est éternelle. Tout se transforme . et se renouvelle ; mais dans ce renouvellement, qui constitue sa vie, l'esprit ne se sépare pas et ne peut pas se séparer de luimême; il reste ce qu'il était; il demeure iden- I tique à lui-même; son développement ne détruit j pas, mais achève, réalise, et par conséquent conserve sa substance, sa nature, son essence, qu'on retrouve à chaque phase, à chaque moment du rhythme nécessaire qui en règle le mouvement. Le passé est présent; ce qu'on croyait mort est vivant; bien plus, il est éternel.

La pensée, la vérité n'a donc pas, à proprement parler, d'histoire ; elle ne peut être l'objet que d'une science, parce que la science a pour objet l'universel et le nécessaire. L'histoire de la philosophie n'est, au fond, que la science de la philosophie, c'est-à-dire la philosophie elle-même, qui se confond ainsi avec son histoire. Quel est le but, l'objet, la fin de cette science? On ne sait une chose que lorsqu'on l'a faite et pour ainsi dire créée; on ne comprend un système , une pensée , que lorsqu'on se les est assimilés. Or l'assimilation d'une pensée par la pensée, c'est la pensée même, et la

XIV PRéFACE. ■

pensée est essentiellement activité^ création. La philosophie est la pensée repensée, et pour ainsi '] dire recréée. Mais cette pensée, qui est la seule ^ existence réelle et concrète, se développe; sa na- ■ ture, son essence est de se développer, et de se dé- ' velopper suivant son essence et sa nature, c'est-à- j dire suivant les lois immuables, universelles et nécessaires qui sont constitutives de l'esprit. La Philosophie est le système des développements nécessaires de ridée, et la connaissance du système de ces développements. i

On peut donc , et on doit construire à priori la philosophie en la déduisant de sa notion, la considérer comme un tout organique et vivant , dont . chaque système particulier, dans ce qu'il a de vrai ; et d'essentiel, est un degré, une phase, un mo- • ment du développement total. L'histoire de la phi7 losophie ne peut être que le système des dévelop- ' pements nécessaires de la philosophie, le résultat ' et la totalité, le lien et l'unité de ces moments isolés, ^ le développement logique entier des déterminations . i successives et partielles de l'idée. Ce n'est qu'en î envisageant du haut de ce point de vue cette hia- Â toire, qu'on pourra faire à chaque théorie justice, 4 lui donner sa place, comprendre sa signification^ -j sa valeur, son rôle; car chacune a été un degré 4 préparatoire, un moment passager mais nécessaire I du système entier. On ne peut, en effet, apprécier sainement, ni même comprendre une doctrine qui

PRÉFACE. XV

n'est qu'une partie, si l'on ne connaît son rapport

aa tout, sa place et son rôle dans le tout, et par

conséquent, si Ton ne connaît le tout lui-même;

or ce tout, c'est la philosophie, qu'il faut donc

d'abord construire.

-î- C'est en partant de ces principes que Hegel a

e jugé la valeur et le rôle de la philosophie pytha-

li goricienne.

it" L'école Ionienne, dit-il à la fin de son chapitre Di sur ces philosophes, a traversé trois moments que

j nous pouvons suivre :

la r L'eau est l'être primitif; 2" l'être primitif est i-' Pinfini, et dans cet infini, cet universel, inséparable itj de la matière réelle, mais distinct d'elle, puistij qu'il est négatif de toute forme et de toute détermination, il faut voir ce que nous appelons le mouvement; 3** l'être primitif est l'air, qui joue dans le monde de la nature le rôle de l'âme dans notre corps ; il se rapproche donc de plus en plus de la nature de l'esprit.

Après ces déterminations de plus en plus voisines de la vérité, il était, nécessaire que le côté de la réalité devînt Idée; c'est dans Pythagore que s'effectue cette transition, à savoir que la réalité est posée comme idéale, et par ce mouvement, le philosophe affranchit, détache la pensée du sensible, sépare l'intelligence du réel. Nous assistons donc ici à la phase du développement qui transforme la philosophie réaliste en philosophie de