Cercops, Brontinus, Zopyre d'Héraclée, Arignoté
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tendance générale des esprits qui provoqne, développe, seconde les fortes individualités dans leur action, ne sopprime pas la liberté de leurs mouvements. C*est assnrément là un dés grands mystères et une des grandes contradictions de l'histoire et de la vie. Qui peut nier rinfluence delà société, des circonstances, des temps, du monde extérieur, en un mot, sur le développement des individus? Hais qui peut nier également Tinfluence de l'individu sur le monde qui l'entoure, bien pus, sur le monde même qui le suivra. L'individu tantôt semble obéir à l'impulsion irrésistible, à la pression fatale des forces morales ou physiques, au milieu desquelles* il est placé : son action paraît alors inconsciente, nécessaire; il n'est qu'un instrument obéissant, et comme une résultante de forces étrangères. Mais tantôt aussi, nous voyons la parole d'un seul homme remuer des masses immenses, des couches profondes, ébranler toute une longue série de générations répandues sur les points les plus divers de notre globe ; nous les voyons vivre de sa pensée, se nourrir de ses renseignements, obéir aux lois religieuses ou morales qu'il a dictées deux ou trois mille ans auparavant. Ce rapport obscur entre l'individu et rhumanité, entre l'universel et l'individuel, vrai problème de la philosophie, n'est pas résolu par la théorie de la sélection, comme le suppose M. Max Mtiller, même en donnant à la sélection l'attribut de rationnelle.
Car qui ne voit que si l'individu choisit dans les idées, les sentiments, les passions que son temps lui communique, celles qui sont conformes à ce que lui inspire sa propre raison , c'en est fait alors de la séleclion même.
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L'individu agit en vertu d'un principe interne-, libre et propre.
Tout ce qu'on peut dire, c'est qu'il y a concours de la liberté et de la falalilé, du monde et de l'individu, de l'homme et de Dieu, dans les grands événemenls de riiisioire des idées. L'homme jelé au milieu de la mer immense de Tôlre, plongé dans le vaste Océan de l'espace et du temps, ne ^'y comporte pas comme un bloc de terre molle qui se dissout et perd son essence et sa forme ; ce n'est pas non plus un élément si rt^si>tant et si dur qu'il ne puisse être ni coloré, ni modifié, ni pénétré par ces flols qui battent continuellement sur son \ organisation tout entière. Peut-être, au contraire, la mesure de la grandeur d'un individu, esl-ellc celle de la faciliié avec laquelle il reçoit les influences extérieures et étrangères, jointe à la puissance de les concentrer, de les dévelo[)per, de les transformer suivant la loi dont le principe interne est en lt\i seul, et de les nMivoyer ainsi agrandie et personalisées à la foule, d'où il les a reçues et qui ne les reconnaît pas. Quoi qu'il en soit de ce problème, en montrant dans le vr siècle av. Jésus- Christ, en Grèce, un mouvement général, une dis|)0sition marquée des âmes vers les croyances religieuses, des esprits vers les systèmes Ihéologiques, je suis bien loin d'avoir voulu diminuer l'originalité et la grandeur personnelle de Pytha^'ore : il cooj^ière librement, sciemment
à une action qui d'ailleirs ne s'est produite que sous l'influence de puissantes personnalités comme la sieime.
Il est temps de montrer dans les constitutions de l'Ordre pylbagorique comment se révèle ce caiact^re
\ religieux et spéculatif, mystique et pratique, qui sollicite tous les esprits.
Pour éclairer les intelligences, peut-être snffit-il d'exposer clairement des idéesjvraies; mais quand on veut dominer les esprits, gouverner les âmes, agir sur les mœurs, il faut un ensemble de moyens pratiques, une discipline,
que nousallons précisément retrouver dans l'organisation delà société pythagoricienne, tonte dirigée vers ce but : 4 l'empire des âmes au nom des idées religieuses. Nous verrons quePlutarque a raison de dire, en rapprochant |r' la politique de Numa de la philosophie de Pylhagorc, I que toutesdeux respirent un profond sentiment religieux, \ irepi To ôeTov aY^i^^î» ^^^ îiaTpiêij*. Le sens politique 8c révèle dans l'organisation religieuse : on y voit un vrai gouvernement des idées et des sentiments, une discipline pratique, savante et trop souvent extérieure de la vie de Tâme : c'est déjà l'Église romaine ; et il yerl semble que ce n'est pas une pure coïncidence qui les ^ il feit naître et se développer toutes deux sur le sol ila- ^el lien. L'Église romaine est, comme PInsiitut pythagori- ^•1 cien, une école de gouvernement, un centre de vie in- >-| tellfictuelle et morale : seulement le fond de l'institution 'j I est si essentiellement religieux, qu'en perdant la puissance politique et sa force de vie intellectuelle, elle n'est pas tombée tout entière, et a survécu comme société religieuse. Le pythagorisme, au contraire, quand l'élément politique de sa constitution eut été détruit, vit ses principes religieux absorbés dans l'orphisme, oi n'é-
I 1. Num., 8. Au lieu de àxx}(T^tXa, quelques éditions donnent âyt-
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chappa à une ruine complète qu'en se transformîint en une école de philosophie : ce qui semble prouver que sa vraie essence, son principe réellement vivant et profondément vivace, était plulôt encore un besoin scientifique, et une tendance j-hiiosophique qu'un besoin religieux.
Néanmoins, dans la première phase de son développement, cet élément jouait un grand rôle, et semble môme avoir été non le but, m«iis le moyen dominant de l'institution. On comprend dès lôrs tout ce qui nous est raconté sur l'organisation de la société pythagoricienne, traditions où il est impossible de démêler l'élément liis- ' torique de la légende; mais qu'il est bon de connatlre j dans leur ensemble, parce qu'elles révèlent du moins l'esprit général des institutions.
Le recrutement des membres de rôrdreétail fait avec un soin scrupuleux: Pyihagore, dit-on, étudiait sévèrement la vocation des jeunes gens qui se présentaient à lui; avant de les adm'jtlre aux premières initiations de cette f vie nouvelle, il cherchait à liie sur leur visage, à deviner dans leur démarche, dans leurs attitudes, dans toutes les habitudes de leur personne, les penchants de leur âme, le fond vrai de leur caractère, les aptitudes propres de leur esprit*.
Une fois admis par le maître, dont l'école conserva toujours les habitudes S les novices étaient soumis à des
1. TEçvffioYvwiJLovei, Aul.-Gell , I, 9. lambl, 71. Origine (Philos. ^ p. 6-9) va jusqu'à prétendre que Pythagdre fat par \k Tinvenreurcie la physiognotnonique. Cf Luc, Vit. Auc^ ^ 3; Clem., Strom , VI, 5S0, a. Apul., de Èlag.; p. 48. Bip. : • Non ex omni ligno, ut PyihagordS dicebal, débet Mercurius exscuîpi »
7. Oeil., J, 9 : « Ordo atque ratio Pythagorae ac deinceps façiiliae succesbionis ejus. »
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épreuves, StawapaS dont la durée variable n'était jamais moindre de deux ans, et allait quclqucrois jusqu'à cinq^ Elles consistaient surtout dans un régime d'abstinence sévère, et dans un apprentissage de toutes les vertus, partirulièrement de celle qu'ils appelaient l'amitié, lamblique parle d'épreuves physiques poussées jusqu'à
la cruauté, pacavou Te icoixiXcutaToeç xat jcoXaaeiç xal àvaxoTckc '
TTupl xa\ ffiGTipto)*, pour savoir de quel degré de courage les aspirants étaient capables : ceci paraît un embellissement destiné à rapprocher la société pylhagorique de la pratique des mystères. Toutefois Diogène de Laërte atteste aussi Texistence de ces rigueurs disciplinaires, auxquelles il donne le nom de îceSapTav ou {xeTapTSv'. Ce qui paraît certain c'est qu'ils étaient soumis à l'épreuve du silence, lyefjiuôta, se bornant à écouler les leçons qui leur étaient faites, sans qu*il leur fût permis de demander une explication de ce qu'ils ne comprenaient pas, ou même de commenter par écrit ce qu'ils avaient entendu. Delà, le nom d'(ixouffTixot, donné à celle classe inférieure de , l'Ordre qui constituait un vrai noviciat, comme rappelle déjà Hiéroclès*. Était-ce un silence absolu, comme celui qui est imposé aux trappistes, ou seulement leur recommandait-on de peu parler, leur enseignait-on la réserve, la modestie dans la discussion'? lamblique laisse supposer les deux interprétations ; ceux qui veulent assimiler complètement la congrégation pythagoricienne aux