RÉPONSE A UN THÉOLOGIEN

dhine de la parole, on da Christ, qui signifie la force divine du cceur ; un passage où j*aurais imputé au christianisme la nature en Dieu? Il n'en trouvera aucun. Et quand il m'attaque à propos de mou matérialisme effroyable et scandaleux qui, selon lui, s'exprime dans ce que j'ai dit à la fin du livre sur la sainte Cène, sur manger et boire comme étant un acte vital divinisé par le christianisme, je prends la liberté de Im' dire que cette opinion n'appartient point à moi, mais qu'elle est bien la base d'un dogme qui appelle ouvertement manger et boire les deux manières par lesquelles le croyant doit s'approprier l'objet sacré. — M. MuUer s'écrie : « Ah ! que dirons-nous de cette méthode dialectique qui dissèque le christianisme et le définit comme un composé de supranatnralisme, d*égofsme, d'arrogance, etc. » Eh bien ! prouvez-moi le contraire, prouvez-moi que le miracle ne soit pas un désir supranatttraliste réalisé, que la Résurrection ne soit pas le désir sumaturellemem réalisé de l'existence individuelle après la mort, que la toute-puissance de la bonté de Dieu ne soit pas la toute-puissance du cœur humain si affectueux, si généreux, que le Ciel ne soit pas le désir sumaturellement réalisé d'un étemel bonheur humain, etc., etc. — Gomment M. MuUer a-t-il pu rejeter, comme anti-chrétienne, la doctrine du Dieu martyrisé et mourant? Ne voit-il donc pas que sans elle, c'est-à-dire quand on n'entend pas réellement mais allégoriqnement la passion de Dieu, il n'y a plus d'Incarnation réelle? vondra-t-il en faire une froide et vide phrase? Mais elle agit toujours ainsi^ cette théologie ; ce qui a été affirmé par l'âme religieuse, est bientôt après nié parla réflexion théologique.

Le point culminant de mon livre, au point de vue philosophique, c'est la déduction delà Trinité, d'un Dieu aimant; j'y ai démontré (voyez aussi mon écrit sur Leibnitz) que l'idée de l'existence objectivement réelle se rallie infailliblement à l'idée de la nécessité et da besoin. Le christianisme est né du cœur, en tant qu'il est né du désir vraiment sublime (ou divin) de l'homme de faire du bien à ses semblables et de souffrir pour eux. — M. Muller admire même mon enthousiasme dans certains passages, et il n'y voit qu'un effet victorieux du christianisme que j'aurais subi malgré moi. Je le prie de remarquer que l'enthousiasme est chez moi toujours vrai, naturel, spontané, mais je le fais toujours surveiller par mon intelligence. Je déteste la méthode qui critique le christianisme d'une

façon illogique et avec fanatisme. Je distingue dans le christianisipft deux grands élémens : Télément universel, humain ou humanitaire, c*e3t Tamour, la fraternité, et rélément individuel ou individualiste, égofote, antihumain ou théologique, c'est la foi opposée à Tamour, c'est Tabstrait si faux et délétère du moi humain, c'est une ombre vide et vaine que la théologie nous veut faire passer pour le vrai JÊtre, le vrai moi humain. Ainsi, je ne fais point valoir la Sainte- Vierge comme figure théologique, mais comme l'image de la femme humaine; je ne réhabilite point le Logos des théologiens, mais comme l'image de la parole humaine. Quant aux illusions théoiogiques, je ne fais que les combattre sans exception ; quant à leur sens anthropologique, je le rétablis partout et toujours. Je ne suis ni antichrétien ni athée dans l'acception vulgaire de ces mots. M. Muller me reproche (page 204) d'avoir défini l'égoisme comme la seule base du christianisme; c'est encore une erreur de sa part, la théo* logie comprend toujours mal

M. Muller me reprodie de l'injustice à l'égard de la tendance de l'homme d'être heureux; il dit (page 206) : « L'auteur nous apprend que l'homme dans la religion s!objective son propre moi, son être subjectif, en l'élevant à l'absolu, eUe est donc de l'^oisme ». M. Muller devait savoir que la religion et un egoisme ne peuvent pas signifier, dans ma bouche, autre chose que l'égoîsme irrationnel pris conoone opposé à l'égoisme rationnel, qui est la fraternité. Plus vous vous distinguez de votre Dieu, plus il va se présenter à vos yeux comme un être égoïste, jaloux, exclusif, inaccessible.

M. Muller me reproche d'ignorer les distinctions catholi^es, luthériennes et calvinistes dans le dogme de la sainte Gène ; conmie si je n'avais pas cité saint Bernard, Ambroise, Pierre le Lombard, Metzger ( Théolog. schol. ) , le livre de la concorde, J. Fr. Buddéus, Melanchthon, FrischUn. Je me suis suffisamment occupé de cette matière, qui doit sans doute être rangée parmi les plus ennuyeuses que l'esprit humain ait jamais élaborées.

M. Muller me cherche querelle à propos de ce que j'ai dit sur les miracles ; mais je ne sais réellement pas pourquoi il n'en donne pas une meilleure interprétation que la mienne? J'ai dit : Le miracle est la négation de la loi naturelle et nécessaire ; il s'ensuit que saint Augustin, qui comme presque toute l'antiquité se trouve dans ta plus grande ignorance ï l'égard de la nature, a dA confondre la

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nature avec le miracle, et c*est ce qu'on voit dans sa Cité de Dieu, où le miracle est devenu naturel et la nature miraculeuse. Comment la théologie aurait-elle une idée tant soit peu rationnelle sur la nature (1)? Si elle en avait, elle cesserait sur le champ d'être théologie. Du reste, l'extérieur du miracle, le miracle réellement accompli n'est point nécessaire pour prouver la toute-puissance si arbitraire, si capricieuse de Dieu : il suffit pour cela d'avoir la conviction ; ou comme l'exprime fort bien Aurèle Augustin ( Civ, Deî, I, 21, 7) : Non ob aliud voealur Omnipotens^ nisi quamam quxdr (pàd tnUt potest. Niez l'essence du miracle, et vous niez celle de la religion en général.

M. Muller se trouve considérablement scandalisé par mon interprétation de la providence. J'avais dit : là où le miracle n'est plus admis, il n'y a plus de providence. M. Muller aurait dû voir que j'y parle de la providence religieuse et non de la providence naturelle^ celle-ci s'occupe de toutes les créatures, des lys comme des oiseaux, des hommes comme des poissons, elle n*est point autre chose que la nature personnifiée en être surnaturel. Le lys d'aujourd'hui se fanera demain, l'oiseau qui chante aujourd'hui se taira demain à jamais, voilà la providence naturelle^ c'est-à-dire le mouvement de flux et de reflux qui est la nature. La providence rWtgieuse^ an contraire, s'empare de l'homme et l'enlève à ce flux et reflux , elle change en poésie la prose vulgaire de la nature et du bon sens , pour donner la préférence à l'homme ; jamais cette providence ne fera des miracles pour des animaux.

Mes lecteurs seront étonnés, en outre, quand je leur dirai que le théologien Muller nie l'identité entre miracle et providence; tout comme s'il n'avait jamais lu le Nouveau et l'Ancien Testament Dans l'un et dans l'autre les preuves principales dont la foi s'entoure sont des miracles , l'incamatioil, la résurrection de Dieu le filSf etc* La providence naturelle se trouve sans doute, elle aussi, dans le christianisme, mais sans en être un élément essentiel et caractéristique, un élément chrétien, et ce fameux naturalisme re-

(1) L'archevêque dant la deuxième partie du Faust , de Gœthe, s^écrie en faisant le signe de la croix : « Quoi! vous osez parler de la nature, de l'esprit P Gaa'eat poSm ahnl qu'il «st pmb de parler à un cMtîen, car fiiptfit «t I* oataraoat tngandiéini iNraupbrodili salimqM, !• doala^ qui m tkat jgMk a«ailie««Bli«ktdtt»«.. » {tê tndueiewr»)

ligieux dont font foi certains professeurs de zoologie , botanique et géologie , n'est point quelque chose de spécialement chrétien. — Dans mon explication de la Saintc-Cènc , M. MuUer trouve beaucoup de perfidie , dit-il | mais qu'il me permette de lui rendre c« reproche qu'il mérite largement parce qu'il m'oppose savamment une citation qui se trouve déjà sous mon texte : tantum abest, etc., passage fort connu de Gléricus {Commentaire de l'A. T.); M. Muller oublie ce que j'ai répété à plusieurs reprises dans mon livre : le mosaîsme dans l'époque païenne signifie ce que le christianisme signifie plus tard , et se trouve en opposition directe avec le paganisme estliétlque et idolâtre : le mosaîsme de cette époque antérieure au christianisme est ess^jutiellement égoïste et théologique. Tout ce que M. Muller dit contre ma thèse de la tendance anticosmique, anti-mondaine, contre nature et surnaturelle du christianisme, ne la renverse point , et il aurait mieux fait de relever la seule contradiction qui existe dans mon livre : c'est de n*avoir développé que l'accord de cette tendance primitive avec Tessence du christianisme sans avoir fait ressortir aussi le côté du désaccord. Il est constaté que l'essence de la religion , l'essence de Dieu , se compose de deux abstractions, qui sont l'être abstraitement idéalisé du monde ou de la nature, et l'être abstraitement idéalisé de Phomme, par conséquent le développement du christianisme se fera en ce que l'essence de la religion, opposée d'abord à l'homme, se réalise peu à peu, se mettant d'accord avec l'essence de l'homme; voilà pourquoi mon livre' a la particularité de voir affirmées les vérités qu'il contient par les attaques théologiques mêmes. Car enfin, qod reproche fait la théologie à mon interprétation dialectique? Est-ce pour avoir prouvé que l'essence de Dieu est l'essence de l'homme? Non, ce n'est point là le motir, car la théologie est depuis longtemps devenue de la christologie, et la christologie n'est point autre chose que de V anthropologie religieusement révélée : c'est la doctrine de l'homme encadrée dans la doctrine de Dieu. Le motif des attaques théologiques contre mon ouvrage est plutôt dans mon argumentation sur la signification primitive de telle ou telle manifestation chrétienne: par exemple, je dis du célibat (volontaire et spontané, bien entendu) qui naît d'un amour enthousiaste et mystique de Dieu, qu'il est parfaitement en harmonie avec l'easencede la religion chrétienne. Là-dessus nos chrétiens modernes crient

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anathème contre moi ; ils aiment le mariage, roire même la polygamie successive, et ils ont pourtant la singulière prétention d'être de bons chrétiens. Pour sortir de cette difficulté, ilstn*appellent un hérésiarque qui a C impertinence ([enseigner que le célibat voUm^ taire est le mystère du vrai christianisme ésatérique. Eh bien ! soit ; car Tessence du christianisme, dcmt je dis moi-même qu'elle est l'essence humaine, ne saurait se trouver en opposition avec les sentimens et la chair; or, une religion qui sanctifie l'amour seiud a évidemment une origine humaine et il serait folie de l'appeler re« ligion révélée, c'est-à-dire eitramondaine, surhumaine. L'homme pour suivre ses besoins naturels, et même pour les purifier ou spiritualiser à l'aide de l'esthétique, de la morale et de la politique, n'a assurément point à réclamer le secours de Dieu; ce sont des matérialistes supranaturalistes, des matérialistes en fait de logique et de science naturelle, qui osent dire que l'homme est dépourvu d'intelligence et de coeur, et qu'U ne peut par conséquent parvenir» par sa propre énergie, à se dompter en se moralisant et s'instrui* sant Je n'ai pas voulu discuter dans mon livre ce christianisme des modernes, qui certes n'en vaut pomt la peine...

H. Muller s'écrie : « L'auteur puise surtout dans quelques mystiques du moyen-âge, et érige en dogme chrétien chaque effervescence mystique de Bernard et de Pseudobemard. » M. Muller ne sait donc pas que les deux grands noms qu'il vient de citer sont chers même aux réformateurs du xvi* siècle? Il ne sait donc pas que Salvien, Tertullien, Jérôme, Gyprien, Aurèle Augustin, Crigène. Clément d'Alexandrie, Jean de Oamasque, Jean Ghrysostême, Ambroise, Grégoire de Nazianze, M inuce Faix, que j'ai cités, sont antérieurs au moyen-âge? Il ne sait donc pas qu'il faut souvent alléguer Pierre le Lombard I cause de son recueil scrupuleux des dédâons peraonneOes des pères d'église? Est-ce par hasard que M. Muller aurait mieux aimé de voir une longue file de citations dites dogmatiques, ces trop fameuses descriptions des fonctions du Christ, de la gloire divine, des institutions de Dieu et d'autres objets de la même valeur? Ne sait-il donc pas que Dieu dans les écrits dogmatisans de ce genre-là est un être mesquinement humain, empiriquement humain, tandis qu'il est un être profonde^ mem^ richement humain dans lés écrits mystiques? Le vrai mysticigmeest toqjonrs sublime et sfaicère ; il raye impi-

tt QU'BS^^CB QUB LA RBUGiOti.

toyaUemeal k iMrsonnalhé diviDe, mais ausai b paraoniulité hamaine ; il Toiatiliset il sublima, il diaaout l'homme daosaoa essence. La traie doctrioe mystique n'est point anthropomorphiste comme la dogmatique ; la mystique c'est de l'enthousiasme tout pur» la doctrfne'do^atique c'est du pédantisme tout pur.

Rien de plus facile que de ren?erser la dogmatiquot mais la mystique résiste; elle est l'énigme psychologique dans la religion et parfaitement digne d'être un objet de la philosophie. La mystique est bien difficile k interpréter; là où elle traite, non. des matières aoraks ou pratiques, mais des matières théologiques ou spéculatites, elle est infiniment |rfus profonde, plus grandiose, plus brillante d'esprit et d'intelligence que la Bible. Et encore saint Bernard nedoitpas même compter parmi les mystiques théoriques ou spéculaltfi, mais seulement parmi les mystiques ascétiques ou pratiques.

M. Huiler se plaint de moi en disant : « L'auteur ne voit que dei'hypocrisie dans notre théologie moderne. » Oui, j'y vois toute use hypocrisie orfimùé^ en système. J'appelle ainsi, non l'bypo^ oisie vuii^Fe (ma phime ne s'abaisserait jamais jusqu'à lui adresser la parole), mais cette antre manière qui vous donne, par.ezenkpie, du miracle une définition apparemment affirmative., mais teUament erronée qu'elle est négative au ibnd et qu'elle détruit le miracle ; cette hypocrisie scientifique n'a pas même connaissance de ce qu'elle fait lf« Mullerdit: « L'auteur se détourne avec.dédain de notre christiaqisme moderne. » Oui, ^neff^t, avec le plis grand dédain» «avec le plus juste mépris dont je sois ci^pable, et je ne m'arrête, comme à un olqet digne de la pensée et de l'histoire du genre humain» que aeulement à trois formes du christianisme': à ta tome antique des paras de l'église, rempli de force et de .car ractère; à la forme du moyen-*âge des mystiqjues remplis d'amour pur et enthousiaste ; enfin, à la forme protestante* ou plutôtàXuther leut eeul, car celui-ci a l'honneur d'être chrétien et homme à k fûiStft'êst te preoûer homme, c'est l'Adam du christiani8o^,v|aB4k que ks mystiques et les pères ne sont que des chrétiens et p^4es bummes. Avec cette troisième phase fe christianisme s'en va» «1 ne reviendra {dus. Dans le> protestantisme le géme ne produit plus m religioii, mak en science et en poésie»

M. Muller attaque ce qua jv'ai dit sur le markge chrétien, «IJI fii^fsek d'uoa méthode parftitemêMsopbiitiqiie»G'«st4*dii)9t||^