L'ESSENCE DE LÀ RBUOION

el le fioleil, après iToir vécu en hommes sur notre terre , ont été ékTés à la baotenr du cieL » Le fétichiste u'adore les misérables objets de sou culte que par ce qu'il découvre en eux un esprit, une aflectioQ, un désir, un instinct^ un mouvement analogue avec VèM humain. L'homme n'adore un objet qu'après s'être transporté dans cet objets c'est la formule définitive qui en résulte, et qui se concentre plus énergiquement en celle-ci : « L homme s'adore lui-même, l'homme ne peut point ne pas s'adorer lui-même^ Le développement des religions veut du reste, que dans leur natora* lisme elles adorent Tôtre non^humain parce qu'il leur parait Ati^ main, et que dans leur théisme ou anthropologisme elles adorent l'être humain parce qu'il leur parait difléreut de l'homme, un être mm-humain; une contra^xtion qui est nécessaire dans la vie de la retig^on.

La nature ressemble à un être personnel surtout parce qu'il y a en elle des cbangemens aussi brusques que dans l'humeur d'une personne humaine; ce sont précisément les hasards, les caprices de la nature qui lui ont valu de tout temps la personnification re« Ugieuse et les sacrifices. Plus on se sent en dépendance d'elle, plas on veut la concilier par des oflrandes , surtout quand le besoin se met à lutter contre la jouissance.

Dans le besoin nous nous apercevons de notre dépendancot el ^1 est partant humble et pieux, tandis que dans la jouissance nous recouvrons le sentiment de notre égoité, nous nous sentons rétablis et même indépendans, enhardis vis-à-vis de la nature* Maie l'homme mourrait vite d'eianition s'il n'osait plus jouir » et c'esl pour ne pas exaspérer la natnre dont il se voit obligé de s'appro» prier les trésors , qu'il lui oflre des dons» U la croit jalouse el vindicative conmie nn homme; Dé^ tant de restrictions qu'il s'impose par religiosité : le Romain n'aurait jamais coupé les arbres de flon lot de terre sans sacrifier un jeune eocbon en l'honneur de Ks divinités; les Gennains en coupant des aunes adrefleaienl nnn prière à la déesse de cet arbre : « donne moi, ô reine de l'Amie» quelque peu de ton bois, |rfus tard je te donnerai da mien s'il ea est dans celte forêt ; • les Ostiaques en Sibérie, après avoir chassé l'ours , attachent les peaux aux arbns , s'inclinent et demandent pardon à l'Ime de l'animal tué ; jManconp de tribus dans l'Amérique septentrionale en font avtant; ks haUtans des PUiipiAiei uen-

n QU'EST-CB QUB LA RELIGION.

Uaient qaand on les força de parcourir leurs montagnes et de scier un arbre âgé; le Bramine n*ose presque ni marcher ni boire, parce que à chaque pas et à chaque bouchée d'eau il Ta détruire une foule de petits êtres , et il est pour cela tenu à faire pénitence jour et nuit; les Hellènes ne traversaient aucun fleuve sans s*étre lavé les mains; l'adorateur d'Ormuzd ne marchait jamais à pieds nus sur le sol sacré. Dans le sacrifice l'essence de la religion trouve sa véritable expression : l'homme y arrive dans sa contrition, dans le sentiment de sa dépendance, comme un humble serviteur, mais après avoir sacrifié il s'en va triomphant comme un maître de la nature. Nous commaiçons par adorer la divinité de la nature, nous finissons par trouver celle de l'homme.

Nous commençons par un être suprême qui n'est rien autre chose qu'un être météorologique, auquel on s'adresse pour la pluie et le beau temps , et que nous faisons céder à notre prière; nous finissons par le Dieu anthropomorphe de la trinité.

La prière est l'expression d'un désir. Le désir , voilk le grand mot qui renferme en lui l'existence des dieux bienveillans. «Bénir, dit Luther , signifie au fond souhaiter du bien 4 quelqu'un. » En d'autres termes : les hommes prononcent leurs désirs et les dieux les accomplissent Le mot Dieu n'exprime dans la conversation pas d'antre chose : « que le bon Dieu te donne de la fortune » signifie : « je te souhaite de la fortune; « la première phrase est augus*^nienne, religieuse, objective, la dernière est pélagienne, irreligieuse, subjective. Et certes, comme les dieux sont des êtres surhumains et surnaturels , nos désirs le sont aussi : dans l'ancienne langue germanique le verbe wànschen (souhaiter, désirer) signifie zaubem (enchanter, faire de la magie).

Les désirs d'une nation sont toujours en proportion directe avec ses dieux, et vice versa.

On peut voir ce que c'est que la religion, quand on prend en considération l'irréligion. L'homme s'adresse aux dieux surtout lorsqu'il est dans la misère, et il les néglige dans le bonheur. Cette remarque que les pieux, parmi les païens, ont déjà faite, témoigne en faveur de ma théorie ; les désirs humains sont incomparablement pins puissans dans les mauvaises situations, et les dieux sont de la sorte véritablement les désirs personnifiés, abstraction faite de tonte limite temporelle et locale. Le simple Désir, la Volonté est ce qui

s'exprime dans ks légendes de Josoa qai arrête le soleil, d*Élie qui fait la ploie, du Christ qui par on mot apaise on lac, goérit des malades et ressoscite des cadavres; c'est absolomeot comme dans la sorcellerie, et la seole différence est qoe dans les légendes religienses le tbaomatorge s'adresse 4 Dieo, tandis qoe les magiciens puisent dans eux-mêmes la force miracoleusa

Mais il ne faut pas oobiier l'ancienne vérité : Quod qids per aUurn fecit, xpse fecisse putaiur, tont ce que ta fais par on autre^ on l'imputera k toi ; ainsi, les miracles d'un prophète religieuxi bien qu'ils paraissent avoir infiniment plus de valeur intérieure que ceux d'un magicien, doivent être imputés k ce prophète ; son Dieu n'est id qu'un tour rhétorique et poétique.

0ans le grandiose développement physiologique et pathologique du genre humain qu'on appelle l'histoire, nous voyons l'anthropologie toujours et partout précédée de la théologie : dans la jurisprudence (ordalies, oracles juridiques des Germains), dans la politique (oracles des Grecs), dans la médecine (cliniques des temples, magie hygiénique), dans les beaux-arts ( théâtres et jeux romains et helléniques). Partout le désir de changer la nature, cet être mystérieux et non-humain,en un être humain et de la disposer en faveur de l'homme.

Certes, la civilisation n'a point d'autre but, mais celle-ci se sert de moyens pris dans la nature, et triomphe de la nature par la nature, tand*s que la religion choisit des moyens surnaturels, la prière, la foi, les saints sacremens, la magie ; c'est-k-dire, elle veut obtenir ce but sans les moyens, car ce qui est surnaturel n'est pas du tout II s'ensuit que chez des nations arriérées, la religion est un grand instrument du progrès humanitaire, et qu'elle ne l'est plus dans une époque postérieure. La civilisation, comparée à la rel'gion, est toujours et nécessairement en retard, parce qu'elle ne peut pas franchir les limites réelles de l'essence humaine ; ainsi elle inventera bien la macrobiotique, mais point l'immortalité, qui restera toujours en état de désir surnaturel et tbéologique.

Dans la religion dite naturelle les hommes s'adressent à un objet qui est en contradiction flagrante avec l'essence de la religion, ils sacrifient leurs sentimens à un être insensible, et leur intelligence à un être inintelligent; ils placent au-dessus d'eux ce qu'ils désirent de gouverner, ils s'inclinent devant ce qu'ils détestent. Ainsi

44 QD*EST-CB QUE LA RBLIGION.

iei HeHènes pour apatoer la foreur de l'ouragan, hn sacrifiaieQt dans la ville Titane, les Romaiiis érigeaiept nne chapelle à la Mvre« lea Tangenaea en Sbérie sappiieat à genoux répîdénrie de bien TOokHr paaaer sans s'arrêter I la porte de lenrs cabanes, les nègres de Wida en Gninée sacrifient à la mer houleose^ d'autres peuples adorent directement le maurais principe de la nature, en disant que le bon tt*a pas besoin d'être concilié arec eux. De là aussi le culte relii^nx des animaux nuisibles. Tant que l'homme occupe ce triste point de vue, Il est bien près de la démence, et dans son désespoir il se déshumanise pour fntmanùer la nature qu'il craint jour et nnît : il verse avec une rage haletante de joie et de douleur le sang des victimes humaines, afin que ses gouttes inspirent un sentiment iNunain à la puissance inhumaine.

« Les statues de bois de nos divinités, disaient les Allemands du Nord, et les pierres aux portes de nos maisons sacrées, quand nous les humectons du sang de l'homme, deviennent sensibles et parlent en langue humaine ; nous avons grand besoin de leurs orades. « Mais hélas ! la nature n'y répond jamais, elle refoule impitoyablement l'homme sur lui-même, sur sa vie sodale.

Les bornes telles que l'homme religieux les considère, de ne pas pouvoir marcher dans Tair, de ne pas savoir l'avenir, de ne pas vivre étemeUemenr, de ne pas être toujours heureux, de ne pas avoir un corps sans pesanteur, de ne pas pouvoir faire des éclairs et de h phiie, de ne pas pouvoir à volonté prendre une forme quelconque, de ne pas vivre sans besoins ni instincts comme les anges, toutes ces bornes sont imaginaires, et autant de conditions absolument nécessaires à son essence naturelle. Également imaginaire est l'être auquel il a donné le privilège de demeurer libre de toute restriction humaine; tout sans exception, tout ce qui est un objet du culte, jusqu'à la pauvre coquille et au chétif caillou, doit passer par l'imagination avant d'entrer dans le sanctuaire religieux. J'ht-* siste principalement sur ce point, et j'avance qne les soi-disant esprits de tous les fétiches ne sont rien autre chose qne les images qui les représentent dans le cerveau de l'homme, tout comme les esprits des morts qui ne sont rien autre chose que le souvenir que nons en gardons. Mais l'homme ne sait pas encore distinguer entre les objets et les images intérieures des objets : « Il a des yeux et ne voit pas, il a des oreilles et n'entend pas. » Cette reKgion na-

LISfiONCE DB LA RSLI6I0N. 45

lorelie, al ricbe m lllof ioiu, «l «potée anx ploa déiagréaUet délilluskios ; on n'a qa'à couper on de aea arbres véoéréa» ponr loi démoatrer matérieHemeBt qu'il n*y a pas là one gootte de aang : elle a'élèYara done dana une région |Jns imagioative enoarat aile proclamera aon ttra-Snprême aoos la notion d*on ftra apirtael en taû-rmeme» au^easna de tont contrdie dea aena. Cette tranaiomatien coineide a? a« on changement que l'homme éproof e, qoand il do» fient on être poUtiqoe après n'avoir été qu'on être assojéti aox impitflsioos imnédiatea de la natnrs^ liera on oommence è sobordonner l'exiateaee pbyaiqne è l'existence morale, «ntellectneUe et aoeiale, on prend la poiiaance de la naUtre aor k vie et la mort pour symbole et on en Ait on atlribat, on inatmment do poovoir politiqne. Ainai« Keus ne tiendra désormais l'arme ibodroyante de l'édair, qoe poor ponir lea injostea. Héaiode et Homère rappellent le père des rois. Le code de Menoo dit : « Le roi sait brûler comme le soleil Isa yeox et les coeurs; aacone créature homaîDe ne pent le regarder. I« roi est à la foia lune et soleil, air et feo, il est le dieo dea lois pénales. Et la flamme terrestre ne dévore qn*on individu qui s*est trop rapproché par mégarde : mais la flamme royale, qoand il eat en colère, brûle toute one famille avec la maison et le bétail... dans le coorage du roi demeure la conqoétc, dans sa eo* 1ère il y a la mort. » Ceci est bieQ différent de la prière qoe les Tartares de Gatehine, paovres esclaves de la nature, adressent a« soleil naturel : « Veuille ne pas me tuer. » L'esclave politique s'agenouille devant le soleil hyperbolique de la Majesté royale : les premiers chrétiens appelaient l'empereur romain comme les païens : « Votre Divinité, votre Éternité, » et cette idolâtrie dure encore aujourd'hui. L'homme voit dans aon essence celle de l'univers, l'homme s'adore lui-même.

Pourquoi l'Orient n'a-t-il pas une histoire anssi progressive qoe rOceident! évidemment parce que les Orientaux admirent plos la neuve qoe l'homme : ib sont plus touchés par les rayons des globes célestes et des pierres précieuses qoe par ceux de l'csil humain, pins impressionnés par l'éclair et le tonnerre de l'atmosphère que par l'orage de l'éloquence, plus absorbés dans la conteasplation du eoors des astres que de la vie ordinaire, plus frappés par leschangemeas des saisono que des habitodes de l'homme. Les Orientaux aont aux Occidentaux comme des campagnards aux habilMMi de k

viOe. Anaxandride, poète comique ea Grèce» dit dans Athénée atit Egyptiens : « Je n*aime pas votre compagnie, braves gens : vous adorez le bœuf qne j'immole aux dieux, l'anguille est pour vous une grande divinité et pour moi un bon repas, vous détestez le porc que je mange avec plaisir, vous vénérez le chien, moi je lui donne des coupe quand il m'a volé un beau morceau, vous pleurez quand un chat se trouve mal, moi j'en suis content et je l'écorche quand il est mort, vous tenez beaucoup à la musaraigne, moi je n'en bât aucun cas. » Ces mots expriment à merveille la différence entre la manière de voir d'un homme religieux ou lié {re^ligare) et celle d'un homme irréligieux ou libre. Là la nature est un objet pour le culte, ici pour la jouissance, soit matérielle, soit esthétique, là die existe pour l'homme, ici l'homme pour elle, là elle est but, id moyen, là elle est au-dessus de l'homme, ici au-dessous. L'un est dans les transports de l'enthousiasme, l'autre est prosaïque et ré* fléchi, même sarcastique. Selon Hérodote, le fanatisme égyptien était assez conséquent pour aller parfois jusqu'à la sodomie bes« tiale ; en Grèce il y avait des liaisons d'amour entre les mortels et leurs divinités.

Plus l'honmie s'élève au-dessus du niveau de la nature, plussoo Dieu devient supranaturaliste ; elle reflète toujours fidèlement l'image humaine idéalisée, et il adore cette image chérie. Il reste désormais convaincu que volonté et intelligence sont les deux puissances principales de son essence : son Dieu doit par conséquent les posséder au plus haut degré.

Il attaque la nature, il met le pied et la main sur elle : son Dieo devient donc non-seulement le souverain de la nature, mais anssî créateur ; les dieux païens n'avaient pas encore créé le monde, ib n'étaient que ses monarques constitutionnels, mais le Dieu ciirétîeD en est le monarque unique et absolu. Et cela doit être : tout varié que soit l'univers, avec la terre et le ciel, avec le présent et l'absent, le cerveau humain l'embrasse dans l'unité; de là le monothéisme, et les théistes n'ont pas besoin de donner leur système comme une révélation venue du dehors. Sa source est dans la téte'de l'homme,» et s'il transforme en êtres réels les êtres de l'imagination et de l'intelligence, ou plutôt en être absolu et suprême l'essence de sa force Imaginative et intellectuelle, il faut dire que les polydiéistes en font précisément le contraire, car ils changent en êtres imaginés ceus

de la réalité. Le pouvoir de l'imaginalion humaine est sans bornes, par conséquent celui de rÊtre-Snpréme imaginé )*est aussi ; en d'autres termes , le Dieu absolu c'est l'essence absolue de l'Imagination et de l'abstraction. Rien ne m'empêche d'imaginer la non^ existence de l'univers, ou l'existence d'un univers tout autre : vihBi le Dieu qui crée et qui anéantit selon sa volonté illimitée, car cette énergie de l'imagination abstractive et productive de l'homme est si gigantesque, qu'elle doit l'effrayer au point de l'adorer comme si elle était un être à part, un Être suprême.

I^ véritable monothéisme ne naît que \ï où l'homme se fait centre de l'univers : syndestnos hapantôn, le lien de toutes les choses , comme dit un orateur de TÉglise primitive. En d'autres termes , l'homme est sous ce point de vue la clé de la voûte, de sorte que la thèse : « Dieu a créé le monde, » ne trouve son in* terprétation dans cette autre : « L'homme est le but de la créa«v tion. »

Les rationalistes ne rejettent l'Incarnation de Dieu , que parce que leur Dieu est un masque derrière lequel il y a la nature telle qu'ils l'entendent, surtout la nature astronomique. Comment , demandent-ils avec indignation, rÊire-Snprême et universel, lui qui ne trouve d'expression adéquate que dans l'univers, aurait*ii jadis pris la forme humaine , et cela sur notre globe qui n'est qu'un grain de poussière dans le grand tout? Ce serait comme si l'on voulait concentrer l'Océan dans une goutte, et renfermer en une bague de doigt l'anneau de Saturne. Très bien; mais les rationalistes oublient que ce n'est pas l'idée de Dieu, mais celle de la nature, qui les empêche d'ajouter foi à l'Incaniation, à la combinaison des natures humaine et divine ; que par conséquent le lien, le terutan cornparaiianis entre Dieu et l'homme ne peut point exister dans l'être auquel ils ont prêté la puissance et les effets de la nature, mais dans cet autre être qui ressemble à l'être humain ; ils ont donc tort d'attaquer l'Incarnation dogmatique de cet autre être. Les rationalistes n'ont pas le courage de la rigueur logique ; s'ils l'avaient, ib comprendraient que, quand on appelle l'Homme-Dieu un fantôme, il faut absolument donner le même nom à leur Dieu, crèaieur de la nature : l'un comme l'autre est le produit de l'abstraction et de rimagination, qui s'adorent elles-mêmes en s'élevant haulainement au-dessus deja nature. Le reproche de Tautolfttrie, de l'an-

f9 00*RST-CB QUE LA RBUGION.

ihroi)Qlâtrie, eic , qu*ils ioiit à la théotogie dogmatiqae peut aisé* nieni être retouraé Goatrc eux. Voules-voas, théistes, un être suprême sans aucun anlbropooiorplusme, sans aucun mélange bu* main, soit intellectuel, soit moral, alors allez viieeSàcer aussi votre Dieu de Tintelligence, et contentez^vous de la nature pure et «m pie» dépourvue de tout Dieu, une vraie uature antithéiste on alfaée, comme seule base de votre existence ; car, remarques-le bien, tant que vous laissez debout la différence de Dieu et de ia nature, vous anthropomorphisez.

Noire être se distingue de celui de la nature , il n*y a que ces deox-là : de même vous imaginez iknhaut un être se disftinguant de celui de la nature, vous transférez dans votre monde idéal et illusoire une différence réelle et rationnelle. J'insiste sur cette combinaison forcée de nature et homme, d'où naît le dieu du rationalisme et plus tard ceini du mysticisme spéculatif : c'est un amphibie qui n'est ni homme ni nature , un véritable sphinx , mais qui s'efface quand on lui a dit le mot de son énigme.

Volonté et intelligence paraissent à l'homme être les forces foQ«damentales, les causes motrices de la nature, parce qu'il considère constamment les effets et les phénoiuônes naturels comme les produits d'une intention. Et cela doit être : les phénomènes se réflé^ tant dans l'intelligence humaine, y gagnent l'apparence d'être refléchis, actes divins, manifestations de l'âme du monde, du JVot^9, de la Providence, etc. La religion païenne dit que le dieu Hélios voit tout et entend tout : cela signifie que dans les rayons solabea rien ne peut se cacher à L'homme; le même syllogisme secret se trouve dans la phrase suivante : « Toute chose dans la nature a été pensée et méditée d'avance par son dieu. » Ce qui se traduit ea celle-ci : « Toute chose peut devenir un objet pour l'intelligence de L'homme, » et c'est précisément parce qu'elle est objet qu'il la croit aussi produit de cette intelligence. Il mesure les astres et leurs distances, il en conclut qu'ils ont été mesurés d'avance; il étndie les mathématiques et la chimie pour connaître la natut^, il en conclut que ces sciences ont déjà préexisté dans le Créateur de la na«» lure ; il prévoit ce qui va provenir d'un fait ou d'un mouvemeni donné , il en infère qu'il a été prévu et prémédité par la Providence. Enfin, il peut imaginer non-seulement le contraire de Ui situation d'un astre donné, mais encore mille autres variations, et

L*BSS£NCB DB LÀ RELIGION. 49

il s^aperçoit qn'avec cela il n'y aarait pliu tels ou tels effets salutaires : la position de cet astre a donc été, dit-il, calculée d'avance par la Sagesse-Suprême ; il pense la série des effets salutaires comme motif de la position prés^te. Il oublie seulement que toutes les innombrables positions qu'un astre pourrait occuper, n'existent que dans l'imagination.

L'homme commence donc par prendre le principe de la pensée pour celui de la réalité, l'idée qu'il se fait d'un objet pour l'objet même , bref tout a posteriori pour un a priori. Il pense la nature autrement jqu'elle n'est en réalité, il y fait valoir son imagination, sa tête humaine, il déteste l'objectif. U pose la pyramide de l'univers sur son sommet, la base en haut..

Latéléoiogie est une théorie fondée sur la contradiction entre la nécessité de la nature et la libre volonté, on plutôt le caprice, l'ar^ Utraûre de l'homme , entre le monde tel qu'il est et le monde tel qu'il existe dans le cerveau humain. Ainsi, on vous dira : « Si la terre était à la place de la planète Mercure , le genre humain n'y subsisterait pas à cause de la chaleur qui fond des métaux, la terre est donc placée à son endroit par une sagesse sans bornes. » Qu'on dise plutôt : Imaginer une autre place que celle qui correspond à sa qualité, est une foUe sans bornes, une véritable dégradation de la pensée philosophique, que dis-je 7 du simple bon sens. La téléologie continue : « Si la neige était de couleur noire, les régions polaires seraient un désert effrayant., tandis que dans notre monde actuel, la belle disposition des couleurs est une preuve des plus fortes en la? eur de l'Intelligence divine. . . Qui est-ce qui a appris aux oiseaux les mouvemens nécessaires pour traverser l'air ? Aveugle serait un homme qui n'y verrait le doigt et la pensée d'une puissance supérieure à ces animaux. » En raisonnant ainsi, on oublie entièrement la différence entre l'instinct et l'art L'animal nage , vole , marche, rampe, saute parce qu'il est forcé à l'exécution de ces mouvemens; il a son mouvement caractéristique qui lui réussit toujours, tandis que l'homme est combiné d'oi^anes qui sont aussi variés que flexibles, et qu'il doit discipliner pour telle ou telle chose : ii apprend tout, mais à la sueur de son front; il parvient ainsi à imiter, même à surpasser les mouvemens des animaux, mais il ne le peut que par l'art et l'industrie. L'animal a de l'instinct, précisé* ment parce qu'il n'a pas de l'art,

On oublie cela quand on dît que l'araignée , le castor, Tabeille, sont des animaux artistes, comme s'ils étaient libres de faire leurs manipulations ou de les laisser. L'erreur est qu'on commence ici par une hypotbèse fausse, qu'on ne Yeut pas abandonner dans la suite : la nature , dit^on , est analogue à une œuvre humaine , et cette prémisse nous conduit à un ouvrici*. à un architecte, à un artiste divin, mais analogue à l'homme; il faut un chef à l'univers, afin que celui-ci ne tombe pas en anarchie. Tontes les démonstrations de l'existence de Dieu n'ont donc qu'une valeur logique ; or, comme les formes logiques, elles aussi, sont essentielles à l'homme, cette valeur logique est en même temps anthropologique et prouve en faveur de mon système. La téléologie est dans une ignorance complète quand elle nous demande : « N*est^ce pas Dieu qui enseigne à l'araignée d'attacher sa toile entre deux arbres qui sont placés de deux côtés d'un ruisseau? «» Elle confond ici l'araignée avec l'homme; cet animal, au contraire , n'a point fait des études téléologiques, et il y a pour lui entre son corps et le corps où il attachera sa toile, une connexité intérieure pas moins grande que l'est le connexe entre l'os et les muscles de mon bras. Pour l'ceii de cet animal n'existent point les distances et les variations innombrables que le regard humain aperçoit ; l'œil de l'araignée est bien différent du nôtre. Les sauvages au Groenland disent d'un poisson marin , qu'il est né de l'urine humaine, parce que cet animal exhale une odeiur urineuse : voilà une génération zoologique tout à fait de la même force que la génération cosmdiogique de nos théistes, qui font dériver le monde de l'intelligence parce qu'il impressionne vivement celle-cL L'homme, quand il se lance dans cette théorie (/a vue) de l'univers, fait de son nerf optique le nerf moteur de la nature, et de la Inmière céleste un Être créateur dans le ciel.

Pourquoi la nature fait-elle des monstres, par exem[rie des acéphales, des bicéphales? Parce qu'elle ne 5at>pas ce qu'elle fait, en d'autres termes, parce qu'elle ne sait pas combiner ses divers efforts; elle bisse Tenfant là, sans les os du crâne, parce qu'elle ne regarde jamais d'avance le résultat futur. Elle fait des membres surnuméraires, parce qu'elle ne sait pas compter. Elle place à gauche ce qu'elle place généralement à droite, parce qu'elle ne saù pas distinguer la gauche et la droite. Il serait folie de lui imputer tout ceci comme si elle était douce de volonté , de conscience et