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beaucoup d'autres publicistes*, sans en spécifier une seule), mais je doute que vous en ayez eu l'obligation. Tous les chanoines, titulaires et honoraires, ne sont pas tenus, par la loi de leur vocation, à dénoncer lesdites « erreurs » aux prêtres de France. Des personnalités plus autorisées encore l'ont fait et le font tous les jours, à meilleur titre, ce me semble, canoniquement parlant.

C'est, j'en conviens provisoirement, une « lumière simple et féconde », que celle où vous voyez « qu'une science dont les conclusions vont contre l'enseignement de l'Église, est nécessairement fausse dans ses principes et dans son point de départ ^). Mais il faut que je vous avoue la perversion de mon intelligence : je crains que la simplicité de votre lumière ne soit une forme d'aveuglement, et que sa fécondité n'aboutisse à la plus désolante stérilité. Le raisonnement que vous trouvez si convaincant, et grâce auquel vous me réfutez en un clin d'œil, n'est qu'un moyen commode, trop commode, en soi déraisonnable, dangereux et même immoral, pour écarter les vérités embarrassantes, pour sauver, malgré tout, un système doctrinal qui s'effondre de toutes parts, et un régime politico-religieux qui menace ruine. L'absolutisme théologique et l'absolutisme ecclésiastique, solidaires l'un de l'autre, sont

compromis ensemble et autant Tun que l'autre. La critique a montré le néant de leurs titres historiques, et Texpériencede chaque jour, tant dans Tordre de la science que dans Tordre pratique de Texistence, montre l'impossibilité de les maintenir sans préjudice pour la liberté des intelligences, condition indispensable du progrès scientifique ; pour Tépanouissement normal des facultés humaines, condition indispensable de la vie ; pour l'indépendance naturelle de la société politique, condition indispensable de sa paix intérieure. Rien ne serait plus facile que de vous retourner votre syllogisme et de conclure contre le principe catholique, en alléguant les abus de son application. C'est l'inconvénient des raisonnements abstraits. Je me borne à vous faire observer que nous sommes loin de compte, et que le problème religieux actuel est plus complexe pour moi qu'il ne paraît Têtre pour vous.

Soyez persuadé. Monsieur le Chanoine, que le salut de mon âme m'est encore plus cher qu'à vous. J'oserai dire que je ne Tai jamais perdu de vue, et que je serais aujourd'hui le meilleur des catholiques, à votre sens (je serais probablement aussi chanoine, sinon lauréat de l'Académie française), si j'y avais moins pensé. Je n'ai pas cru pouvoir sacrifier les vertus naturelles d'honnêteté

et de sincérité, aux habitudes, qu'on dit surnaturelles, d'obéissance passive et de soumission aveugle. Cette obéissance et cette soumission, nulle puissance au monde n'a le droit de les exiger absolument, avec une autorité indiscutable, et au nom de Dieu même. Je suis donc bien tranquille sur le sort qui pourra m'échoir dans la vallée de Josaphat. Il ne semble pas, d'ailleurs, que nous soyons tout près de nous y rencontrer, et je doute fort, entre nous, que nous nous y rencontrions jamais. Toutefois, si le jugement dernier est un mythe dont l'efficacité morale tend à baisser, bien qu'il soit magnifique de conception et d'ordonnance, il est un autre jugement, im jugement premier, auquel je me sens sujet à chaque instant de mes jours. Ce jugement, dont relève toute ma conduite, est celui de ma conscience, que je sens conforme à toutes les consciences qui, dans le monde, cherchent sincèrement le vrai et le bien. Je sens aussi que ce jugement s'inscrit au fur et à mesure sur le grand livre de l'éternité ; que je collabore incessamment à la sentence que porte sur moi le Souverain Juste ; que l'au-delà ne peut me réserver de fâcheuse surprise, comme si l'arbitraire y devait remplacer la justice. Ainsi je me tiens perpétuellement devant le tribunal du Christ, j'y suis présent, et la perspective de

damnation éternelle, que vous «avez lamabilité d'ouvrir devant mes yeux, n'a pas de quoi m'effrayer.

En bon ecclésiastique, vous supposez qu'on ne peut s'écarter du type convenu d'enseignement catholique, sans y mettre de la mauvaise foi et de la mauvaise volonté. C'est une grande erreur, Monsieur le Chanoine ; et si vous prenez la peine d'étudier vos contemporains, en dehors de toute préoccupation théologique, vous reconnaîtrez que beaucoup s'éloignent maintenant du catholicisme, parce qu'ils sont de bonne foi et de bonne volonté, tandis que vous découvrirez peut-être ce que, dans la droiture de votre caractère, vous ne semblez pas soupçonner : des catholiques fort orthodoxes, qui ne brillent ni par la sincérité de l'esprit^ ni par la bonté du cœur, ni par la pureté des intentions. Quant à moi, si je persiste dans la voie où je suis entré dès le début de mes études, ce n'est point par l'effet d'une obstination orgueilleuse, qui m'empêcherait de me rendre à l'évidence, et de confesser que je me suis trompé ; c'est ique je vois chaque jour plus clairement que l'orientation générale de ma pensée doit être vraie ; que la direction officiellement donnée à la science catholique est un effort impuissant pour maintenir^ des opinions mortes; que l'avenir, si

incertain qu il soit, ne saurait appartenir au double absolutisme dont j'ai parlé plus haut, et qui est l'adversaire né de tout progrès légitime. J'aurais souhaité trouver que la réalité correspondait à l'enseignement que j'avais reçu dans ma jeunesse. J'ai longtemps et cruellement souffert en constatant que l'écart était grand entre cet enseignement et cette réalité. J'ai employé^ certains de mes amis disent perdu, le meilleur de mon activité à des essais de conciliation qui ont eu la fortune que vous savez. Je travaille encore et toujours, autant que je puis, à voir les choses comme elles sont, et je corrige mes opinions dès que je les vois fautives. Les décisions ecclésiastiques qui ont, à diverses reprises, quelquefois assez brutalement, bouleversé ma carrière, et qui m'ont fait la plus triste des réputations dans les milieux très catholiques, ne me laissent aucune irritation. Je m'achemine sans inquiétude vers la fin commune à tous les mortels, et je me console de l'insuccès apparent de ma vie, en pensant que rien ne se perd en ce monde. Si je n'ai pas servi, autant que je l'aurais voulu d'abord, l'établissement catholique romain, j'ai servi la pure et immortelle Église, celle qui est toujours en train de se faire, centre idéal de vérité, de justice et de fraternité.

P,-S, — Je vous remercie pour la référence au Concile du Vatican, Const. Dejide,c.ll, Ce texte m^est connu depuis nombre d'années ; je Tai appris par cœur au séminaire.

Ceffonds, le i5 juin 1907.

A M. l'abbé X., cui'é.

Monsieur,

L'adresse de la lettre que vous avez bien voulu m'écrire contient une erreur. Je ne suis pas, je n ai jamais été directeur de la Reoiie d'histoire et de littérature religieuses. Les « bons journaux » et même la Semaine Religieuse de Paris ont appelé dernièrement ce périodique la « Revue de M. Tabbé Loisy », parce qu'il s'agissait de le ccu surer, et que mon nom leur a paru plein de signification pour la circonstance.

En me posant une série de questions aussi importantes que délicates, vous me témoignez une confiance qui m^ oblige à vous déclarer d'abord que je ne suis ni docteur ni prophète en Israël, et que je ne présente pas mes opinions comme le

dernier mot de la science, bien moins encore comme des conclusions définitives dans l'ordre de la foi. Mes opinions de savant sont révisables indéfiniment. Dans les choses de la foi et de la conscience, chacun ne répond que pour soi, et je ne me reconnais pas qualité pour décider ce que l'Église pourrait ou devrait changer dans son enseignement officiel. Sous le bénéfice de cette observation, je vais m' arrêter un instant devant chacun des points d'interrogation que vous m'avez numérotés dans votre lettre.

i" Valeur historique des Éçangiles sj'noptiques. — Il faut distinguer ce qui regai*de l'enseignement et ce qui regarde les faits. Pour ce qui est de l'enseignement, la plupart des sentences et paraboles, nonobstant les variantes, additions et altérations de détail, offrent des garanties suffisantes d'authenticité. On ne saurait dire s'il y a eu quelque évolution dans la pensée de Jésus, depuis le commencement de son ministère jusqu'à la fin, et bien moins encore préciser le caractère et l'objet de cette évolution ; mais on peut se faire une idée assez exacte et sûre de ce qu'a été, dans les grandes lignes, sa prédication, tant en Galilée qu'à Jérusalem. La tradition concernant les faits est beaucoup moins consistante. On doit tenir pour solides le fond des récits de la passion

et la donnée générale d'un ministère exercé en Galilée pendant quelque temps, puis à Jérusalem, quelques jours seulement, vers Tan 29 ou 3o de notre ère. Quant aux récits de miracles, autant il paraît certain que Jésus a opéré un assez grand nombre de cures, dont quelques-unes surtout ont paru extraordinaires, autant il est difficile de se prononcer sur le degré d'historicité qui appartient à chacun des récits pris en particulier. Cette branche de la tradition a été envahie de bonne heure par la légende et le symbolisme allégorique. Je réserve naturellement les récits de l'enfance et ceux de la résurrection, dont vous avez fait l'objet de questions spéciales.

^ 2° Ce'que j(î viens de dire me semble répondre déjà au second de vos points d'interrogation, sur la possibilité d'esquisser une vie de Jésus, si réduites qu'en soient les proportions. Ces proportions sont, en effet, passablement limitées, quoique l'analyse de l'enseignement fournisse un appoint assez considérable par sa nature et par son étendue. Après tout, les éléments du discours sur la montagne sont plus précieux à l'historien que tous les récits de miracles ; et puisque l'on arrive à reconstituer le milieu où le Christ a enseigné, une vie de Jésus peut être écrite, avec des éléments certains et des dates approximatives.

3** Votre troisième question est d'un tout autre ordre. La divinité de Jésus-Christ n'est pas matière d'histoire, mais de théologie, ou, si vous voulez, de philosophie religieuse. Mais l'hii^toire analyse les origines et le développement de cette croyance; elle peut même, dans une certaine mesure, déterminer le lien qui la rattache à l'idée que Jésus lui-même avait de sa vocation, et qui ressort de son enseignement avec assez de clarté. Mettons de côté le quatrième Évangile, qui intéresse l'histoire de la croyance, mais n'exprime pas la pensée personnelle du Sauveur ni l'impression de ses premiers disciples. Tenons-nous à ce qu'il y a de plus ferme dans la tradition synoptique, et nous trouvons que Jésus s'est dit « fils de Dieu » au sens où cette appellation est synonyme de roi messianique. Qu'il se soit donné comme l'incarnation d'une personne divine, et qu'il ait eu conscience d'être Dieu fait homme, c'est non seulement ce qu'on ne peut démontrer vrai, mais c'est ce que l'on peut démontrer faux, tant par ce que l'on sait de sa doctrine, que par ce que l'on connaît de ses sentiments. La conscience de Jésus se manifeste comme une conscience humaine très pure, intimement unie à Dieu, et sincèrement persuadée d'une mission providentielle, mais humble devant le Père céleste, et se tenant.

à son égard, dans Tatlitude de la prière. Soit dit sans paradoxe, aucune parole, aucune impression, aucun acte du Christ, synoptique ne conviennent à la seconde personne de la Trinité. C'est pourquoi la tradition primitive a subi une si grande déformation dans le quatrième Evangile. Il fallait que tout fût transfiguré pour être digne du Verbe incarné. Mais le tableau cesse d'être historique et réel; il est transcendant et idéal, comme la notion même du Verbe fait chair.

On se demande nécessairement, après cela, sur quoi repose et ce que signifie le dogme de la divinité de Jésus-Christ. Avant d'aborder ce sujet, laissez-moi vous rappeler ce que je vous ai dit pour commencer : sur ce terrain de la théologie, je n'ai pas de conclusions à vulgariser ; je n'ai que des opinions personnelles a proposer en forme de suggestions. Si ces suggestions vous choquent ou vous inquiètent le moins du monde, tâchez de les oublier, et tenez-vous en paix dans l'adhésion aux idées reçues.

Il me semble donc que le dogme de la divinité de Jésus Christ n'a jamais été et n'est encore qu'un symbole plus ou moins parfait, destiné à signifier le rapport qui unit à Dieu l'humanité personnifiée en Jésus. La contradiction que recèle la formule théologique du Dieu-homme

correspond à l'antinomie contre laquelle vient se heurter la spéculation philosophique, à savoir : Dieu n est rien s'il n'est tout; pourtant le monde et l'homme ne sont pas simplement Dieu, ils subsistent en lui comme réellement distincts de lui. Ce qui n'empêche pas que l'individu conscient peut être présenté presque indifféremment comme la conscience de Dieu dans le monde, par une sorte d'incarnation de Dieu dans l'humanité, et comme la conscience du monde subsistant en Dieu, par une sorte de concentration de l'univers dans l'homme. C'est l'humanité entière qui est fille de Dieu, qui procède de lui, qui lui est immanente, et en qui il est immanent, par cette circumincession dont les théologiens parlent à propos de là Trinité divine. Jésus a eu le sentiment profond de. ce Rapport, que l'humanité, on peut le dire, a perçu en lui et par lui, pour la première fois, avec cette lumière intense. La spéculation chrétienne s'est emparée de l'idée christologique, et, comme le Messie d'Israël était, en un sens, la nation religieusement personnifiée, Jésus-Christ est devenu" la personnification divine de l'humanité. Ce symbole est-il imperfectible, immuable en la forme qu'ont définie les conciles du iv* et du V® siècle? La question se résout d'elle-même. Un dogme qui s'est formé ne peut pas être intan-

gible comme un dogme recelé; et dès qu'on lui attribue seulement une valeur relative, la porte est ouverte à toute interprétation qui satisfera mieux que l'ancienne les exigences actuelles de la conscience et de la foi éclairées.

4° Ces considérations peuvent également servir de réponse à votre question touchant la manière de démontrer la divinité du Christ et celle de l'Église. En fait, ces croyances n'ont jamais été démontrées par des preuves rigoureuses, historiques ou philosophiques. Des âmes innombrables ont senti vivre Dieu dans le Christ et dans l'Église; celles qui étaient capables de réQexion et d'étude ont exprimé leur foi dans des méditations et des argumentations théologiques, dans une interprétation raisonnée de l'histoire évangélique et chrétienne. De même que la théologie restait au-dessous du mystère divin, l'apologétique restait au-dessous de la vie religieuse et morale dont elle s'efforçait de produire une justi- Qcation rationnelle. La démonstration catholique ne peut manquer d'évoluer avec la croyance, pour se proportionner à celle-ci, qui se proportionne à la réalité de toutes les expériences humaines. Les preuves ne font jamais défaut à une foi sincère ; mais la foi peut faire défaut aux preuves, je veux dire que les natures moralement inférieures

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s'arrangeront toujours de façon a ne pas voir les racines profondes d'un idéal dont elles ne se soucient pas d'éprouver l'efficacité dans la pratique de leur vie.

5"* On m'a reproché d'avoir dit du bien du livre de M. Guignebert ^, et vous vous excusez presque de n'avoir pas trouvé dans la Reçue dhisloiraet de littérature religieuses le compte-rendu que j'en ai fait. Je n'en ai rien dit encore dans cette revue ; mais j'en ai parlé dans la Revue critique, et plus longuement dans la Revue historique* J'aurais souhaité que ce livre fût meilleur; que l'auteur dominât un peu plus son sujet; qu'il eût pénétré plus avant dans l'intelligence des textes, et qu'il n'eût pas tant réglé ses conclusions sur une sorte de crilique plus ou moins heureusement appliquée aux travaux de ses devanciers. Mais j'ai eu égard à ce que l'ouvrage représente un essai nouveau en France, et que nous étions encore à attendre le premier manuel des origines chrétiennes qui fût conçu dans un esprit purement scientifique, sans fanatisme d'aucune sorte, sans habileté d'apologiste, sans les subterfuges et les rélicences des gens qui craignent les censures de Rome. Chez nous, on ne comprend guère que