Voir Documents, n» XVIII

2. Celle qui a pour objet Dogme et critique, de M. Le Roj-, et Tordonnance concernant la Revue d'histoire et de littérature religieuies.

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même semble aToir iait edoM pour procluire cette dclliuLioii^ qui n*t*st pas venue sous sa pîmnc, et Elle s%rst itifialttic sur ijes analogies et des eoniparaîsoîiji^.

O'iti* libre façon de Irai 1er les (lo|ïi!ies ne serait-elle pas « renouvelée du pr oies tau tisnie? » — Pas du tout, Monseigneur, Le libre examen des protestants n'était vraiment libre qu*envei"s la trsidiliou eatholique du moyen-âge, les principales confessions proies tantes, à Torigine et Xiendant longtemps, croyant posséder dans la Bible la parole de Dieu, et remplaçant Tautorîté de la tradition par celle de l'Ecriture. Le libre examen appliqué à l'Écriture) sainte n'est apparu que plus tard, et non par nne eonséquenec directe du principe protestant, mais parce que rÉerîture, livre mort et trop visiblement chargé d* éléments qui répondaient mal à ridée qu'on se faisait d*une œuvre divine, opposait aux entreprises de la critique une barrière moins forte (jue la puissante hiérarchie de TÉglise, autorité vivante et armée, servie parles milices du clergé séculier et régulier. Les modernisU'S procéderaient peut-être tout simplement de la science et de la critique modernes.

MaisnV a-t-il pas, (( fe nouvel ée du jansénisrae, la prétention à rortbodoxie au milieu des cen^

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sures? n — Quelle illosion, Monseigneur! Il n'est pas un seul moderniste vraiment digne de ce nom qui ne sache, aussi bien et mieux peuMtre qne ses dénonciateurs et ses censeurs, en quoi ses opinions cl i lièrent de la doctrine officielle du eatholicisme. Les janséuisLes anîrmaienl que leur système, la céleste doctrine de saint Augustin, était la véritable tradition de T Église, Ils n'avaient pas tout à fait tort; mais leur eiTeiir était de vouloir imposer saint Augustin à une Eglise qui r avait en partie abandonné. Quant à moi, je n'ignore pas que T Église admet T authenticité et la parfaite historicité des quatre Evangiles^ et je nen ai pas moins soutenu que le quatrième Évangile n est ni autfienLique m historique ; je pense de plus que rautlienticité et rhistoricitc des trois autres Évangiles sont sujettes à d'importantes réserves; je crois, en particidicr, que les récits de la naissance miraculeuse, dans les Evangiles dits de Mattliieu et de Luc, sont purement légendaires, et que ceux de la rcsm^rection prouvent seulement ta foi de rÉgUsc apostolique. Si Ton n est pas orthodoxe lorsqu'on a de telles opinions, je ne suis pas orthodoxe. Toutefois, comme je m'aperçois aussi que les limites de Forthodoxie sont assez indécises et variables^ je ne me tiens pas moi-môme pour hérétique. Il me

semble que, malgré le fracas des censure^, condamnations du Saint-Office et de l'Index, décisions de la Commission biblique, ordonnances des Prélats français, la question d'hérésie n'est pas encore tranchée.

Vous seul. Monseigneur, pourriez me dire la juste portée de votre troisième question : « Et comment l'app^ au Pontife mieux informé ne ferait-il pas songer au gallicanisme, qui n'est pas tout entier mort au concile du Vatican ?» — J'aurais cru plutôt que le gallicanisme était enterré ; mais, s'il vit encore quelque part, ce n'est pas chez les modernistes, du moins pas chez celui qui écrit ces lignes. Je me demande en vain ce qui a pu vous suggérer l'idée de cet « appel au Pontife mieux informé ». Je me garderais bien de formuler un appel de ce genre ; car je commence à me persuader que le Pape et les Évêques n'ont pas l'intention de s'informer trop à fond sur les sujets que je traite, et qu'ils ne permettront pas de sitôt, si tant est qu'ils le permettent jamais, de discuter l'origine des croyances qui supportent l'établissement et le dogme catholiques. Peutêtre est-ce la réponse du Rinnoçamento à l'Archevêque de Milan, qui vous a inspiré votre troisième comparaison. Mais les directeurs de cette revue ne font pas appel au Pape actuel ou à son

saccesseiu* mieux informé ; ils se plaignent qu'on les ait condamnés sans les connaître, et ils annoncent l'intention de montrer ce qu'ils sont, en continuant leur publication. Rien du gallicanisme. Le modernisme serait donc une erreur moins vieille que vous n'aviez pensé le constater, et il se montrerait digne du nom qu'on lui a donné.

Plus loin. Monseigneur, vous vous reprenez vous-même et vous écrivez : « Rameau déjà fort du naturalisme, l'erreur modernisante, qui sépare, en fait, la raison de la foi, la science de la théologie, le progrès moderne de la religion révélée, encourt, de ce chef, les condamnations antérieures qui ont frappé la grande hérésie dont elle est née. » — Ici, les indications deviennent plus précises en apparence ; mais je n'en suis que plus désorienté, bien loin de m'y retrouver mieux que dans les comparaisons précédentes. D'abord, le naturalisme est-il une hérésie, une grande hérésie, bien qualifiée comme telle? Il en est question dans le Sjyllabus, et quelques anathèmes du concile du Vatican le visent sans le nommer.

Peut-être serait-il aussi malaisé à définir que le modernisme^ et j'ai grand peur que vous n'ayez eu recours aux ténèbres pour éclairer l'obscurité. Le naturalisme ne sépare pas la raison de la foi,

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la soience do la lJi<5oloîçic, le profçrès moderne ^ la religion révélée; il tient eoiiipte seulement de la raison, de la science et du progi^ès, et il néglige la foi, la théologie et la révélation. Tout autre. Monseigneur, est la siluation du modernisme. Je ne sais pas ce que mes confrères en « erreur n pourraient vous repondre ; mais voici ce que je puis vous dire en mon propre nom.

Je tiens que cette séparation funeste de la raison et de la foi, de la science et de la théologie, du progrès et de la reUgionj c'est TÉglise romaine qui Ta préparée, qui l'a opérée, et qui est aujounrimi en train de la consommer. Car c'est , r Église qui à toute initiative de la raison, k tout I mouvement delà science, oppose sou dogme et sa " théologie traditionnelle ; et c'est encore TÈglise qui, poursuivant, malgré les leçons de l'histoire, son idéal de gouvernement théocratiqne, a entravé, autant quN^Ue a pu, l'émancipation et la transtbrmation des sociétés modernes, tant et si bien qu*elle s*eât fait repousser par elles, ainsi qu'il arrive maintenant en France par la loi de Séparation, Loul comme elle a soulevé contre elle la plupart des représentants de ïa science* Bien que je sois moderniste, et peut-ôtre parce que Je le suis, je pense que la raison et la foi ne sont point à séparer* non plus que la science et la

théologie, la société et la religion. Mais je pense aussi que le régime intellectuel du catholicisme, qui écrase toute liberté de l'esprit ; que la notion officielle du dogme, et la primauté prétendue de la théologie, qui contrecarrent tout progrès scientifique ; que Tespèce de despotisme politicoreligieux, organisé sous le nom de monarchie et d'infaillibilité pontificales, ont rendu possible, indispensable et salutaire un divorce qui est de soi contre nature. S'il m'est arrivé d'insister souvent sur la distinction, d'ailleurs très réelle, du domaine théologique et du domaine scientifique, au point de paraître supprimer toute communication entre les deux, c'était pour signifier à une certaine théologie, j'entends à la théologie scolastique et traditionnelle, qu'elle n'avait aucunement le droit de contrôler en souveraine tout le travail de l'esprit humain. Et le motif pour lequel je lui contestais et lui conteste encore ce droit, c'est que, pratiquement, il ne s'agit pas d'un droit, mais d'une tyrannie, et d'une - tyrannie exercée sur l'intelligence et la science modernes par la science des premiers siècles chrétiens, héritière de l'antiquité, adaptée aux croyances de l'Église. Celte science n'a rien d'une vérité absolue ; elle est, au contraire, maintenant surannée, inintelligible, rejetée avec réflexion parle grand nombre

des esprits cultivés, et parla masse en vertu d'une sorte d'instinct ou de sens commun, résultant de la culture générale. La théologie de l'avenir n'aura pas ces exigences, et elle respectera l'autonomie de la raison, tout en faisant valoir le dépôt de la tradition. Mais il serait prématuré de décrire ses perfections, puisqu'elle n'existe pas encore, et qu'elle n'est pas sans doute près d'exister.

Tout bien considéré, l'hérésie moderniste doit être, comme sou nom l'indique, « l'erreur » de ceux qui sont de leur temps, soit pour la formation et les connaissances de l'esprit, soit pour le caractère intérieur et moral de leur foi, soit pour leurs aspirations sociales et politiques. Je conçois que le Pape et les Évêques éprouvent quelque embarras à la définir. Sans me permettre à leur égard rien qui ressemble à un conseil, bien moins encore à une critique, je me contenterai d'observer que leurs censures gagneraient à avoir un objet mieux déterminé, de telle sorte qu'on ne puisse les soupçonner d'être rendues plus ou moins en ignorance de la cause, ou sur un mot d'ordre.

Ceffonds, le 28 juin 190 j.

A M. Tabbé Bricout.

Cher ami,

Ma lettre du 20 juin était peut-être trop longue pour que vous ayez pu la lire attentivement. Elle rendait, ce me semble, votre instance superflue. Mais puisque vous avez eu Tamabilité de me répondre, il faut, sauf à me répéter un peu, que je vous expose les raisons qui ne me permettent pas de me ranger à votre avis.

Vous me dites : « Ah! ne discutons pas, cher maître; n'envisageons que l'intérêt souverain des âmes de nos frères, et les droits nécessaires de l'autorité ecclésiastique. » Tour de phrase éloquent, et dont je vous félicite. Mais pour nioi, au point de vue de ma conscience, votre conseil ne peut être qu'un tour de passe-passe, une comédie entièrement dépourvue de moralité.

« Ne discutons pas ! » — C'est un expédient commode. Mais je ne vous ai pas convié aune dispute. Je vous ai expliqué l'état de ma pensée, sans vous demander votre opinion sur les points

de croyance que j'ai touchés. Sans discussion ou avec discussion, mon intelligence et ma conscience restent en la position que je vous ai dite, et je serais le dernier des hommes si j'allais aujourd'hui prévenir officiellement l'ÉgUse que j'adhère de tout mon cœur et de toute mon âme à toutes ses défi allions, à tous ses analhèmes et à tous ses jugements, en particulier à ceux qui me concernent, tandis que, dans mon for intérieur, il n'est peut-être pas un article de son symbole que j'entende comme elle, etquejadmette comme vrai au sens où elle l'enseifo^ ; que je ne reconnais ni l'autorité absolue de sa hiérarchie, ni la valeur absolue de sa théologie, ni la force démonstrative de son apologétique ; que je crois insoutenables et fausses les notions communes de la révélation et de l'Écriture, du dogme et du pouvoir ecclésiastique. Encore une fois, je serais un fourbe, le plus misérable des fourbes, si je consentais à la démarche que vous me recommandez.

Et quelles raisons trouvez -vous pour justifier une pareille conduite? D'abord, l'intérêt supérieur des âmes. — Je vous demanderai simplement lesquelles. Vous affirmez qu'il y a des âmes troublées, et que notre devoir est de les tranquilliser. Il faudrait donc savoir quel est ce trouble, et de quelle manière, par quels moyens il esteon-

venable, légitime et nécessaire de le faire cesser. Entendez-vous signifier que beaucoup d'esprits sont inquiets touchant la certitude de telles ou telles croyances ecclésiastiques ? Mais, mon cher ami, cela n'est pas étonnant, et j'oserai soutenir que je n'y suis pour rien, ou pour peu de chose ; s'il s'agit de leur rendre la paisible possession des croyances dont je viens de parler, je n'y puis rien, et je ne vois pas comment j'y pourrais quoi que ce soit.

Moi aussi, j'ai connu le trouble de l'Ame, et j'ai eu, non des jours et des mois, mais des années de martyre secret. Je ne suis donc pas insensible à l'angoisse des autres. Mais mon trouble à moi ne venait pas de lectures que j'aurais faites dans des livres hétérodoxes ou peu sûrs. Pendant la période la plus aigûe de cette crise, je ne connaissais que de saintes gens et de bons livres, et je m'épuisais à chercher la solution des difficultés que soulevait devant mon esprit l'enseignement officiel de l'Église, la doctrine que m'exposaient les professeurs du grand séminaire, celle que je pouvais méditer dans les livres de théologie catholique, notamment dans saint Thomas d'Aquin (je l'ai étudié avec ardeur pendant plusieurs années, ce qui paraîtrait sans doute incroyable à beaucoup de théologiens), et celle que contenaient les

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manuels bibliques alors en crédit (j'avais Rault pour auteur classic[ue, et Glaire comme auteur savant). Inutile de vous raconter comment, à la longue, surtout depuis mon arrivée à Paris, j'ai surmonté ces inquiétudes : ce n'est pas en me retournant aveuglément vers la tradition, en m' inclinant, les yeux fermés, sous F autorité de l'Eglise, mais en me foruiant peu à peu moi-même une opinion sur les croyances catholiques, leui' origine et leur histoire.

Et maintenant ]ù viendrais, moi qui ai counu autant que personne, et plus que la plupart de ceux que vous avez en vue, ces douloureuses perplexités d*une foi menacée, moi qui sais eom bien elles sont légitimes» et qui nV ai découvert de l'cmèdc efficace que dans la recherclie coura» geuse et sincère de la vérité, je viendrais dire à ceux qui souffrent ainsi : «( Vos embarras sont imaginaires ; rÉglise est infaillible, et son autorité doit vous suffire ; les Écritures sont authentiques et pleinement véridiques ; Jésus s'est proclame Dieu, et il a proclame le Pape son vicaire; c'est dans ces convictions que je ti-ouvc la paiît^.J » Encore une fois, vous n^y pensez pas. Je ne puis indiquer aux autres, pour sortir du doute, que la voie laborieuse par laquelle j*ai réussi à en sortir moi-même, construisant ma loi

en même temps que ma science, m'efïorçant toujours de voir clair dans ma pensée, pour voir clair dans ma conscience et pour agir honnêtement.

Aussi bien ne concèderais-je pas que, si j'ai éveillé le doute en certains esprits, j'aie ainsi donné du scandale. J'ai travaillé à l'avènement d'une plus parfaite lumière dans notre pays, et je dirai même dans l'humanité. Le grand scandale en nos jours, ce n'est pas moi qui le cause ; car ce scandale, je n'hésite pas à le déclarer hautement, c'est l'opposition permanente, radicale, intransigeante, souvent cruelle et déloyale, que l'Église a faite, qu'elle continue de faire à tout le mouvement intellectuel et scientifique, on peut ajouter même social et politique, des derniers siècles. Voilà le vrai, l'unique scandale, et j'en suis innocent. Autant qu'il était en moi, j'ai essayé de l'atténuer, de le faire cesser. Mais je ne veux pas, au terme de mes jours, m'y associer, y coopérer. Je ne veux pas aider l'Église à perdre les nations catholiques, si elle peut, ni à se perdre elle-même, en s'aliénant ce qui lui reste de fidèles dans le monde civilisé.

Après cela, je ne m'arrêterai pas à réfuter ce que vous dites touchant les droits nécessaires de Tautorilé ecclésiastique. Je n'admets, je vous l'ai dit, ni cette autorité absolue, irresponsable, qui

n'exige une soumission aveugle que parce qu'ellemême est aveuglée, ni ces droits nécessaires, dont je sais pertinemment que les titres sont caducs. Non, il n'est pas nécessaire que Ton torture son intelligence pour embrasser des dogmes vieillis! Non, il n'est pas nécessaire que l'on se courbe en esclaves et silencieusement devant des potentats qui, en dépit de leurs prétentions, ne sont que les mandataires de l'Église et non ses maîtres ! Non, il n'est pas nécessaire, et il serait honteux de mentir pour garder l'apparence de la foi en ces dogmes, et de l'obéissance à ces potentats ! Que ceux-ci écoutent la parole évangélique : « Les rois des nations dominent sur elles ; mais il n'en sera pas ainsi parmi vous, et celui qui voudra y être le premier sera le serviteur de tous. » Qu'ils s'y reconnaissent, s'ils peuvent, et s'ils ne s'y reconnaissent pas, qu'ils s'amendent! Je ne suis pas, vous le savez bien, de ceux à qui le sacrifice coflte beaucoup lorsque la conscience le prescrit. Je me suis laissé briser, humilier, injurier, sans me défendre ; j'ai renoncé à tout avenir en ce monde pour n être pas un instrument d'agitation dans l'Église. Mais il ne faut pas me parler de sacrifices que la conscience interdit. Ce qui m'a toujours empêché de donner à l'autorité ecclésiastique la satisfaction qu'elle

réclame de moi pour mes prétendues erreurs, c'est l'impossibilité où je serais de me supporter un seul instant, si j'avais publiquement confessé que je tiens pour faux ce que je sais être vrai, et réciproquement. Vous comprendrez enfin, j'espère, pourquoi vos raisons, qui n'en sont pas, et vos exhortations, qui sont peut-être un peu déplacées, ne prennent pas sur moi.

Vous n'avez pas l'air de vous douter que ma situation à l'égard de l'Église est déjà réglée, et par l'Église elle-même. Ignorez-vous donc que vous écrivez à un prêtre qui n'a pas dit la messe depuis le a novembre passé ? J'avais obtenu, en octobre 1899, sous le pontificat de Léon XIII, un induit de chapelle privée, qui expirait en octobre 1906. Je n'ai pas pu même en solliciter le renouvellement. Mgr l'Évoque de Chartres, qui avait bien voulu se charger de présenter ma requête, exigeait, selon le droit, un celebret de mon Ordinaire. Mgr Latty, Évêque de Ghâlons, à qui j'ai dû m' adresser ensuite pour obtenir ce celebret, m'a répondu d'abord par une facétie injurieuse; puis, sur une nouvelle instance, il m'a renvoyé au Cardinal Richard. Celui-ci m'a fait une réponse dilatoire, en sorte que je me suis trouvé sans celebret et sans induit, par la volonté de ces deux derniers prélats. Il n'est pas douteux que

Rome eût refusé l'induit ; mais pour cette raison même, elle préférait qu'on ne le demandât point. Suivant la discipline maintenant établie, afin de respecter la liberté des Évêques, le Pape décide avant eux ce qu'ils devront vouloir spontanément et sous leur propre responsabilité. C'est ainsi, je suppose, que le Cardinal Richard a pris le parti d'une abstention dont il n'a pas manqué de prévoir les conséquences. A Garnay, on a pu croire que la maladie m'empêchait de célébrer la messe, parce que c'est pour cemotit que j'ai d'abord cessé de la dire ; mais à Ce (fonds, l'opinion ne pouvait prendre le change. Je me suis installé dans mon nouveau domicile sans avertir l'Évêque de Langres, et sans entrer en relations avec le clergé local. Quand un prêtre se voit traité de la sorte, il a le droit de penser que l'Église ne lui demande plus rien, et que luimême est quitte envers elle de toute obligation. L'Eglise que j'ai servie, et que je crois servir encore, n'est pas, en réalité, l'institution papale, devenue une source d'obscurantisme, d'oppression et de division, au lieu d'être une source de lumière, de liberté et d'union, mais la société invisible des amis de la vérité, qui doivent être aussi, je présume, les amis de Dieu.

Ceffonds, le 28 juin 1907.

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A Dom Ghamard, Bénédictin.

Mon Révérend Père,

11 paraît que je suis un « prétendu savant », et que je « foule aux pieds les principes les plus élémentaires et les plus indiscutables de la vraie critique ». Je vous assure que je ne prétends rien du tout, et que je cherche seulement la vérité. Je suppose charitablement que vous connaissez .

vous-même a les principes » dont vous parlez avec tant d'emphase, et je n'aurai pas l'indiscrétion de discuter certaines applications que vous en avez pu faire dans votre carrière de « vieil historien». Mais comme vous n'avez pas gagné toutes les causes que vous avez plaidées, votre intervention n'est pas un gage de solidité ni de succès pour celle que vous voulez défendre maintenant.

Vous mêlez assez mal à propos, dans votre lettre à M. Auguste Roussel ^, le fait de la mort