LES FACULTÉS DE THÉ0L06IE

Nos lecteurs n'ignorent pas que le protestantisme aux États-Unis comprend plusieurs dénominations religieuses. Les principales sont les presbytériens^ les épiscopaux, les congrégationalistes, Y Église réformée hollandaise, les m^thodistes wesleyens, les baptistes et quelques Églises unitaires. Toutes ces Églises ont leurs écoles de théologie, où elles préparent ellesmêmes les pasteurs qui doivent les desservir. Ainsi Princeton, dans TÉtat de New-Jersey, est une école de théologie dirigée par des presby-

tériensde l'ancienne école (d); Auburn, dansTÉtat de New-York, est une institution qui forme des pasteurs presbytériens de la nouvelle école; Rochester, sur les bords du lac Ontario, est une faculté de théologie de l'Eglise baptiste; Andover, dans le Massachusetts, appartient aux Églises congrégationalistes; Middletown, dans le Connecticut, aux méthodistes wesleyens, et ainsi du reste, n y a une cinquantaine de séminaires théologiques de cette nature aux États-Unis, c'est-à-dire que les grandes communions religieu* ses telles que les presbytériens des deux écoles, les congrégationalistes et les baptistes, en ont chacune cinq, six et même huit, répartis dans toute l'étendue du pays.

Il est k remarquer que, dans ce grand nombre de facultés de théologie, une seule est unitaire^ celle de Cambridge; toutes les autres sont orthodoxes. Et encore est-il bon d'ajouter que si l'école de Cambridge est unitaire aujourd'hui, c'est par déviation de son origine première. Car, ainsi que nous l'avons dit dans le

(d) Voir l'Appendice à la fm du volume.

^ 51 chapitre précédent, elle a été fondée en 1658 par les puritains, qui Tavaient ouverte pour renseignement de la doctrine évangélique. Mais peu à peu l'unitarianisme, qui a pris naissance k Boston, a pénétré dans la direction de cette institution, maintenant placée sous uneinfluence presque entièrement unitaire. Toutefois cet établissement est loin d'être en progrès; il offre même plus d'un signe de déclin. Ainsi, tandis que dans plusieurs des facultés de théologie orthodoxes, on compte 4 et 5 professeurs, et de 50 à 100 étudiants, il n'y a k Cambridge que 2 professeurs et 22 étudiants. Nous y avons nous-méme assisté k une leçon de théologie, d'ailleurs excel* lente, sur l'opinion que les pères de l'Eglise se sont faite de la prédication , et qm n'était suivie que par deux étudiants, dont le second avait eu bien de la peine k arriver, puisque son condisciple avait été obligé d'aller le chercher dans sa chambre.

Les unitaires sont donc, aux États-Unis, dans une très petite minorité; car ils n'ont qu'une faculté de théologie qui n'est pas de leur propre création, et ils ne comptent que quelques rares

Églises k Cambridge, k Boston et dans une ou deux autres villes de l'Union.

Ajoutons que le principe de négation renfermé dans l'unitarianisme n'est pas plus fécond aux États-Unis que sur le continent européen. Les unitaires américains, en effet, ne possèdent ni Société des Missions évangéliques chez les peuples païens, ni Société d'évangélisation k l'intérieur, ni Société des traités religieux, ni autres institutionsde cette nature ; toutes ces œuvres sont le fruit du zèle des chrétiens évangéliques, et ils s'en abstiennent. Ils ne s'intéressent même que faiblement aux travaux de la Société biblique, qui ne leur doit point son existence et k laquelle ils n'accordent, si toutefois ils lui en accordent, que de faibles subventions.

Puis donc que les unitaires existent k peine, comme Église aux États-Unis (1), nous parlé-

(1) Od comprendra sans peine qu'en parlant comme nous l'avons fait, nous avons voulu simplement apprécier Tétat des choses, sans songer à juger les personnes. S'il avait pu être question des personnes, en un sujet si grave , nous aurions reconnu avec empressement que nous avons reçu de tous les professeurs de Cambridge indistinctement Taccueil le plus bienveillant et le plus honorable. Le président actuel de l'université, docteur Walker, et son prédécesseur, docteur 5parks, ont été pour nous d'une

rons des facultés de théologie orthodoxes. Commençons par jeter un coup d'œil général sur leur aspect extérieur ou matériel.

Voici, en général, le plan d'après lequel sont disposées les diverses constructions des universités et des facultés de théologie américaines. Au centre, s'élève un grand corps de bâtiment, d'un style simple et grave, avec horloge et clocher. C'est là que se trouvent la chapelle, la bibliothèque, le salon de lecture, les lieux de séance du comité de direction et les salles pour les cours des professeurs. A droite et a gauche de ce bâtiment central sont placés en demi-cercle ou sur une ligne droite, les corps de logis destinés aux étudiants ; le tout entouré de ce

grande bonté. Nous gardons également un souvenir plein de reconnaissance de M. le docteur Francis, l'un des deux professeurs de l'école de théologie. Sans parler de beaucoup d'autres preuves de bienveillance dont nous lui sommes redevable, il nous a fait voir , dans la bibliothèque de l'école de théologie de Cambridge, une vieille Bible de Desmarests, qui a appartenu à l'Église française du refuge, à Boston, et qui a été donnée aux réfugiés par la reine Anne ; il nous a fait présent de deux sermons manuscrits du dernier pasteur de cette Église, M. Lemercier, et nous a communiqué, sur les huguenots émigrés aux États-Unis, des détails nouveaux que nous nous proposons de publier plus tard.

charmant ombrage de l'orme américain, qui donne k la campagne une physionomie qui n'appartient qu'à ce pays.

Toutes ces constructions sont bâties et réparées, toutes ces bibliothèques sont fondées et entretenues, tous les traitements des professeurs et des divers employés sont servis au moyen de dons, de legs et de contributions des particuliers, n y a ainsi aux États-Unis, 50 facultés de théologie et un nombre double de collèges et d'universités qui subsistent et florissent au moyen de contributions volontaires. Le chiffre moyen des salaires des professeurs est de 7,500 fr. Un président de séminaire touche un traitement de iO k i 5,000 fr. Le président de l'université de Cambridge reçoit des honoraires de 25,000 fr. par an. Tout récemment, M. Abbott Lawrence, de Boston, descendant d'une famille de huguenots réfugiés (les Laurens), et ci-devant ambassadeur américain k Londres, a fait à l'université de Cambridge un don de 250,000 fr. pour augmenter le traitement de trois professeurs de l'école scientifique.

Quant aux facultés elles-mêmes, celles d'en-

tre elles que nous avons visitées (et l'on nous a assuré que quand on en a vu trois ou quatre, Ton connaît à peu près toutes les autres) , ont dépassé de beaucoup notre attente. Nous y avons rencontré des professeurs k la fois véritablement instruits et pieux. Plusieurs d'entre eux ont passé quelques années dans les universités allemandes, ou, sans avoir été en Âllemape, ils possèdent assez la langue de ce pays pour profiter des bons ouvrages publiés au-delk du Rhin. Dans les bibliothèques de ces universités, riches de IS à 30,000 volumes, nous avons trouvé les meilleures publications de la théologie allemande; et dans les salons de lecture ouverts aux étudiants, les meilleurs journaux religieux et théologiques en difTérentes langues. En outre, dans presque tous ces séminaires, il y a une Société dite de recherches^ dont l'objet est de s'enquérir des progrès de la religion et de la science dans les divers parties du monde.

Qu'il me soit permis de dire ici qu'il me parait que nos frères américains savent mieux peut-être profiter que les Européens des découvertes scientifiques et des méthodes des théologiens allemands.

Les Anglais, de peur de s'infecter aux sources germaniques, s'en tiennent soigneusement éloignés; aussi leur théologie est-elle à peu près stationnaire depuis trois siècles. Pour nous, Français, nous revenons en général de Berlin ou de Halle tellement dominés par les souvenirs des systèmes nouveaux que nous y avons appris à connaître, que nous ne savons pas toujours les éprouver pour n'en retenir que ce qui est bon ; et il nous suffit quelquefois d'avoir entendu les leçons d'un Néander ou d'un Tholuck pour nous persuader que, jusqu'à ce jour, la vraie doctrine chrétiennne n'a pas été bien comprise parmi nous, et que, pour hâter le développement de la vie religieuse au sein de nos troupeaux, le meilleur moyen est de modifier la foi qui a créé nos Eglises et pour laquelle nos pères ont souffert le martyre.

Les théologiens américains ne font point ainsi : ils vont en Allemagne très calmes, et ils en r<yviennent parfaitement sobres. L'éducation chrétienne qu'ils ont reçue dans la famille, l'instruction chrétienne qu'ils ont puisée à l'école du dimanche et dansl'ÉgUse, l'atmosphère chrétienne

qu'ils ont respirée dans un pays où la vie et Tactivité religieuse sont abondantes et incessantes, les ont tellement imprégnés et saturés de sel évangélique, qu'ils ne sont pas plus accessibles aux influences d'un rationalisme mitigé ou subtil qu'à celles d'un rationalisme grossier. Leur tact et leur discernement spirituels, exercés de bonne heure dans l'expérience de la vie chrétienne, leur ont appris à s'approprier le bien et à rejeter le mal, quelque part qu'ils les trouvent.

Aussi je n'hésite pas à dire que le clergé formé par de tels professeurs est probablement l'un des meilleurs qui existent. Je voudrais dire plus encore, maisl'on me taxerait peut-étred'exagération . Les pasteurs avec qui j'ai eu l'avantage d'entrer en relation, surtout parmi les presbytériens et les congrégationaUstes, que j'ai eu plus d'occasions de voir que ceux des autres dénominations, m'ont paru être des hommes dé beaucoup de connaissances, d'une grande étendue dans l'esprit, d'une profonde piété et d'un sincère dévouement à leurs troupeaux. J'ai trouvé parmi eux, et en grand nombre, des prédicateurs très éloquents,

-Sodés docteurs d'une science de bon aloi, et des pasteurs tout entiers consacrés à leur œuvre; je n'ai pas rencontré une seule médiocrité, et pourtant, pendant mon séjour en Amérique, j'ai le plus souvent entendu trois sermons par dimanche; et, dans la semaine, j'ai saisi toutes les occasions d'entrer en rapports avec des ministres du saint Évangile ou des professeurs de toutes les communions religieuses. Parmi eux, je me plais à mentionner, pour l'éloquence, les docteurs Adams et Potts, de Nevv-York; pour la prédication substantielle et édifiante, le docteur Pomroy, les révérends Stone et Blagden, de Boston, et le docteur Albro, de Cambridge; et pour l'enseignement approfondi, les docteurs Cheever et Alexander, de New-York; le docteur Park, d'Andover, et le professeur Beecher Stovve, dont la femme a acquis aujourd'hui un nom européen, et que j'ai eu l'avantage d'entendre lui-même professer k la faculté d'Andover et prêcher dans une église de Cambridge. Je ne parle ici que des pasteurs et professeurs avec qui j'ai eu des relations; mais je tiens k déclarer

que ces hommes éminents ont leurs pareils et en grand nombre dans tous les États de FUnion américaine.

Pour être reçu étudiant dans une faculté de théologie, il faut d'abord ou avoir été gradué dans un collège, ou subir devant les professeurs i de l'école un examen équivalant à celui de la classe des senior^ dont nous avons parlé ailleurs.

L'on est appelé en outre à présenter un certificat d'admission dans une Église. Ceci demande une explication. On ne devient membre d'une Église , en Amérique, ni par la naissance, ni par le baptême, ni par la réception des catéchumènes, qui n'existe pas, qui n'est pas même connue. A un âge quelconque, si l'on en éprouve le besoin, on sollicite le titre de membre d'une Église de ^son choix et d'accord avec ses convictions. A cet effet, on s'adresse au pasteur et aux anciens de cette Église, l'on fait devant eux une profession explicite de sa foi, et on leur fournit des garanties suffisantes de moralité et de conduite. Si cet examen a eu un résultat sa* tisfoisant, vous êtes présenté à l'Église, et chaque membre, s'il a des raisons pour cela, peut

s'opposer à votre admission, comme aussi l'appuyer. Quelques semaines après, si aucune opposition n'a été formée, il y a réception publique et définitive; cette réception est très solennelle. Après lui avoir rappelé les grands principes de la foi et les devoirs essentiels du chrétien, le pasteur exhorte le nouveau membre de l'Église à marcher d'une manière digne de sa vocation de fidèle et de sa qualité de membre de la communauté. J'ai vu moi-même dans ces sortes de cérémonies, des hommes à cheveux blancs et des femmes qui n'étaient pas de la première jeunesse. Un certificat de membre de l'Église prouve donc que l'on est croyant, quant aux doctrines fondamentales du christianisme et quant aux doctrines spéciales de l'Église particulière où l'on a été reçu, et de plus que rien, ni dans le caractère, ni dans la vie, ne contredit la profession que l'on fait de l'Évangile.

En outre, le candidat qui se présente pour foire des études dans une faculté de théologie doit être muni d'attestations de pasteurs et de laïques pieux et connus , rendant témoignage à sa vocation et à ses capacités.

Ce qui vient d'être dit doit avoir fait compren* dre que les étudiants en théologie, aux États- Unis, sont des jeunes gens qui ont des convictions chrétiennes arrêtées et fondées avant même que d'entreprendre les études nécessaires à leur carrière future.

Quoiqu'ils entrent aux académies dans ces heureuses dispositions, on voit de temps en temps s'opérer parmi eux, pendant la durée de leurs éludes, des réveils religieux dus, comme causes secondes, tantôt k une prédication impressive, tantôt à la mort pieuse d'un de leurs condisciples, ou à toute autre circonstance de cette nature. Â la suite de ces réveils, il n'est pas rare que plusieurs étudiants, souvent une classe tout entière, se présentent à quelque Société de Missions, pour être^ au terme de leurs études, envoyés, en qualité de prédicateurs de la bonne Nouvelle, dans quelque partie du champ des missions évangéliques chez les peuples païens.

On sort ordinairement du collège k vingt ou vingt et un ans; les études aux facultés de théologie durent trois ans. C'est donc à vingt-trois ou vingt-quatre ans qu'un étudiant reçoit sou

diplôme de candidat en théologie. Au bout de ces trois années, quand il quitte la faculté avec son diplôme, il n'est point apte encore k exercer immédiatement les fonctions de pasteur. Avant de pouvoir postuler une place de pasteur dans une Église quelconque, il est tenu k de nouveaux examens devant un évéque, s'il veut servir l'Église épiscopale; devant un presbytère, s'il est presbytérien ; devant une commission de pasteurs et d'anciens, s'il est disposé k exercer le ministère dans une Église baptiste, méthodiste, congrégationaliste ou autre. Il a fait des études à la faculté, c'est bien; mais l'Église qu'il aspire k servir veut s'assurer par elle-même et de ses principes, et de sa piété, et de ses connaissances; elle ne l'accepte et ne le salarie qu'à ce prix. Après que le candidat a subi cette seconde épreuve, il reçoit sa licence^ c'est-àdire qu'il a le droit de prêcher et qu'il peut se présenter, au bout d'un certain temps de noviciat, pour occuper un poste de pasteur en titre.

Quand on a quelque connaissance du personnel du clergé américain, on comprend l'état ré-

jouissant des Eglises auxquelles il préside, et l'on s'explique facilement aussi la prospérité du pays lui-même, qui a le bonheur d'avoir de pareils pasteurs et de pareils troupeaux.