CHAPITRE

LE PRINCE SHÔTOKU, PIONNIER DE LA CIVI- LISATION JAPONAISE.

Maintenant, transportez-vous au Japon, cet archipel qui borde les mers orientales d’Asie, et remontez au commencement du VIe siècle de l’ère chrétienne. Au centre de l’île principale, une importante famille régnante s’était établie depuis plusieurs siècles, mais le pays continuait à rester divisé en plusieurs clans semi-indépendants. Au nord, dominaient les aborigènes chevelus, connus maintenant sous le nom d’Aïnos, tandis que le sud-ouest était occupé par des envahisseurs du sud, probablement de souche malaise. La race dominante, malgré ses prétentions de descendre des divinités célestes, avait à peine atteint un faible degré de civilisation, et cela grâce à un peu de culture chinoise, apporté par les immigrants de Corée. Les hommes vivaient dans des huttes d’un style extrêmement primitif ; et malgré leur connaissance assez ancienne de l’agriculture, ils tiraient principalement leurs ressources de la pêche et de la chasse. Leurs croyances se réduisaient à une espèce d’adora-

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tion de la nature, combinée avec le culte des morts, ou plus particulièrement des ancêtres et des héros de type inférieur. Leurs aspirations spirituelles n’allaient pas au delà du présent, et le vaste univers, au delà des mers, appartenait presque à un autre monde.

Avançons de cent ans, et arrivons au début du VIIe siècle. Le pays, tout au moins dans sa partie centrale, a complètement changé d’aspect. Des temples s’y dressent vers le ciel, couverts de tuiles vertes et ornés de colonnes pourpres qui brillent sous le ciel. Des statues de bronze, de dimension respectable et d’une beauté pleine de charme, y sont installées ; des rites compliqués s’y accomplissent au son de la musique sacrée. L’écriture a été répandue, et il y a des indigènes capables d’écrire un chinois raffiné. On étudie la médecine ; des hôpitaux et des dispensaires s’établissent çà et là. Les divers clans sont assez unis sous l’autorité de la famille impériale. Des communications régulières s’établissent avec la Chine, des missionnaires et des savants sont appelés de l’Inde et de l’Annam. Bref, c’est une civilisation nouvelle en plein épanouissement, une vie nationale en florissante prospérité.

Quelle est donc la cause, quel est le pouvoir magique qui a opéré un aussi remarquable changement ?

Le facteur le plus important est certainement l’introduction du bouddhisme, avec ses doctrines et ses livres, ses arts et ses cérémonies, parvenus au Japon à travers la Chine et la Corée. La doctrine de Confucius et la culture chinoise sont un autre facteur, mais cette influence est très inférieure à celle de l’évangile universel qui a converti presque toute l’Asie. Il s’agit cependant de savoir si les Japonais ont accepté cette religion et son influence civilisatrice rien qu’en suivant aveuglément le cours des circonstances, ou s’ils ont été contraints d’en venir là en raison de la puissance débordante et de la force d’appel de la nouvelle culture, ou, enfin, s’il y a eu de leur part choix et jugement dans leur conversion à la foi nouvelle. Toutes ces explications contiennent une part de vérité. Mais il y a un autre facteur, très important, qui explique ce changement et ces progrès remarquables. C’est l’intervention d’une grande personnalité dont le rôle fut essentiel, et qui a provoqué l’évolution en y apportant intelligence et conviction, prévision et zèle, foi et piété. J’ai nommé le prince

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Shôtoku, qui fut, sous le titre de régent, le personnage dominant de l’histoire japonaise et le véritable maître du Japon, de 593 à 622. Voyons donc quelle fut son œuvre politique et sur quelle foi, sur quel idéal elle repose.

Il était né en 573, trente-cinq ans après la présentation officielle de la mission bouddhique à la cour japonaise par un prince de Corée, au milieu de l’effervescence durable causée par cet événement.

Après que la religion nouvelle eut été introduite et défendue par des hommes et des clans de tendances libérales, les conservateurs lui opposèrent de la résistance et persécutèrent ses adeptes. Ainsi, à l’époque de la naissance du prince Shôtoku, le sort du bouddhisme — et de tout ce qu’il impliquait — était dans une situation précaire, et ses défenseurs se trouvèrent dans une position dangereuse.

Le père de Shôtoku, l’héritier présomptif de l’empereur régnant, était un des nouveaux convertis, mais il fallait qu’il fût prudent en professant sa foi.

Nous ne pouvons pas entrer ici dans le détail des conflits ; il nous suffira de dire que le cours du

progrès avait fini par devenir irrésistible, en dépit de l’opposition. La barrière tomba définitivement en 587, date de la chute du parti réactionnaire et conservateur qui en était venu jusqu’aux mesures extrêmes et avait pris les armes.

Le triomphe du bouddhisme était assuré maintenant, mais la succession au trône était mêlée aux luttes des clans rivaux et aux divergences de politique et d’intérêts.

On arriva à un compromis en 592 : une princesse monta sur le trône, et son neveu, le prince Shôtoku, prit les rênes du gouvernement comme régent de sa tante.

Je fais allusion à ces circonstances, afin d’attirer votre attention sur les difficultés avec lesquelles le prince se trouvait aux prises, pour gouverner au milieu des courants opposés de la vie sociale et politique.

Shôtoku reçut officiellement le pouvoir, mais le clan prépondérant qui avait travaillé à renverser les conservateurs restait aux affaires, et l’esprit de clan continuait à prévaloir auprès de la majorité du peuple. Nous pouvons imaginer sans peine combien un jeune prince de vingt ans dut montrer de prudence

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pour faire face à des forces adverses qui travaillaient contre l’idéal d’une vie nationale unifiée.

Ses efforts sur ce point furent cependant couronnés de succès, l’esprit de clan fut peu à peu refréné dans le peuple et dominé par sa politique aussi bien que par son idéal élevé.

Le prince s’efforça d’élargir et d’élever la vie spirituelle de son peuple au moyen de l’évangile universel du bouddhisme, et de parachever l’unité politique de la nation par la solidarité spirituelle.

Il n’avait que trop bien vu les maux engendrés par l’esprit de clan, inséparablement lié aux vues étroites qui suffisaient à l’ancienne religion des tribus. La force d’influence nécessaire pour affronter les courants adverses se trouvait naturellement au sein du bouddhisme, qui enseignait l’unité fondamentale et essentielle de toutes les existences.

Aussi le premier acte du prince comme régent fut-il de^ proclamer le bouddhisme religion nationale.

Cette déclaration fut renforcée par l’établissement d’une grande institution bouddhique connue sous le

nom de Temple des quatre Gardiens célestes (Shi- Tennô-ji).

Le Shi-Tenn5-ji comprenait quatre institutions : 1° un collège de moines où l’on pratiquait les cérémonies bouddhiques, où l’on donnait un enseignement monacal, une culture scientifique et aussi une instruction musicale ; 2° un asile pour les vieillards et les pauvres ; 3° un hôpital pour les malades, où l’on faisait aussi des études de médecine ; et 4° un dispensaire avec ses annexes médicales.

C’était, avant tout, une institution religieuse, mais la religion bouddhique réalisait son idéal de salut par des organisations charitables de ce genre ; et les institutions bouddhiques suivaient toujours au Japon les initiatives prises par le prince Shôtoku.

Le prince manifesta la hauteur de son idéal, non seulement par ces divers établissements, mais encore par le choix approprié de l’emplacement du temple. Il était situé sur le bord de la Mer Intérieure, et dans le port qui conduisait à la capitale. Or la Mer Intérieure était la principale route du Japon occidental, suivie par tous les vaisseaux venant de Corée ou de Chine. Le temple était donc, par sa position, tout

désigné pour servir de point de débarquement aux envoyés, missionnaires et immigrants du continent d’Asie.

Le bâtiment principal du temple était face au sud, mais on érigea tout près du rivage une porte regardant l’ouest, à l’usage de tous les étrangers qui débarquaient là.

Nous pouvons imaginer sans peine la façon dont les nouveaux arrivants étaient conduits au bâtiment principal, en passant par la porte occidentale, et reçus par les prêtres, les fonctionnaires et les musiciens, au milieu de l’encens, des bannières et de la musique sacrée, destinés à symboliser la communion spirituelle dans le sein de la foi bouddhique.

Je souhaite qu’un jour vienne où chaque nation démolira ses douanes et bâtira dans chaque port une salle de réception pareille à ce temple : alors nous pourrons être certains qu’une société spirituelle des nations sera solidement établie.

Pendant plus de dix ans, le prince avait travaillé à réformer l’administration intérieure, en même temps qu’à mettre au point les questions diplomatiques et coloniales dans la péninsule de Corée.

La paix et l’ordre une fois assurés, il se mit en

devoir de faire connaître à son peuple les tendances et les directions de son idéal et de sa morale, en formulant ses principes d’administration. Ainsi fut proclamée la Constitution de 604. Elle est connue sous le nom de « Constitution des Dix- Sept Articles ». Le prince y formule les principes monarchiques de l’Etat, en opposition avec le régime des clans. Il y donne à ses fonctionnaires le conseil d’observer fidèlement les principes de justice, de droiture, de bienveillance, etc., avec tout ce qu’ils comportent d’applications pratiques.

Mais ce qu’il y avait d’essentiel et de fondamental dans sa proclamation, c’était la force avec laquelle il insistait sur l’union et l’harmonie spirituelle qui devaient régner entre souverain et sujets, supérieurs et inférieurs. Il se proposait de démontrer que l’unité de la nation n’était qu’une application de la conception bouddhique : l’unité de toutes les existences.

Cette idée s’exprimait dans l’exhortation à révérer la Sainte Trinité bouddhique, appelée les « Trois Trésors », c’est-à-dire le Bouddha, la Loi ( Dharma ) révélée par lui, et la Communauté ( Sangha ) des bouddhistes.

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Le second article de la Constitution était ainsi rédigé :

Les Trois Trésors sont le suprême refuge de tous les êtres et la fin dernière de toutes les existences. Peuton concevoir aucun âge , aucun individu, qui manquerait à révérer cette vérité? Il y a peu d'hommes foncièrement vicieux. Chacun est capable de réaliser la vérité, si elle lui est enseignée. Aucun vice pourrait-il être corrigé sans recourir aux Trois Trésors ?

Or la conception des Trois Trésors demande quelque explication. Selon la théorie bouddhique, il n’est pas d’existence ou d’événement qui ne trouve sa signification essentielle et ses conditions nécessaires dans les lois de l’être et de la causalité.

C’est la grande loi ou vérité de l’existence.

Les choses prospèrent et dépérissent, les hommes vivent et meurent, en accord avec la vérité de l’être et la loi de causalité ; pourtant, la plupart des hommes vivent dans l’ignorance de la vérité et du sens fondamental de la vie. Nous sommes la proie des chagrins et de l’orgueil, simplement parce que nous restons aveuglément enfoncés dans un égoïsme étroit, ne connaissant pas la loi de l’existence, et ne

concevant pas le lien qui unit notre vie à celle de tous les êtres.

Aussi le fond de l’enseignement se ramène-t-il à concevoir l’unité des existences et la continuité de la vie.

Le Bouddha est l’être, non pas surnaturel, mais surhumain, qui a embrassé la vérité de l’existence et y a conformé sa vie, en nous révélant cette vérité et en nous incitant, par son amour universel et sa compassion, à vivre la même vie que lui.

Il a tout à la fois conquis et révélé la vérité (1), c’est lui notre guide dans le royaume de la vérité, notre sauveur, en ce qu’il nous éclaire sur la véritable signification de notre vie.

Puisque le Bouddha est une personnification de la loi universelle de l’existence, et puisqu’il ne représente pas une exception surnaturelle dans le monde de 1 existence, chacun de nous doit, et est, en réalité, destiné à réaliser la même vérité dans sa propre vie.

(1) De là l’appellation de Tathâgata, c’est-à-dire ' Celui qui a conquis la Vérité” et en même temps "Celui qui a révélé la Vérité”. Voir l’article "Tathâgata” par ANESAKI dans Hastings, Dictionary of Religion and Ethics.

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Celui qui suit le Bouddha dans sa voie, est en communion spirituelle avec tous les Bouddhas du passé et du futur, car de même qu’il y a eu des Bouddhas innombrables, il y en aura jusqu’à l’infini ; et en vérité chacun de nous est un futur Bouddha, un Bouddha en devenir, un Bodhisattva.

Ainsi, la communion bouddhique est une communauté de Bouddhas et de Bodhisattvas, une de par l’esprit et la vie, unie dans l’idéal et l’effort, et travaillant au salut de tous les êtres.

Cette communion universelle dans l’idéal spirituel est l’église invisible, si j’ose m’exprimer ainsi, qui se manifeste au monde présent en tant qu’église visible, par l’institution bouddhique d’enseignement et de discipline, le Sangha.

Appliquez cette notion d’une communauté spirituelle à n’importe quelle autre institution humaine, et vous arriverez à l’idée de l’état ou de la famille, considérée comme un aspect de la communion universelle de ceux qu’unit un même idéal et mise en pratique par des institutions et une discipline.

En ce sens, toutes les organisations humaines incarnent la vérité universelle et éternelle, du moment que le principe de fraternité les guide consciemment, et que les individus qui la composent sont éclairés

sur la continuité de la vie. Bref, la Vérité de l’existence, l’Etre qui nous révèle cette vérité, et la Communauté qui suit le chemin tracé par le Bouddha, sont les trois thèmes de l’évangile bouddhique, qui s’appellent les Trois Trésors de la foi bouddhique, et qui parfont l’unité de notre vie dans la foi. Telle est la Trinité bouddhique, et telle fut l’idée que le prince s’efforça d’énoncer dans la Constitution et prit comme base de toutes les mesures de son gouvernement politique et moral.

En dehors des entreprises qu’il tenta comme chef et gouverneur de la nation, le prince s’appliqua à élucider l’idée de la communion spirituelle et de ses applications pratiques. A cette fin, il choisit comme textes trois écrits bouddhiques et les commenta au public. Il consigna par écrit ses réflexions sur ces textes : ce sont les premiers livres écrits par un Japonais qui nous aient été transmis.

Il avait choisi les ouvrages suivants : 1° le Yokk.e-k.yo, ou le Lotus de la Vérité (1), l’évangile de

(1) Il existe une traduction française de cet ouvrage, par Eugène Burnouf : Le Lotus de la bonne Loi (Paris, 1852), et une traduction anglaise par Kern dans la collection The Sacred

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Saint Jean du bouddhisme, si j’ose dire ; 2° le Yuima-gyô, ou les discours de Vimalakïrti, modèle des bouddhistes laïques ; et 3° le Shoman-gyô , ou les vœux prononcés devant le Bouddha par la reine Çrimâlâ, le type idéal de la femme bouddhique.

Nous ne pouvons pas entrer ici dans le détail de ces écrits, mais notez bien que le choix en était conscient et voulu.

Le Lotus de la Vérité était un livre destiné à révéler la réalité éternelle de la personnalité du Bouddha ; à expliquer les moyens divers de son salut et l’unité de ses enseignements, en dépit de leurs divergences apparentes ; à exhorter tous les êtres humains, célestes et même démoniaques, à parvenir au même degré d’illumination que le Bouddha lui-même.

Le Bouddha y est représenté non seulement comme un être humain ayant atteint un parfait développement, mais comme une incarnation de la

Books of the East, vol. xxi. Mais la version chinoise employée par le prince Shôtoku n’était pas celle du texte original sanscrit que nous possédons. Cf. Anesaki, Nichiren, pp. 19-29.

vérité universelle et de la vie éternelle ; et en même temps il y est donné, sous diverses formes, des conseils et des préceptes destinés à mettre les êtres en communion intime avec le Bouddha, par l’esprit et par l’action.

En résumé, le Lotus de la Vérité se propose de révéler la portée métaphysique et religieuse de la doctrine de la Trinité, dans laquelle le prince puisa les directions et les principes fondamentaux de son administration politique et morale.

Le choix des deux autres livres est dû, non seulement au désir de montrer combien la vie laïque est compatible avec ce qu’il y a de plus élevé dans l’idéal de la religion bouddhique, mais encore au souci d’élucider les tendances et les méthodes de la vie de Bodhisattva, sainte perfection de la vie bouddhique.

Vimalakirti était un magistrat de la ville libre de Vaiçâli. Et bien qu’il fût pour sa part au-dessus des gains et des pertes de ce monde, au-dessus des joies et des chagrins de la vie, il ne laissa pas cependant de travailler au bien-être de ses concitoyens, à leur édification morale, à leur purification spirituelle.

Le prince Shôtoku trouva tout naturellement,

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dans ce type parfait du magistrat, un modèle pour sa propre conduite en tant que chef et guide de la nation.

De même, il entrait certainement dans ses pieuses intentions que sa tante, l’impératrice régnante, devînt par sa vie une incarnation de la reine hindoue Çrimàlâ, l’idéale perfection de la femme.

Cette dernière était une reine de Bénarès qui, fidèle à son royal époux, dédia sa vie à la cause bouddhique, s’adonnant à des œuvres de charité, et conduisant son peuple sur le chemin de la vertu.

Les exemples de ce citoyen sage et de cette femme vertueuse, ainsi présentés par le prince Shôtoku, devinrent les fins idéales auxquelles devaient aspirer les nouveaux convertis.

J’ai essayé jusqu’ici de montrer l’idéalisme élevé du prince régent, union harmonieuse de l’idéal bouddhique de la Sainte Trinité et de la vie sociale, politique et morale de sa nation. Cet idéal élevé se heurta naturellement à des obstacles nombreux, dûs aux vices de la nature humaine et surtout aux difficultés suscitées par l’esprit de clan, difficultés qui aboutirent à l’extermination de la famille de Shôtoku, quelques années après sa mort.

La tragédie se déroula au moment où le chef d’un clan puissant s’efforça de résister à l’autorité croissante du gouvernement inspiré par la politique du prince et essaya de détruire l’influence dont avait hérité son fils.

Devant le danger menaçant, le fils du prince Shôtoku s’en tint à la notion de la non-résistance, qu’il considérait comme un héritage de son père, et il mourut, avec toute sa famille, calme et résigné. Toutefois l’influence spirituelle du prince Shôtoku s’exerça large et profonde sur la vie politique et morale de la nation, en dépit de la fin pathétique de cette famille royale.

Mais revenons à notre sujet.

En homme d’Etat aux vues élevées et non moins pourvu de qualités pratiques, le prince Shôtoku travailla dans tous les domaines pour le bien et l’élévation de son peuple.

L’architecture, la sculpture, la peinture, la musique étaient florissantes, non seulement à cause de la protection qu’il leur donnait, mais grâce à sa direction inspirée. La science, et en particulier la médecine et l’astronomie, recevaient des encouragements ; la pensée philosophique se trouvait stimulée

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par le fait qu’il était lui-même écrivain et philosophe. Bien que toutes ces disciplines n’eussent pu sans doute se perfectionner sans l’aide des missionnaires et des immigrants du continent asiatique, il nous faut convenir cependant qu’elles étaient toutes guidées et inspirées par l’esprit élevé et créateur du prince.

Il y aurait beaucoup à dire sur les caractéristiques de l’art de cette époque, sur la simplicité et la pureté de la peinture, sur le charme naïf de la sculpture, le noble équilibre de l’architecture, etc. Mais ceci est du domaine de l’histoire de l’art et nous ne pouvons nous y arrêter.

Le prince eut aussi à cœur le développement économique de son pays ; il traça des routes, bâtit des ponts, planta des avenues, construisit des ports et des canaux d’irrigation.

Inutile d’ajouter que, par-dessus toutes ces préoccupations, c’était l’élévation morale de son peuple qui dominait l’esprit du prince. Aussi est-il naturel qu’artistes et artisans japonais le révèrent comme leur saint et le patron de leurs corporations.

Laissez-moi, pour finir, vous rapporter un trait de sa politique extérieure.

Les relations avec les Etats de la péninsule de Corée n’avaient cessé d’être la préoccupation essentielle de la politique internationale du Japon ; mais du fait que la religion bouddhique et la civilisation continentale avaient pris naissance en Chine, le prince se mit en devoir d’ouvrir un chemin de communication directe avec la Chine. Le moment était opportun, car la Chine, après une longue période de divisions et de confusion, venait d’être unifiée en 590, sous la puissante dynastie Souei, et la civilisation y était redevenue florissante.

En 607, le prince envoya une ambassade à la Cour impériale de Chine. Le but principal de la mission était de faciliter l’introduction du bouddhisme et de la civilisation, mais elle était également destinée à stimuler l’amour-propre des Japonais. A cette fin, le prince s’adressa en ces termes à l’empereur de Chine :

« Le Maître du pays du Soleil Levant envoie ses salutations au Maître du pays du Soleil Couchant. »

C’était un coup d’audace, car la Chine se regardait comme le centre du monde et comptait les Japonais au nombre des peuples barbares.

L’empereur de Chine fut très mécontent de ces mots, et dans sa réponse, il fit entendre que le Japon

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était une dépendance de la Chine. Une seconde délégation partit du Japon, emportant une lettre qui disait :

« Le Souverain céleste de l’Est s’adresse au grand Empereur de l’Ouest. »

On conçoit la portée de cette insistance sur la notion d’égalité, de la part du Japon, si l’on songe que ces titres devinrent, dès ce moment, les formules définitives employées dans les relations entre les deux cours.

Remarquons aussi, qu’en dehors de ces manœuvres politiques, le prince voyait là une occasion d’exprimer sa foi dans l’égalité de toutes les nations, petites et grandes, vis-à-vis des Trois Trésors, c’està-dire de l’idéalisme bouddhique.

En somme, le prince nous apparaît comme un homme aux vues larges et d’un haut idéalisme. Homme d’Etat supérieur, il réussit, dans une large mesure, à faire d’un amas de tribus divisées une nation unie ; chef sagace, il établit le bouddhisme et organisa sur beaucoup de points l’œuvre de la civilisation. Enfin, à ses qualités d’homme d’Etat et à ses conceptions philosophiques, s’ajoutaient une grande piété et un profond mysticisme.

Dans l’enceinte de son ancien collège (1), se trouve la « Chapelle des Visions » ( Yume-dono ), où il avait coutume de se retirer dans la méditation, et recevait, dit-on, l’inspiration directe du Bouddha et des saints bouddhiques.

Certes, il justifia le titre que lui décernait le peuple : Shotoku, le Saint et le Vertueux ; son vrai nom était Umayado, « l’homme né dans une étable ».

Il mérita ainsi de compter comme le premier et le plus grand saint du bouddhisme japonais. Tout naturellement, les bouddhistes des périodes suivantes, et peut-être même ses contemporains, le considérèrent comme une incarnation de Kwannon, le seigneur d’amour tout compatissant.

Certes, sa puissante personnalité explique ses exploits et son idéal, son talent et sa sagesse ; mais n’en faut-il pas faire honneur aussi, pour une grande part, à la religion bouddhique ? C’est elle qui inspira, guida, perfectionna le génie et les aptitudes de cet homme et lui permit de fonder, sur des bases larges et solides, à la fois le bouddhisme au Japon et la civilisation nationale du peuple japonais.

(1) Horyü-ji, près de Nara.