HONEN, LE SAINT PIÉTISTE

Depuis le premier ou le deuxième siècle de l’ère chrétienne, l’Asie et l’Europe, isolées l’une de l’autre, avaient développé leur civilisation par des voies complètement différentes.

L’œuvre accomplie par les missionnaires nestoriens en Chine, au VIIIe siècle, n’eut presque pas d’effet sur le contact des deux civilisations, et, en fait, c’est la visite de Marco Polo, l’aventurier italien, à la cour mongole de Chine (au XIIIe siècle), qui marque le commencement des rapports entre l’Occident et l’Extrême-Orient.

Cependant, au Japon et en Italie, le mouvement religieux, ou plutôt le courant de renaissance spirituelle, présente de remarquables analogies au tournant des XIIe et XIIIe siècles.

Au Japon, il y eut, à cette époque, un renouveau de piété religieuse, dont le principal représentant, Hônen, fut le contemporain, quoique l’aîné, de Saint Dominique et de Saint François d 'Assise ; quant à Nichiren, le fervent prophète, il avait quatre

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ans lorsque le Saint Séraphique" mourut à la Portioncule.

Nous devions attirer l’attention sur ce parallélisme, sans vouloir en conclure qu’il s’agisse là d’autre chose que d’une simple coïncidence.

Pour comprendre la renaissance spirituelle de cette période, il est nécessaire de jeter un coup d’œil sur les circonstances antérieures qui l’avaient produite ou, tout au moins, favorisée.

La pompe de la Cour impériale et l’autorité de la hiérarchie ecclésiastique atteignirent leur apogée au début du XIe siècle : les aristocrates de la Cour prodiguaient leurs richesses, autant par goût du luxe et de la beauté que par esprit de piété ,* les abbés et les prélats se joignaient à eux dans la culture des lettres et des arts.

A partir de ce moment, la courbe descend ; des symptômes de décadence et de dégénérescence se manifestent. Toutefois les progrès de la décomposition furent lents : l’apparence de pompe et de splendeur était trop éblouissante encore pour qu’une inquiétude sérieuse pût pénétrer dans l’esprit des nobles courtisans et des dignitaires de l’Église.

Les historiens d’aujourd’hui distinguent dans l’histoire des XIe et XIIe siècles plus d’un symptôme de décomposition sociale : mais les contemporains n’en eurent presque pas conscience avant d’être atteints par le cataclysme.

Vers le milieu du XIIe siècle, des guerres civiles dévastent à plusieurs reprises la résidence impériale ; la crise devient évidente.

Puis les catastrophes se suivent : l’ascension et la chute des clans qui possédaient l’hégémonie ne peuvent manquer d’impressionner profondément l’esprit populaire et de lui faire sentir combien la vie humaine est éphémère. C’était la fin, aussi, de la Cour de Miyako, qui avait vécu près de quatre cents ans : une tempête de gel avait emporté les fleurs de cerisier en plein épanouissement.

Aussi un lourd pessimisme pesait-il sur le siècle ; beaucoup croyaient que la fin du monde était venue.

Or, au milieu de la corruption, la piété et la recherche sérieuse de la vérité n’avaient pas cessé d’être en honneur dans la vénérable institution du Mont Hiei.

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Au fur et à mesure que la corruption de la hiérarchie devenait plus scandaleuse, des hommes sincères se détournaient de ce régime, en quête de l’indépendance spirituelle. L’inspiration la plus féconde leur venait de la contemplation du Bouddha Amita, le Seigneur du Paradis Occidental.

L’origine de cette foi en Amita est fort ancienne : on la trouve déjà dans l’Inde ; par contre, il est douteux qu’on puisse jamais établir la théorie d’après laquelle elle serait un produit de l’influence chrétienne (1).

Quoi qu’il en soit, le fond de la foi était la croyance que le Bouddha Amita possédait un paradis ouvert à tous ceux qui croyaient en lui et se dévouaient à sa méditation. C’est alors que l’on pratiqua une méthode complexe de méditation qui avait pour objet la contemplation resplendissante d’Amita et des gloires de son paradis, le pays de la Béatitude de l’Occident (2). Mais une méthode de

(1) Cette théorie est soutenue par Arthur Lloyd dans son livre : The Creed of Half Japon.

(2) Il est vraisemblable que la légende du paradis de l’Occident doit son origine aux regrets causés par la mort du Bouddha Çâkya-Muni, qui trépassa comme le soleil se couche et que l’on

dévotion plus simple consistait à répéter son nom avec piété.

Ce sont ces deux formes de la foi en Amita qui trouvèrent, dans le monastère du Mont Hiei, des adeptes parmi les âmes pieuses et sincères, mécontentes de la hiérarchie ecclésiastique.

Mais la caractéristique de la foi en Amita essentiellement importante pour notre exposé, c’est la croyance en son pouvoir rédempteur qu’on mit en opposition avec l’idée du salut par soi-même.

D’après l’enseignement ordinaire du Bouddhisme, chacun est son propre sauveur, bien que le Bouddha soit le révélateur du chemin du salut et notre guide dans le royaume de la Vérité. Le procédé bouddhique régulier de discipline morale et d’illumination intellectuelle est donc « le chemin du sage », la voie du salut « par soi-même ».

Ce salut par soi-même était, certes, praticable pour les hommes qui vécurent dans des âges meil-

cherchait par conséquent dans l’ouest. Un argument en faveur de cette hypothèse nous est fourni par la pratique qui consistait à contempler le soleil couchant, où l’on croyait voir apparaître le Bouddha Amita et son paradis.

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leurs, mais inaccessible aux gens des temps dégénérés (1).

C’était par pitié pour ces hommes des derniers jours que le Bouddha Amita avait offert son paradis et sa méthode de salut, en faisant le vœu de sauver tous les croyants. Ainsi « le chemin du pays de la Béatitude » était ouvert à chacun, quelles que fussent sa sagesse ou son ignorance, ses vertus ou ses vices. En un mot, c’était une foi dans la rédemption par procuration, comme diraient les chrétiens ; et naturellement cet évangile toucha le peuple qui croyait la fin du monde prochaine.

Mais, quand la catastrophe du XIIe siècle eut arraché le gouvernement au régime aristocratique, et quand la vague d’inquiétude spirituelle se fut répandue largement, on vit paraître des hommes, dévots du Bouddha Amita, qui pratiquaient une piété simple et pure.

(1) Selon la légende bouddhique, les premiers mille ans après la mort du Bouddha, survenue en 949 avant Jésus-Christ, sont la période du vrai bouddhisme ; les seconds, celle du bouddhisme "copié”, et les périodes suivantes celles de la dégénérescence. Donc les bouddhistes japonais croyaient que la dernière période commençait en 1052. Cf. Anesaki, Nichiren, pp. 4-5.

Alors la foi en Amita Bouddha ne fut plus une méthode technique de contemplation appropriée à quelques élus : ce fut une large porte, ouverte à tous, sans autre condition que la dévotion d’un cœur sincère.

Cette transformation de l’Amita-Bouddhisme se préparait d’une façon plus ou moins latente depuis le XIe siècle, mais ce ne fut qu’au moment où la dégénérescence finale se produisit qu’elle se trouva mûre pour régir la foi du siècle.

L’heure était d’autant plus propice à l’avènement d’une foi nouvelle que le sentiment et les aspirations du peuple la réclamaient.

Mais le mouvement eût pu s’orienter autrement ou subir quelque retard, s’il n’était apparu un chef, une personnalité sainte, capable d’inspirer à la masse la pieuse dévotion.

L’homme qui acheva le développement de la foi en Amita Bouddha fut Hônen. Une humilité digne, tel était le caractère dominant de ce nouveau chef du piétisme ; pourtant, sa conviction fut assez forte

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pour oser s’affirmer dans la prédication de la foi nouvelle. Un Essai, qu’il écrivit en 1175, fut la proclamation de l’Amita-Bouddhisme, quoiqu’il y eût plusieurs années déjà qu’il pratiquait la répétition du nom d’Amita et qu’il entraînait ses disciples dans cette voie.

L’essai était intitulé Le Choix, ce qui signifie le choix d’une religion pour tous, et l’abandon de l’ancien idéal de perfection bouddhique, idéal élevé mais impossible à réaliser, choix, par conséquent, du chemin qui conduisait facilement au salut par l’invocation du nom de Bouddha. Il y disait :

Parmi les hommes des derniers jours de la déca~ dence, il peut s'en trouver qui voudraient pratiquer la discipline morale pour essayer de se perfectionner. Cependant, aucun ne réussirait à atteindre par là la vraie perfection. Cela est clairement prédit dans les Saintes Ecritures.

Songez que nous vivons en un siècle plein de dépravation.

La seule porte ouverte à tous, sans exception, cest la porte du pays de la Béatitude.

Un livre débutant par une déclaration contre

l’orthodoxie aussi hardie, et l’influence croissante de son auteur, ne manquèrent pas de plonger dans la plus vive agitation les autorités ecclésiastiques du Hiei, auxquelles Hônen restait encore extérieurement soumis. Ces autorités lui ordonnèrent de jeter au feu les planches d’imprimerie et les exemplaires de son livre.

Hônen s’exécuta humblement et déclara que son enseignement n’était ni un schisme ni une révolte, ce qui apaisa pendant un certain temps les autorités. Mais les convictions de Hônen n’en furent pas ébranlées, ni les progrès de son influence ralentis : son évangile répondait aux besoins de son siècle ; d’ailleurs la sainteté de sa vie prouvait qu’il incarnait dignement l’évangile du salut universel par la grâce du Bouddha.

Hônen était, en effet, le meilleur représentant des bouddhistes sincères et dévots dans cette époque avide d’émotion religieuse. Par son cœur ouvert et son esprit d’humilité et de douceur, il représentait le fruit de la culture et de la politesse de longs siècles de régime aristocratique ; par sa foi simple et directe, par son zèle pour le salut de tous, il était l’initiateur inspiré des temps nouveaux. Voyons maintenant la carrière spirituelle de cet homme et étudions de plus près ses enseignements.

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Fils unique du gouverneur d’une province éloignée de la capitale, il naquit en 1 133. Il avait huit ans lorsqu’un sort cruel frappa sa famille ; une troupe de bandits firent une razzia dans sa maison et blessèrent mortellement son père.

Celui-ci lui laissa un legs spirituel : « Le jeune garçon ne devrait jamais songer à la vengeance (devoir qui incombait au fils dans un cas de ce genre) ; il devrait, au contraire s'efforcer de favoriser le bien-être spirituel, tant pour l'amour des assassins que pour l'amour de son père assassiné. » Le père mourant pensait, en effet, qu’un acte de vengeance ne ferait qu’exciter réciproquement l’esprit de vengeance chez l’ennemi ; ainsi la haine et le meurtre se perpétueraient pendant plusieurs vies à venir : il fallait par conséquent que le jeune garçon consacrât sa vie à la religion et priât pour le salut des assassins autant que pour celui de son père.

Vous devinez quelle impression fit cette tragédie familiale sur l’esprit malléable d’un enfant sensible. Il partageait, à vrai dire, le sort de plus d’une famille de cette époque, mais l’impression fut chez lui plus durable, à cause du pieux désir que son père lui laissait en héritage.

De fait, ce legs spirituel guida Hônen comme une

étoile à travers toute sa vie ; on raconte qu’il convertit plus tard les assassins et leurs enfants à la foi dans la rédemption par Amita Bouddha. L’orphelin pitoyable devint le sauveur d’un grand nombre d’hommes ; il combla le désir de son père, mais dans une proportion infiniment plus vaste.

L’enfant fut confié à son oncle qui vivait dans un monastère, et pendant les cinq ans qu’il passa sous sa direction, il fit preuve d’une intelligence si vive et d’un caractère si sérieux que son oncle l’envoya au Hiei, grand centre intellectuel du bouddhisme, pour s’y préparer à la carrière monastique.

Novice obéissant, moine studieux, Hônen y vécut près de trente ans, se soumettant à toutes les disciplines qu’on y pratiquait, étudiant toutes les sciences qu’on y enseignait. Il acquit une grande réputation de talent et de vertu, et il aurait pu viser aux plus hautes dignités de la hiérarchie, s’il n’avait préféré aux honneurs les satisfactions que puise l’âme dans une foi solide.

Affamé de l’ambroisie spirituelle, il se sépara de ses compagnons pour habiter un ermitage à Kurodani, sombre vallon complètement isolé du monde.

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Ses études, ses méditations, ses prières avaient abouti à la simple foi en la grâce d’Amita Bouddha. Pour employer sa métaphore, « il avait goûté les mets les plus délicats de la spéculation philosophique, des facultés mystiques, de la discipline morale : rien n’avait assouvi la faim de son âme que le « riz quoti- « dien » de la dévotion à Amita Bouddha. »

En atteignant la trentaine, sa conversion, qui avait mûri peu à peu, se trouva accomplie, et il avait quarante-deux ans quand il en fit la déclaration publique dans son livre Le Choix, dont nous avons parlé plus haut.

Malgré son agitation intérieure, sa vie au Mont Hiei ne fut marquée par aucun événement, même avant sa conversion ; après, elle continua de voguer sur la mer calme de la piété, toute ensoleillée de la grâce de Bouddha. Ce fut une existence paisible, fermement établie sur sa croyance et consacrée toute entière à répéter le nom de Bouddha et à inspirer la même foi à ses admirateurs.

Finalement, il quitta le Hiei pour vivre plus isolé que jamais à Yoshimizu, « la Fontaine de Joie ». Quoiqu’il ne se livrât point à la propagande, sa sainte personnalité attirait à l’ermitage hommes et femmes de toutes classes. La Fontaine de Joie devint, en effet,

une source de paix et d’inspiration pour bien des âmes assoiffées : moines que la philosophie scolastique ou les mystères rituels n’avaient pu satisfaire ; nobles et dames de la Cour, que le brusque déclin du luxe impérial avait bouleversés et qui cherchaient le bonheur dans l’au-delà ; guerriers dégoûtés de traîner leur sabre, et qui aspiraient à une paix éternelle ; pauvres gens, que l’église aristocratique avait tenus à l’écart et qui espéraient enfin étancher leur soif spirituelle.

L’enseignement de Hônen était en vérité très simple. Il suffisait de croire à la puissance rédemptrice d’Amita Bouddha, le Seigneur du pays de la Béatitude.

Il avait depuis longtemps, très longtemps, préparé le salut universel, en imaginant son paradis dont les portes étaient grandes ouvertes pour tous les croyants : paradis conçu tout particulièrement pour sauver l’humanité des derniers jours du monde, celle que tous les autres Bouddhas abandonnaient à ses vices et laissaient au ban du salut. Cette foi ne demandait pas autre chose qu’une confiance filiale en son amour paternel et en sa pitié. Aucun péché, aucune faiblesse de notre part, ne pouvait être un

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obstacle à la foi, ni à la puissance rédemptrice du Bouddha.

De même, disait Hônen, quune lourde pierre chargée sur un navire peut traverser la mer et accomplir un voyage de milliers de lieues sans couler à fond, de même, malgré nos péchés, aussi lourds que des pierres, nous qui sommes portés sur le navire des vœux originels (ceux que fit Amita de nous sauver), nous pouvons accomplir le voyage (de la béatitude éternelle), sans nous noyer dans la mer des naissances et des morts.

Cette foi pieuse, Hônen la chérissait dans son cœur et l’enseignait à autrui avec la tendre sollicitude d’un père et l’imagination mystique d’un poète. Nous citerons deux de ses poèmes :

Dans tous les pays il n'est pas de hameau si petit

Ni si caché, que la lune d'argent

Ne l'atteigne de ses rayons . De même, si un homme

Ouvre toutes grandes ses fenêtres et regarde longuement,

La vérité céleste entrera et demeurera avec lui.

Et ailleurs :

Au printemps la brume matinale voile la lumière

Du jour naissant, et transmet à contre-cœur

Quelques lueurs jaunâtres : comme si

La pure lumière n'existait pas. Cependant, derrière le voile,

Voici le soleil qui inonde l'univers d'une blanche clarté.

Il va sans dire que la lumière de la lune ou la lumière du soleil symbolise ici la grâce omnipénétrante du Bouddha, qui récompense la foi par la grâce du salut.

Dans cette doctrine de la grâce bouddhique, Hônen avait des prédécesseurs, et son influence particulière est due pour une grande part à l’accord de sa doctrine avec les besoins de son temps.

Mais n’oublions pas que, par sa personnalité, il représentait dignement son évangile et qu’il semblait incarner la grâce de Bouddha.

Citons à l’appui une lettre' qu’il adressa à une dame de haute noblesse :

Pensez avec amour et sympathie à tous les êtres, quels quils soient, qui nourrissent un désir profond du pays de la Béatitude et qui prononcent le nom de Bouddha; pensez à eux comme s'ils étaient vos parents ou vos enfants, quoiqu'ils puissent vivre en n'importe quel lieu, et même en dehors des systèmes cosmiques.

Aidez ceux qui ont besoin d'aide matérielle en ce monde.

Efforcez-vous de raviver la foi chez tous ceux en qui vous apercevez un germe de foi.

Et considérez tous ces actes comme des services rendus à Amita Bouddha.

Telles sont les convictions qu’il affirma par l’exemple de sa propre vie. Son cœur aimant était garant de la vérité de sa doctrine, et il réussit à faire des conversions parmi les plus endurcis. Au nombre de ses adeptes, se trouvent, à côté du plus haut ministre d’Etat, les gens les plus humbles, y compris des prostituées et des voleurs.

Ses homélies et ses épîtres, que ses disciples nous ont pieusement transmises, prouvent assez la largeur et la profondeur de son inspiration ; et il nous est facile de comprendre comment tant d’hommes et de femmes purent supporter les pires angoisses de l’âme,

rafraîchis qu’ils étaient par cette source vivante de bénédictions.

A ce propos, il faut remarquer le rôle que joue son inspiration religieuse dans le Heike-monogatari, la plus grande des épopées japonaises.

La poésie épique fleurit souvent à la suite d’une grande guerre, car le cœur humain s’émeut au rappel des vicissitudes qui accompagnent le sort des armes. Sous la menace impitoyable de la mort, l’inspiration gagne en gravité et en autorité. De là cet ardent souffle religieux qui embrase souvent la poésie épique. C’est le cas, précisément, du Heike-monogatari , qui décrit les luttes de clans rivaux pendant la seconde moitié du XIIe siècle, à l’époque même où vivait Hônen.

Or, l’idée religieuse de ce poème épique, c’est l’évangile de Hônen, l’évangile du salut universel ; et nous y voyons la plupart des personnages, hommes, femmes, hommes d’Etat ou hommes de guerre, sauvés par le saint piétiste. Si tous les récits ne sont pas véridiques, ils relatent, par contre, beaucoup de faits historiques tirés de la vie de Hônen. Le poète nous y présente une image aussi vive de l’esprit du siècle que de la personnalité de Hônen, en qui il voit le sauveur de son époque.

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L’existence paisible de Hônen fut troublée sur le tard par une condamnation à l’exil.

Les chefs de l’église orthodoxe n’avaient cessé de jalouser son influence ; iis mirent à profit les erreurs légères de quelques-uns de ses disciples pour amener le gouvernement à punir le maître. Quelques hauts fonctionnaires, qui lui étaient dévoués, se refusèrent à écouter ces sollicitations, mais la pression persistante de l’église finit par triompher. En 1207, Hônen fut exilé dans une île éloignée de la capitale ; il avait soixante-quatorze ans.

Avant de s’exiler, il adressa à ses adeptes un discours d’adieu dont les termes caractérisent bien sa personnalité. Il leur dit :

Sachez que l'exil ne m'afflige en aucune façon. Je suis vieux, j'ai près de quatre-vingts ans. Quand même nous resterions ensemble, vous et moi, dans la capitale, ma mort pourrait à tout instant nous séparer dans ce monde. Si nous devons maintenant être séparés par les monts et les mers, par contre il est certain que nous nous retrouverons bientôt en paradis.

Chacun de nous doit faire face à la mort : peu importe l'endroit où nous mourrons. De plus, voilà des dizaines d'années que je suis dans la capitale, occupé à

proclamer l'évangile de la grâce de Bouddha , et j'ai toujours désiré amener les gens des campagnes à répéter le saint nom de Bouddha.

Voilà une belle occasion de réaliser ce pieux désir, une occasion que le gouvernement m'offre gracieusement.

Personne ne saurait entraver la diffusion de l'évangile.

Ayons confiance dans les vœux qu'ont fait les Bouddhas de nous sauver : les êtres célestes ont juré de protéger les croyants. Je ne vois donc aucune raison de m'incliner devant les oppresseurs et de renier les exhortations que nous laissèrent les sages.

L'évangile que je proclame est, en vérité, le seul chemin par lequel l'humanité dégénérée d'aujourd'hui puisse atteindre le salut. Ayez la foi, et attendez l'occasion qui nous permettra de nous retrouver.

Il a laissé un poème qui dit :

Qu'importe que nos corps, fragiles comme la rosée.

Fondent çà et là, s'évaporent dans le néant ?

Nos âmes se retrouveront, en des jours plus heureux.

Dans le même parterre de lotus, au Paradis.

Son exil dura quatre années, et ne fit que fortifier sa foi et accroître le nombre de ses adeptes. Quand il

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fut grâcié et que ses disciples eurent la joie de le voir rentrer à Miyako, sa santé était déjà ébranlée.

Sa mort fut digne de sa vie, vie de sainteté qui avait sauvé bien des âmes angoissées, et qui, dans ses derniers jours, fut récompensée par des visions fréquentes du Bouddha et de ses saints. La maladie força Hônen à s’aliter, au début de 1212, dans sa soixante-dix-neuvième année. Comme la mort approchait, sa vue devint plus claire et son ouïe plus fine. Il consacra tout son temps à répéter le nom d’Amita et à donner des instructions à ses disciples.

La dernière fut écrite sur son lit de mort : on l’appelle Le Témoignage de la Foi sur une seule feuille. C’est le plus concis des legs spirituels du saint piétiste.

Notre pratique pieuse, dit-il, ne consiste pas à méditer selon le conseil des sages d'autrefois.

Notre prière n'est pas le fruit des lumières que peuvent donner la science ou la sagesse.

Quand nous invoquons Bouddha, que nous l'appelons par son nom avec la ferme croyance que nous renaîtrons dans son paradis, nous pouvons être sûrs d'être recueillis un jour par lui.

Pour cela, il n'est d'autre mystère que de prononcer son nom avec foi.

On enseigne, il est vrai, les trois sortes de pensées et les quatre méthodes de discipline (1); mais toutes sont implicitement comprises dans notre foi, dans la certitude de notre naissance au paradis de Bouddha.

Quelque compréhension que l'on possède des doc~ trines que Çâkija-muni exposa pendant sa vie, chacun doit se considérer, dès l'instant où il met sa foi en le salut d'Amita, comme l'égal des ignorants qui n'en connaissent pas une lettre; il faut mettre tout son cœur dans la méthode qui consiste à prononcer le nom de Bouddha, en compagnie des ignorants, et en dépouillant entièrement les manières d'un sage.

Quand il eut terminé cet écrit, — c’était le soir

(1) Les trois sortes de pensées sont : la pensée profonde, c’est-à-dire la méditation sérieuse sur Bouddha ; la pensée sincère, c’est-à-dire un dégoût sincère de la vie d’ici-bas et le désir du pays de la Béatitude ; enfin la pensée de consacrer tout à la cause de la foi. Les quatre méthodes sont : 1° une discipline durable de la foi ; 2° le respect des Trois Trésors ; 3° le perpétuel exercice de la foi ; 4° un exercice exclusif, la répétition du nom de Bouddha. Tout cela est enseigné dans La Méditation d’Amita Bouddha et ses commentaires.

du vingt-quatrième jour du premier mois de 1212 — sa voix devint plus douce, et il ne cessa de prononcer lè nom de Bouddha, jusqu’à midi le lendemain.

Ses dernières paroles distinctes furent la strophe en l’honneur d’Amita Bouddha :

Sa lumière pénètre les mondes dans toutes les directions.

Sa grâce n abandonne point celui qui l'invoque.

Entouré de disciples dévoués, le saint expira comme s’il s’endormait. Après son trépas, ses lèvres semblaient articuler encore le nom de Bouddha.

La doctrine de Hônen se perpétua par les soins pieux de ses disciples, qui propagèrent le nouvel évangile jusque dans les plus lointaines provinces ; et son influence fut prépondérante au point que, quarante ans plus tard, Nichiren y trouva le plus formidable obstacle à sa propagande.

La religion de Hônen fut, comme nous l’avons pu voir, un très simple évangile du salut ; mais

certains de ses disciples ayant reçu l’éducation des vieilles écoles bouddhistes, interpolèrent dans le nouvel évangile quelques-unes de leurs théories traditionnelles.

L’une de celles-ci affirmait que notre pensée concentrée, ne fut-ce qu’une fois, sur la grâce de Bouddha, suffisait à assurer notre salut, à cause de l’identité métaphysique de son âme et de la nôtre. Cette doctrine de la pensée unique était une importation de la scolastique métaphysique de l’école Tendai, et le maître l’avait dénoncée comme une inutile spéculation. Elle n’en eut pas moins des adeptes et se répandit, car elle convenait bien à la mollesse des piétistes un peu tièdes.

Un autre disciple, au contraire, introduisit dans la religion de Hônen le formalisme scrupuleux du siècle, et insista sur la nécessité des pensées « nombreuses », c’est-à-dire « perpétuelles », consacrées au Bouddha. Cet enseignement encouragea la répétition constante du nom de Bouddha : ce qui ne manqua pas de dégénérer en une routine toute mécanique.

Les opinions se divisèrent encore sur la question de savoir si — en plus de la foi et des pratiques dévotieuses — le travail moral était nécessaire, facultatif ou superflu ; litige analogue à celui qui divisa les

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chrétiens, à propos de la distinction entre la foi et les œuvres.

Un autre point servit encore de thème aux discussions : la foi de l’homme doit-elle son origine à notre propre capacité, ou seulement à la générosité du Bouddha ? Question qui rappelle celle de la prédestination dans la théologie chrétienne.

Ces nuances d’opinions, leurs conséquences sur la foi, sont trop subtiles pour que nous les traitions ici en détail ; il apparaît clairement pourtant que ces divergences doctrinales n’étaient pas dues seulement à des systèmes, mais, pour une grande part, à la diversité de tempérament et d’humeur des disciples.

Nous ne pouvons terminer cette conférence sans dire un mot de Shinran (1173-1262), que l’on croit avoir été le disciple de Hônen, selon une tradition peut-être erronée. En tous cas, c’est bien lui qui popularisa la doctrine de Hônen, en développant à l’extrême son apologie de la foi, de préférence à la sagesse ou à la vertu, et qui fonda la branche la plus influente du bouddhisme de Hônen.

Shinran ne tenait aucun compte des témoignages

de la grâce du Bouddha, tels que miracles et visions, et déclarait superflue la fréquente répétition du nom de Bouddha. Sous ce rapport, il se rattachait à la doctrine d’une pensée unique.

Shinran fit aussi une propagande publique contre le célibat des prêtres (1), et établit un contact plus étroit entre la religion et la vie de famille.

Il tirait ici le corollaire de la doctrine de Hônen, selon laquelle aucune faiblesse humaine n’est un obstacle au salut, et réduisait ainsi à néant l’aversion de l ancien bouddhisme à l’égard du mariage, considéré comme un véritable vice.

La foi, plutôt que la vertu, telle était sa formule.

De plus, cette foi elle-même, selon Shinran, était un don du Bouddha et non pas une prouesse personnelle. Notre salut résultait du vœu que fit le Bouddha de nous accueillir dans son paradis, des actes accomplis par sa procuration, et des mérites qu’il avait accumulés pour l’amour de nous.

Ainsi la clef du salut, c’était de se perdre dans la grâce du Bouddha, par une foi exclusive,

( 1 ) La critique historique n’a pas établi si cette propagande est le fait de Shinran lui-même ou de ses enfants ; les conséquences pour la doctrine restent d’ailleurs les mêmes.

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oublieuse de nous-même et totale en son pouvoir rédempteur. Par conséquent, la répétition même du nom de Bouddha devait se faire sans la moindre arrière-pensée d’invocation ou de supplication, uniquement afin d’exprimer notre confiance dans la foi et notre reconnaissance envers la grâce du Bouddha.

Ce trait quasi-calviniste de la religion de Shinran exerça une profonde influence sur la dévotion fanatique des disciples qui lui succédèrent, dévotion qui s’adressait non seulement à Bouddha, mais à Shinran et à ses descendants.

Shinran s’étant marié, ses enfants répandirent à leur tour la doctrine et fondèrent une tradition de succession ecclésiastique par le sang. Ce système aboutit, dans la suite, à une sorte de papauté héréditaire, pendant laquelle les descendants de Shinran furent considérés comme des vicaires du Bouddha, avec une autorité sans appel en matière ecclésiastique.

N’est-ce pas une ironie du destin que la religion d’un saint piétiste se soit transformée en fanatisme, et que les descendants d’un prédicateur populaire aient organisé une église formidable et se soient même mêlés aux guerres féodales des XVe et XVIe siècles ?

Quoi qu’il en soit, la doctrine de Shinran perpétua le piétisme de Hônen et devait, pendant les siècles à venir, régir la foi de la plus grande partie du Japon. De nos jours encore, l’église de Shinran, connue sous le nom de Shinshü, la Vraie doctrine, est de toutes les sectes japonaises celle qui compte le plus grand nombre d’adhérents.