CHAPITRE

NICHIREN, LE PROPHÈTE.

Transportons-nous à présent au milieu du XIIIe siècle, cent ans environ après le complet bouleversement de la vie sociale et politique du Japon. Le régime aristocratique de la noblesse de cour a succombé sous sa propre corruption. Le gouvernement est entre les mains de dictateurs militaires, qui ont établi leur quartier général à Kamakura, dans une province orientale, éloignée de Miyako. Si le sentimentalisme efféminé des siècles précédents n’a pas complètement disparu, un esprit viril et guerrier domine à présent le pays. Voilà que les conquérants mongols, qui ont déjà envahi la Chine, menacent à présent le Japon ; leurs attaques provoquent un réveil vigoureux de l’esprit national.

L’homme en qui s’incarne l’esprit religieux de cette époque, c’est Nichiren.

Sous tous les rapports, il présente un contraste complet avec le saint piétiste que nous venons d’étudier. Hônen, nous l’avons vu, en dépit de son

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ardeur de réformateur, avait gardé beaucoup du sentimentalisme de l’ère précédente ; Nichiren, au contraire, représente une nouvelle mentalité et résume d’une façon typique le caractère vigoureux de la population des provinces orientales. Hônen aspirait exclusivement à un paradis au delà du monde présent ; Nichiren, lui, ne dirige guère son effort que dans le sens de la vie même de la nation, naturellement sous son aspect spirituel.

Nichiren est, dans une large mesure, un « nationaliste». Son nom signifie « Soleil- Lotus ». Il symbolisait par là une combinaison du vieil idéal shintoïque et de l’idéal bouddhique, le soleil étant image de vie et de clarté, le lotus de pureté et de perfection (1).

A la différence de Hônen, Nichiren connut dans le cours de sa vie les périls et les épreuves. Tandis que les actes et les écrits de Hônen s’inspirent d’une douce persuasion, les essais de Nichiren et ses épîtres sont pleins d’une dialectique mordante, de cris d’alarmes, d’encouragements exaltants, d’aver-

(1) On explique que le lotus soit un symbole de perfection par le fait que le fruit du lotus mûrit en même temps que la fleur.

tissements vigoureux, de confessions de ses propres luttes spirituelles.

Ce fut bien, en vérité, un prophète que Nichiren : non seulement il prédit au pays l’invasion qui le menace, mais il lui montre les dangers d’une décadence spirituelle et il sourit à la vision d’une église universelle du bouddhisme. C’est un Isaïe et un Savonarole en même temps qu’un Augustin et un Dominique.

Nichiren naquit en 1222, d’une famille de pêcheurs, à la pointe sud-est du Japon. Son village natal borde l’Océan Pacifique, et les premiers rayons du soleil levant qui touchent le Japon l’illuminent.

Nichiren voyait dans ce fait, qu’il était né dans la région la plus proche du soleil, une signification providentielle pour sa destinée.

Jeune encore, il est envoyé dans un monastère, situé sur la plus haute colline voisine de son village, et il y passe ses années de noviciat.

A mesure qu’il grandit, il est plus tourmenté par la question de savoir quel est, parmi toutes les sectes bouddhistes, le véritable enseignement du Bouddha. Son effort ardent vers la solution de ce problème l’amène à Kamakura, alors siège du gou-

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vemement militaire, puis au Hiei. Il a alors vingt et un ans. Au cours de ses années d’études, son âme reste toujours préoccupée de la même question, qui l’avait attiré dans ce centre des sciences bouddhiques.

Parvenu à l’âge de trente ans, il arrive à la conviction que le vrai bouddhisme n’est, au fond, que la doctrine enseignée par Dengyô, doctrine fondée sur l’autorité du Livre sacré, Le Lotus de la Vérité. Mais il est convaincu, en même temps, que l’écriture ellemême, ainsi que les enseignements de Dengyô, doivent être interprétés à la lumière des temps présents, pour répondre aux besoins d’une époque de décadence (1).

Pour Nichiren, toutes les doctrines et spéculations se fondent en un tout, dans le creuset ardent de sa foi et de son enthousiasme. Il ramène la vie religieuse totale à une méthode unique, au simple énoncé du Titre sacré du Lotus.

La formule : « Que soit adoré le Lotus de la parfaite Vérité ! » (en japonais : Namu Myôhô~renge~kyô),

(1) Nichiren fut sous l’influence de cette idée, autant ou plus que Hônen. Cf. la note p. 64.

ne représente pas, à ses yeux, seulement l’énoncé verbal, mais bien la réalisation adéquate des vérités révélées par le Livre. Selon lui, l’énonciation du Titre sacré constitue la méthode efficace pour s’élever à l’illumination du Bouddha et s’identifier avec l’âme cosmique — et cette méthode convient seule aux faibles hommes des derniers jours.

Enflammé par cette conviction, il retourne maintenant au monastère qu’il a quitté il y a treize ans. En 1253, à l’aube d’une matinée d’été, il gravit le sommet d’une montagne, qui domine en cette région toute la côte du Pacifique ; de là-haut, il « proclame au monde le Titre sacré », prenant à témoin le soleil, qui se lève à ce moment sur l’Océan. Le même jour, à midi, il prêche sa nouvelle doctrine à ses anciens maîtres et à ses compagnons d’étude, en même temps qu’il se livre à des attaques amères contre les doctrines contemporaines. Mais ses auditeurs, scandalisés par l’audace de ses principes, le croient atteint de folie mégalomane ; et le jeune prophète est banni de sa province natale.

La plus grande partie des sept ans qui suivent, il les passe à Kamakura. Cette ville est alors le théâtre de scènes effroyables, bruits de complots contre le

gouvernement, luttes de familles parmi la classe militaire dirigeante ; mêlés à tout cela, des tempêtes, des sécheresses, des inondations, des tremblements de terre, des famines, des épidémies, des apparitions de comètes, suscitant la panique parmi la population terrorisée

Nichiren voit dans ces désastres et dans cette panique le châtiment des croyances perverties, la preuve que le Bouddha et ses anges ont retiré leur protection au pays, en raison des sentiments infidèles du peuple. Il confirme ces assertions dans une remontrance, qu’il adresse au gouvernement, sous forme d’un essai intitulé L' Etablissement de la Rectitude et la Sécurité du pays.

Dans cette œuvre, Nichiren dénonce sans merci la décadence des temps, et rend les doctrines dominantes, surtout le bouddhisme d’Amita, responsables des malheurs du présent. Pour lui, tous les chefs du bouddhisme, traîtres et hypocrites, conduisent la nation dans une mauvaise voie et sont, par conséquent, voués aux enfers.

Le seul moyen de parer aux calamités générales est la suppression par le gouvernement de toutes ces fausses religions, et la conversion de la nation à

la vérité unique, à la Vérité du Lotus, telle qu’il l’a proclamée. Toute autre conduite mènerait la nation à la ruine, la guerre civile et les invasions étrangères venant encore s’ajouter aux autres calamités.

L’essai se termine par les mots suivants :

Malheur à eux ! Ils ont manqué l'entrée de la porte qui mène au vrai bouddhisme; ils sont tombés dans les cachots des fausses doctrines...

O hommes de peu de foi ! Tournez vos âmes, sans tarder, vers la seule Vérité de la voie droite, et ayez confiance !

Vous apercevrez alors que les trois règnes de l'existence sont, en réalité, le Royaume de Bouddha qui ne peut périr, et que les mondes dans les dix directions sont les Contrées des Trésors indestructibles.

Le Royaume est immuable, les Contrées sont éternelles.

Comment votre vie ne serait-elle pas sûre, comment vos esprits ne seraient-ils pas sereins, dans l'illumination ?

Le gouvernement ne répondit pas à cette remontrance. Mais tandis que le prophète déclamait, la foule l’attaqua, probablement avec le consentement

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tacite des autorités. Son ermitage fut incendié, et lui-même ne dut son salut qu’à une fuite rapide dans l’obscurité de la nuit.

Quand, après plusieurs mois de vie errante, il revint à Kamakura, il renouvela ses avertissements.

Le gouvernement considéra alors ce moine audacieux comme un perturbateur, et l’envoya en exil sur la côte sauvage de la péninsule d’Izu, où il fut abandonné à la merci des flots et des éléments.

Dans la solitude de l’exil, sous la menace des périls qui l’environnent, Nichiren réfléchit sur sa vie passée, et se livre à une nouvelle étude de l’Ecriture à la lumière des épreuves qu’il a subies. Ses réflexions lui inspirent le courage, la confiance dans sa mission ; il s’élève à une source plus profonde d’inspiration. Il donne une forme à ses pensées sereines, à ses ardentes inspirations, dans les « Cinq Thèses » de l’œuvre de sa vie.

Ces cinq thèses sont :

1 0 La doctrine : Sa religion est fondée uniquement sur le Lotus, épanouissement de tous les enseigne-

ments du Bouddha, unique révélation de sa vraie pensée.

2° Les possibilités d'enseignement : L’humanité des derniers jours ne peut avoir accès qu’à la plus simple expression de la vérité, et non à un système compliqué, ni à un dédale confus de méditations et de mystères.

3° L'époque : Nous sommes arrivés à l’époque de ce qu’il nomme «la Loi postérieure » (1) ; le Lotus seul reste accessible pour le salut de tous.

4° Le pays où la vérité unique sera proclamée : Le Japon doit être le pays où prévaudra le vrai bouddhisme et d’où il se propagera dans le monde entier.

5° Enfin, l'ordre dans lequel apparaissent et dispa~ raissent les systèmes : Chacune des diverses doctrines a rempli sa tâche, en ouvrant la voie à l’acceptation de la parfaite Vérité.

Nichiren pensait que ces cinq conditions du triomphe du Lotus étaient accomplies ; et il se regardait comme l’homme appelé à parfaire l’œuvre annoncée, à réaliser les prophéties du Livre.

(1) Comp. pp. 64, 90.

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Un exil de trois ans aboutissait ainsi à fortifier sa foi en sa mission.

A son retour d’exil, en 1263, il se trouve entouré d’adeptes ardents, en nombre accru ; il se remet donc à l’œuvre avec plus d’enthousiasme et plus d’intransigeance encore. Il entreprend alors des voyages au cours desquels il est en butte à de nouveaux périls et n’échappe qu’à grand peine à la mort, tant les persécutions deviennent de plus en plus violentes et acharnées.

Vers cette époque, le péril de l’invasion mongole est imminent, des délégués mongols sont sans cesse envoyés au Japon et exigent la soumission du pays. Nichiren saisit cette occasion pour répéter ses avertissements, et rappeler au gouvernement et aux dignitaires de l’Eglise ses appels prophétiques d’il y a huit ans.

Devant ses défis, ses appels constants à une conversion générale à sa religion, le gouvernement finit par accuser le moine insolent de trahison et le condamne à mort. L’exécution est fixée au douzième jour du neuvième mois de 1 an 1271, à minuit. Tout est prêt pour le supplice... Soudain, et miraculeusement — car lui-même, comme les témoins, y vit un miracle — le ciel s’illumine, « une vaste apparition

semblable à un globe de feu, écrit-il dans ses mémoires, traverse le ciel du sud-est au nord-ouest, et à cette lumière toutes les faces sont éclairées. »

Le sabre tombe des mains du bourreau, les autorités sont prises de peur ; la condamnation à mort ne peut être exécutée. Force est d’exiler à nouveau le moine détesté.

Mais ce quatrième danger de mort, auquel il vient d’échapper, a fait sur lui une profonde impression. Il considère la période de sa vie qui s’ouvre à présent devant lui comme une seconde vie, la vie après une résurrection. Les cinquante années de sa vie passée ne lui apparaissent plus que comme une introduction, un prélude à sa grande mission. Dans une joyeuse espérance, il accepte le bannissement, avec la conviction que va seulement commencer la véritable œuvre de sa vie, la révélation de son vrai idéal, de sa destinée.

Son lieu d’exil est un îlot désolé de la mer du Japon, bien loin dans le nord (1). Quand il arrive

(1) Il faut tenir compte de ce que Nichiren avait vécu presque toujours sur la côte méridionale du Japon ; il y a une grande différence de climat entre la côte du Pacifique et celle du nord-ouest.

au port où il doit embarquer, le vent d’hiver fait rage, la mer est déchaînée. Il franchit vagues sur vagues, qui tourbillonnent devant lui comme autant de symboles de ses anciennes épreuves et des dangers futurs qui menacent encore sa mission. Moment décisif dans ses réflexions sur sa destinée, dans la confirmation de sa foi !

Une lettre écrite à cette occasion apporte un témoignage remarquable de la marche de sa pensée, qui mûrit dans la conviction d’une affinité mystérieuse entre lui-même et les saints annoncés dans le Lotus, ceux qui doivent apparaître pour sauver les peuples dans la période des derniers jours.

Nichiren passe l’hiver parmi la neige et les glaces, dans une hutte abandonnée, souffrant à l’extrême du froid et de la faim. C’est un miracle qu’il puisse supporter ces épreuves. Sa méditation se reporte sur ces saints, dont la venue, aux jours de décadence, était annoncée, et qui doivent supporter les persécutions pour propager la doctrine du vrai bouddhisme. Mais ces réflexions sur luimême se lient inséparablement à l’idée de son pays, élu pour donner naissance au prophète et pour devenir le centre de l’Eglise universelle.

En somme, ces trois ans d’exil dans une île désolée marquent une crise dans la vie de Nichiren ; il achève, pendant ce temps, le second de ses « Grands Mystères », la représentation symbolique de 1’ « Etre suprême », le premier mystère étant la proclamation du Titre sacré, qu’il avait révélé vingt ans auparavant.

Avant de voir ce qu’il entendait par ce second mystère, nous allons lire un document, expression fervente de la foi de Nichiren en sa propre mission ; c’est un extrait de l’essai qu’il écrivit pendant le premier hiver de son exil.

Il passe en revue différentes religions et divers systèmes de morale, dans le t>ut de démontrer la signification de sa propre mission, grâce à laquelle il parviendra à éliminer ce qu’il y a de faux dans les autres doctrines et à les élever toutes jusqu’à la perfection finale, dans la lumière du Lotus.

Pour y arriver, il est prêt à supporter toutes les persécutions, et il dit en conclusion :

Enfin, que les êtres célestes me retirent leur protection, que tous les périls s'acharnent après moi ! Même alors je dédierai ma vie à cette cause... Dans le bonheur comme dans les tourments, s'écarter du Lotus de la

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Vérité signifie tomber dans les enfers. Je resterai , jus~ qu'à la fin, fidèle à mes premiers serments.

Si quelqu'un me disait: « Tu peux monter sur le trône du Japon, si tu consens à rejeter le Livre et à atteindre les joies futures par la croyance au Bouddha Amita », ou bien: « Tes parents subiront la peine de mort, si tu ne prononces pas le nom du Bouddha Amita », je ferais face inébranlablement à de telles menaces et tentations, je ne serais jamais ému par aucune d'elles, à moins que mes propres principes ne fussent détruits par la réfutation d'un sage.

Les périls, quels qu'ils soient, seront comme des grains de poussière devant la tempête.

Je serai le Pilier du Japon. Je serai l'Œil du Japon. Je serai le Grand Vaisseau du Japon.

Ces serments resteront inviolés.

Quand fut passé le premier hiver, et que la brise printanière se mit à souffler, sous le clair soleil, la vie lui fut plus douce. Plusieurs habitants du pays s’étaient convertis à sa religion, et ses adeptes anciens de la grande île lui apportaient quelques consolations.

L’année suivante (1273), il écrit un autre essai important sur L'Introspection spirituelle de l'Etre

suprême, et compose une représentation graphique de l’Etre suprême, le second de ses mystères, auquel nous avons fait allusion tout à l’heure.

L’Etre suprême est, selon lui, le Bouddha en tant qu entité vraie de l’univers, l’âme cosmique en pleine possession de toute la vérité de l’existence. En d’autres termes, la personne du Bouddha, dans sa réalité éternelle, dans sa pleine signification, est identique à l’univers même.

La nature du Bouddha, d’autre part, est inhérente à chaque existence humaine ou céleste, et même animale ou démoniaque.

Ainsi tout être, s’il est illuminé par le Bouddha, vit en communion réelle avec tous les autres êtres, parce que la même nature du Bouddha est à la base de toutes les existences et de toutes les actions. De sorte que l’Etre suprême n’est simplement ni l’aspect personnel du Bouddha, ni la vérité abstraite de l’existence, mais la fusion complète de ces deux aspects de l’univers, que doit et peut réaliser et vivre toute âme illuminée.

En donnant une représentation graphique de sa conception de l’Etre suprême, Nichiren voulait

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donner à l’adoration un modèle type, et mettre en pleine lumière, de façon concrète, le lien intrinsèque qui rattache la vie individuelle à la vie universelle.

Le thème graphique, en conséquence, était à ses yeux une figuration en miniature du Cosmos, comprenant toutes les sortes d’existences, réunies dans l’adoration du Lotus de la Vérité et illuminées par la sagesse et la pitié du Bouddha.

La représentation, cependant, n’était ni une peinture ni un symbole, mais un groupement systématique des noms et désignations de toutes les sortes d’êtres entourant le Titre sacré de l’Ecriture fondamentale.

En d’autres termes, le Titre sacré, pris en luimême, était une réalisation verbale de l’âme cosmique qui s’y incarnait, tandis que la représentation graphique de l’Etre suprême permettait l’introspection spirituelle, et fournissait le type offert pour une forme concrète de l’adoration. Tous deux sont identiques dans leur essence métaphysique et différenciés seulement pour les besoins des exercices religieux.

Après cet effort, Nichiren était à l’apogée de sa mission ; il considérait la représentation de l’Etre suprême ainsi compris comme l’œuvre principale de la période essentielle de sa vie.

Après un exil de deux ans et demi, Nichiren fut libéré et retourna à Kamakura.

Cela signifiait que le gouvernement consentait à conclure un compromis avec le prophète. Ce changement d’attitude était dû principalement à l’irruption des envahisseurs mongols et à la perspective d’une nouvelle invasion sur une plus grande échelle.

Nichiren rentra triomphalement à Kamakura. Le gouvernement lui proposa d’appuyer officiellement sa propagande, à la condition qu’il cesserait ses attaques violentes contre les autres bouddhistes. Mais le prophète ne se souciait point de voir sa propagande autorisée, comme une école parmi tant d’autres, ce qui était contraire à l’idée fondamentale de sa mission. Un mois se passa en négociations ; puis nous le voyons dans une retraite solitaire, au milieu des montagnes escarpées de Minobu, sur les pentes ouest du Mont Fuji. Ceci se passait en juin 1274; il avait alors cinquante-deux ans.

Le prophète fougueux s’était brusquement transformé en un reclus silencieux. Ce changement d’attitude a été interprété de diverses manières ; mais le prophète s’est expliqué lui-même à ce sujet.

Il avait donné publiquement ses avertissements au gouvernement et à la nation à plusieurs reprises et

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avec vigueur, et cependant on était loin de réaliser le sens de sa mission. De son côté, il avait accompli les « cinq thèses » de sa vie, et il avait achevé deux de ses trois mystères, la proclamation du Titre sacré et la représentation de l’Etre suprême.

Un seul restait encore à proclamer : l’établissement du Siège central de l’Eglise universelle du bouddhisme, destinée selon lui à gouverner le monde pour les myriades d’années des temps futurs. Quoiqu’il crût fermement à la réalisation de cette idée, il en renvoyait l’accomplissement à un futur indéterminé. Par contre, ses disciples étaient pleins d’un fervent enthousiasme dans l’attente du grand « Jour».

Etroitement liés à cette idée étaient le sens profond qu’il avait de ses propres péchés, et sa conception de l’expiation. Ce point demande quelques éclaircissements.

Ce que Nichiren entend par péché, c’est rester étranger à la vérité du Lotus, ce qui équivaut à la séparation de l’individu de l’unité fondamentale, de la continuité de la vie universelle.

Mais le péché n’est pas seulement un fait individuel, il est commun à tous les êtres coupables du même péché. Et qui peut en être innocent ?

Nichiren estimait que toutes les persécutions, toutes les épreuves subies par lui, étaient un moyen d’expier ce péché, pour son propre salut, et tout ensemble pour le salut de tous les êtres, y compris ses persécuteurs et ses ennemis. Il avait fait, quant à lui, quelque chose pour l’expiation par les périls traversés et en soutenant sans faillir la cause de la vérité. Mais l’expiation personnelle n’était qu’une faible part de l’expiation ultime et universelle, quoique la part de Nichiren y fût la clef de voûte du salut général.

Vue dans cette lumière, la réalisation complète du plan idéal de Nichiren supposait la propagation totale de sa religion dans le monde entier ; pour que l’œuvre fût achevée, il fallait que tous les êtres humains eussent été convertis et eussent pleinement expié leurs péchés.

Ainsi l’expiation, au sens plein du mot, même de la part de Nichiren, serait incomplète tant que le monde ne serait pas uni dans la même foi du vrai bouddhisme ; et il concevait parfaitement qu’une telle œuvre ne serait pas achevée dans l’espace de sa seule existence.

Tout cela, sans doute, nous paraît vague et déce-

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vant ; cependant, Nichiren sentait dans l’univers une prédestination à l’établissement final d’une vraie église universelle du bouddhisme.

Durant les dernières années de sa vie de retraite, l’esprit de Nichiren est concentré dans la prière et dans la préparation de la venue de cette église idéale.

Cette vie de prière est en même temps une vie d’expiation, dans le sens étroit de mortification personnelle et d’abstinence.

Il habitait alors une petite cabane dressée dans un vallon humide ; sa nourriture était simple et réduite à l’extrême ; il refusait les offrandes que lui apportaient des adeptes fortunés.

Ainsi cet homme, qui avait souffert la persécution et l’exil, vivait à présent dans une vie de privation librement consentie et dans un exil volontaire.

Il voyait là un moyen d’expiation.

Cependant il était, d’autre part, un grand optimiste ; il considérait son vallon comme un paradis terrestre, du fait qu’il y vivait. A ses yeux, rochers, arbres, ruisseaux, neige et pluie, tout prenait l’aspect du paradis de son rêve, tel qu’il devait se réaliser sur la terre, en même temps que serait établie l’église idéale.

C’est que Nichiren concevait l’église bouddhique du monde comme une extension, une projection de son idée du pays du Bouddha, inhérent à toutes les âmes et réalisable dans la communion universelle des vrais bouddhistes. Il croyait ainsi à une transformation, quelque peu surnaturelle, mais non miraculeuse, de ce monde même ; et c’est elle qu’il appelait dans ses prières.

Sans doute, Nichiren était un visionnaire, mais il était aussi un homme d’action et de sens pratique.

Son plan idéal s’étendait au monde entier. Mais il croyait, en même temps, que la transformation du monde commencerait au Japon, et que le siège central de l’Eglise universelle du bouddhisme serait installé au Japon. On raconte même qu’il envoya un de ses disciples préférés choisir au pied du Mont Fuji un emplacement pour le futur siège sacré.

Sa foi en la mission de son pays était due, en partie, à son patriotisme ; mais, à son tour, il devait son patriotisme à une foi profonde en sa mission. En d’autres termes, le Japon était une terre sacrée, parce que le prophète de la religion du monde y était né et y travaillait à la propager. Sa propre personne qui avait, dans sa vie, rempli les conditions du

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prophète, était une incarnation de la Vérité et un messager du Bouddha. Comment alors aurait-il pu entretenir aucun doute au sujet de la destination idéale de son pays et de l’accomplissement de ses plans universels ?

Sous l’apparence d’un ermite, mais en réalité réformateur, prédicateur, patriote et prophète, Nichiren fut le témoin anxieux des invasions mongoles répétées (1274 et 1281) qui dévastèrent les îles occidentales et se terminèrent par leur anéantissement final dans la tempête.

Ces événements ne le troublèrent cependant pas dans sa résignation calme au destin, ni dans sa confiance absolue dans les destinées de son pays et de son œuvre. Invariable était sa prière ardente pour l’avenir de son plan idéal.

Le prophète atteignait maintenant sa soixante-etunième année, sa santé avait été dans les derniers temps très ébranlée.

Et voici que l’automne de sa neuvième année de retraite arriva, et Nichiren pensait :

Notre Seigneur Çàkya-muni passa, dans la dernière période de sa vie, huit années sur le Pic du Vau -

tour et y révéla le Lotus de la Vérité ; alors il descendit la montagne et marcha au nord-est vers Kuçinagara.

Là il entra dans la grande fin.

Dans cette pensée d’imiter la vie du Bouddha, Nichiren quitte son cher Minobu, et prend sa route vers le nord-est. Il arrive à Ikegami, à proximité du Tokyo d’aujourd’hui ; là, la maladie le contraint à s’arrêter ; près d’un mois se passe au cours duquel il prêche à nouveau sa première œuvre, L' Etablissement de la Rectitude, l’essai de début de sa vie publique, qui lui avait attiré des persécutions.

Sa vie entière, quand il la passait en revue, lui semblait un commentaire à ce premier essai, non point œuvre du pinceau, mais œuvre de larmes et de sang ; et il le confia à ses disciples comme son héritage spirituel.

Le treizième jour de la dixième lune de l’an 1282, à minuit, il rendit le dernier soupir, entouré de ses amis dévoués, et récitant avec eux les « Vers de l’Eternité », le noyau du Lotus.

L’ardeur prophétique de Nichiren, sa constance dans les épreuves, servirent d’exemple à

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beaucoup de ses disciples monastiques et de fidèles laïques. Du vivant même du maître, le champ de leur activité s’étendit sur presque toutes les provinces orientales, pour atteindre bientôt les régions nord et ouest.

En 1 294, le plus jeune de ses disciples commença sa propagande à Miyako, et s’adressa directement à la Cour impériale. Depuis lors, les partisans de Nichiren agirent avec une volonté obstinée dans la résidence impériale, et livrèrent des combats sanglants aux autres bouddhistes.

En 1295, un autre de ses disciples partit vers le nord, et l’on croit qu’il prêcha parmi les Aïnos et qu’il passa ensuite sur le continent asiatique. Jusqu’à nos jours, les nichirenites ont toujours eu la réputation d’implacables fanatiques, et nous verrons qu’il y a eu une renaissance de la religion de Nichiren dans le Japon moderne.

La propagation de l’enseignement bouddhique de Nichiren était due, dans une grande mesure, au prestige de sa forte personnalité, qui trouvait un écho profond et immédiat dans le tempérament robuste des populations du Japon oriental ; ces populations avaient toujours entretenu un sentiment de révolte

contre le ritualisme et le sentimentalisme du bouddhisme de la noblesse de cour. Aussi, parmi les adeptes de Nichiren, trouvons-nous beaucoup de guerriers et de paysans. Beaucoup aussi de femmes au caractère énergique : Nichiren savait leur plaire par la douceur de ses paroles, en même temps qu’il les fortifiait dans leur foi. La personnalité et renseignement du maître donnaient à l’esprit vigoureux de ces hommes et de ces femmes une vive satisfaction ; à leur sentiment patriotique une justification exaltée ; à leurs aspirations universelles et transcendantes un plein contentement.

Cependant, les succès immédiats n’avaient que peu de signification pour l’idéal de Nichiren.

Cet idéal était trop vaste et trop élevé pour le Japon d’alors, et peut-être même pour ce monde mortel.

Tel nous est apparu, brûlant du feu de l’enthousiasme, ce prophète fervent ; mais, au même siècle, la vie de beaucoup de Japonais s’écoulait dans la pureté calme et tranquille d’une lumière lunaire.

C’était grâce à l’influence de l’exercice spirituel du Zen dont nous allons maintenant nous occuper.