Ouvrage cité, p

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Quant à la différence entre se lever et lever la main, elle n'est vraiment pas bien considérable; parfois les deux procédés sont employés successivement pour continuer l'enquête, le triage. Ainsi à Liverpool, aux réunions d'Evan Roberts, on invitait les assistants chrétiens à se lever, puis on invitait les chrétiens, ceux qui étaient déjà debout, s'ils étaient membres d'une église, à lever la main. Il y avait donc trois catégories nettement marquées : 1° les assis, non chrétiens; 2° les debout, main baissée, simplement chrétiens; 3° les debout, main levée, non seulement chrétiens, mais membres d'église. Pour pouvoir établir une gradation ou une dégradation dans le genre de celle que cherche â établir M. Davenport, il faudrait être mieux renseigné sur la genèse des procédés, sur les circonstances dans lesquelles tel procédé a commencé ou a cessé d'être appliqué ou a été modifié dans son emploi. Le dernier trait que cite Davenport a l'air assez ridicule, tel qu'il le cite. Il est cependant susceptible d'une interprétation qui le fait mieux comprendre, sinon entièrement approuver. J'ai vu en France même des revivalistes inviter leur public a fermer les yeux et à baisser la tête pendant que les mains des anciens ou des nouveaux convertis se lèveraient. Et j'ai très bien saisi que les revivalistes en question voulaient entrer en compromis avec la timidité française et ménager la réserve, la pudeur du tempérament national, tout en obtenant un acte défini, un mouvement physique, quelque chose de corporel qui scelle, consacre, manifeste l'acte psychique. Je ne dis pas qu'une telle explication soit de mise pour l'Amérique où le tempérament national diffère.

Je serais tenté, pour mon compte, d'indiquer, à un point de vue un peu différent, une autre évolution, plus importante à mes yeux, plus fondamentale en ce cjui concerne les procédés. Elle vise, non pas uniquement l'acte physique requis — le seul point qui ait l'air de préoccuper M. Davenport - mais plutôt l'origine psychologique et

l'application psychologique des procédés. D'ailleurs, pour tracer un historique psychologique complet, il faudrait évidemment prendre tout en considération ; mais il serait peutêtre prématuré de vouloir tenter cet historique complet, les divers Réveils religieux n'ayant pas été encore assez étudiés psychologiquement dans leurs détails respectifs.

En ce qui me concerne, après l'étude imparfaite et incomplète, assurément, à laquelle je me suis livré, des divers Réveils, je suis arrivé à cette conclusion, ou plutôt à cette hypothèse : dans les tout premiers réveils américains, réveils calvinistes, tels que celui de Jonathan Edwards, on n'avait pas recours aux procédés, parce que les manifestations physiques spontanées en tenaient lieu. Les inconvertis fondaient en larmes, poussaient des cris, avaient des convulsions, tombaient en catalepsie, etc. Nulle difficulté à faire le triage et à discerner ceux sur qui il fallait faire porter l'effort de la conversion. Dieu lui-môme les signalait à l'attention publique. C'est ce qui avait lieu en Angleterre, au début de la mission Wesley. C'est ce qui a eu lieu en Amérique, sur une vaste échelle, dans les camps religieux, au commencement du XIXe siècle. Voici, par exemple, ce que rapporte James Finley :

« J'essaierai de donner quelques détails sur les commotions physiques qui accompagnèrent notre glorieux réveil. Elles commençaient souvent par un tremblement général qui s'emparait soudain du corps d'une personne et qu'accompagnaient parfois quelques cris perçants Hommes et femmes tombaient lourdement sur le sol, exténués de fatigue. Dans cet état, ils ne perdaient pas toujours connaissance et pouvaient, dans certains cas, parler et se servir. Souvent, pourtant, ils perdaient la parole. Le pouls faiblissait et la respiration devenait difficile; parfois la rigidité de la mort envahissait les extrémités. Cela durait plusieurs heures. Je me suis entretenu avec bien des personnes qui ont traversé cet état et qui m'ont toutes assuré qu'elles n'éprouvaient aucune souffrance physique, et que leur malaise était d'une nature toute morale; que, d'ailleurs, elles se sentaient en pleine possession de

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leur intelligence. Il résulte de là, pour moi, qu'on ne saurait ranger ces phénomènes au nombre des simples évanouissements ou des affections nerveuses. Ces étranges manifestations ont déjoué jusqu'à aujourd'hui les efforts et les conjectures des ennemis de cette œuvre. Telle personne a été saisie en retournant chez elle; telle autre, dans sa demeure, au milieu de ses affaires ou pendant le cours des dévotions domestiques. Des incrédules et des impies ont été renversés alors qu'ils avaient encore le blasphème sur les lèvres. Je n'accepte pas le reproche de fanatisme, car je n'ai jamais vu une humilité aussi naïve que chez nos pauvres gens; chez eux, nulle confiance en leurs œuvres ou en leurs efforts, mais un abandon complet aux mérites du Sauveur. Il était vraiment touchant de voir avec quelle ardeur ces pécheurs réveillés réclamaient Jésus-Christ comme le seul médecin capable de les guérir. Ceux qui appellent cela du fanatisme nous diront ce qu'ils entendent par le vrai christianisme1. »

Avec de pareilles manifestations physiques, nul besoin de recourir à des questions, de faire lever les gens — ils tombaient par terre tout seuls. L'Esprit faisait le triage. — Mais, d'une part, il est arrivé que les manifestations physiques ont fini par diminuer en force et en étendue, soit que l'émotion initiale, qui était la peur (peur de l'enfer), ait été remplacée dans les Réveils postérieurs par une émotion plus noble et moins troublante, telle que l'amour (amour et reconnaissance pour Dieu, Jésus-Christ), soit que, pour diverses raisons, le rôle de la foule psychologique ait été moindre et l'unification de la foule ait été poussée moins loin. Les manifestations physiques ayant diminué, les revivolistes se sont vus privés d'un moyen commode de triage. D'autre part, tandis que les Réveils avaient éclaté d'abord chez les prédestinations calvinistes, les Réveils postérieurs éclatèrent parmi des arminiens préoccupés de la volonté et du libre arbitre humains. Dès

1. Cité par Matth. Lelièvre, Les prédicateurs pionniers de l'ouest américain, p. 182- 183.

lors, on fut assez naturellement amené à ridée de mettre les volontés en demeure de se prononcer hic et nunc. 11 semble qu'originellement les questions, sommations, etc., ont visé la volonté. Mais une fois le recours aux questions trouvé, vulgarisé, acclimaté dans le monde religieux, devenu procédé a la suite des Réveils où il avait été comme spontanément et instinctivement employé, les calvinistes se sont mis a en user eux aussi, en introduisant, peut-être sans même y prendre garde, une modification : au lieu de faire porter les questions ou sommations sur les décisions et l'orientation de la volonté, ils les ont fait porter sur l'état du sentiment; au lieu d'inviter les gens à se décider, ils ont invité les gens à examiner, d'après l'état de leursensibilité, si Dieu les avait élus. Puis, peu à peu, l'emploi arminien et l'emploi calviniste des procédés se sont amalgamés dans l'usage et unis, de telle sorte qu'il serait impossible aujourd'hui de décider, d'après l'emploi fuit par lui des procédés, si tel revivaliste est arminien ou calviniste. Mais j'incline à trouver, pour mon compte, que des deux emplois des procédés, l'arminien et le calviniste, c'est l'arminien qui est le plus défendable et encourt le moins d'objections au point de vue théorique : La seule objection qui subsiste contre lui, s'il est employé avec indiscrétion et sans prudence, — ce qui n'est pas forcé, — c'est qu'il est alors trop simpliste, qu'il ne tient pas compte de la différence des tempéraments, qu'il a pour postulat ou base secrète l'idée erronée qu'il n'y a qu'un seul et unique type de conversion et que tout le monde est bâti sur le même modèle; bref, qu'il ne fait pas assez droit à la variété des expériences religieuses, et que, par suite, susceptible de faire du bien quand il est appliqué à des natures frustes et populaires, ou tout au moins a des gens préparés, entraînés, il peut échouer ou même faire du mal lorsqu'il se trouve appliqué à des individualités différentes. — Ma conclusion est donc très réservée, très humble. Je ne repousse pas a priori les pro-

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cédés, tous procédés. Je conclus par une vérité de La Palisse : il faut de la prudence, de la sagesse et du tact. Et y a-t-il réellement quelqu'un qui veuille soutenir qu'il est bon de manquer de tact, de sagesse et de prudence? S'il était en mon pouvoir de réunir devant moi tous les revivalistes actuellement vivants sur la terre, j'aurais envie de leur appliquer moi aussi, a ma façon, les procédés, et de leur dire : « Que ceux qui croient qu'il est urgent de faire des gaffes et de mettre les pieds dans les plats, veuillent bien se lever! »

È$éî ■ V •

RÉVEIL ET THÉOLOGIE

11 y aurait peut-être une certaine affectation de ma part à ne pas dire un mot d'une dernière question que soulève une élude psychologique sur le Réveil. Le Ré\eil gallois, disent et répètent certains chrétiens dont je respecte profondément les intentions et la piété, a pour base intellectuelle V ancienne orthodoxie. Donc, comme le Réveil gallois est le type du Réveil revivaliste et comme il ne peut y avoir de vie religieuse collective intense sans un Réveil, il est indispensable de rejeter en bloc tous les prétendus progrès de la science théologique, de supprimer la « critique », de proscrire tout ce qui pourrait ressembler, de près ou de loin, à la « nouvelle théologie »... Entre les mains de frètes excellents, le Réveil gallois devient une arme contre la liberté de la pensée théologique, et j*ai pu constater que l'argument portait sur beaucoup d'esprits et ébranlait tels et tels, jeunes et vieux, dont j'aurais cru l'assiette plus ferme et plus solide.

Je commence par une première observation. Oui, c'est vrai, en fait de théologie, les Gallois sont adeptes de l'ancienne théologie, de l'ancienne orthodoxie. On peut se de-

mander si c'est cette orthodoxie qui a fait leur Ré\eil. Car cette orthodoxie, il y a longtemps qu'elle était la leur, de par les prédications, les écoles du dimanche, les cantiques, etc., et cette orthodoxie n'avait pas empêché le niveau moral et religieux de descendre fort bas au pays de Galles pendant les années qui ont précédé le Réveil gallois. Le Réveil gallois n'a nullement été provoqué par le retour à des doctrines négligées, abandonnées, reniées. Non. Les Gallois étaient restés orthodoxes. Mais leur orthodoxie était une orthodoxie morte. Le Réveil a été une invasion du sentiment, de l'émotion, pour parler la langue psychologique, — il a été une invasion de l'Esprit de vie, pour parler la langue religieuse, — au milieu d'églises que la possession d'une « saine orthodoxie » n'empêchait point d'être et de rester mortes. Aussi, comme je l'ai déjà noté ailleurs, les Gallois, en général — sauf dans les villes où ils se trouvent mélangés aux Anglais et n'ont plus la mentalité galloise tout à fait exacte — n'ont pas le ton agressif quand ils parlent de doctrines, ils n'ont pas l'arrière-pensée incessante d'imposer leurs idées aux incrédules, aux nouveaux convertis; non, ce n'est pas la doctrine, en tant que doctrine, qui les intéresse; leur désir, c'est de propager le feu, c'est de communiquer la contagion, de faire passer dans les cœurs les émotions dont leurs cœurs sont remplis1.

« -- Mais alors, demande à M. Stead un interlocuteur, tout est émotion? Pas d'enseignement!

« — Très peu, réplique M. Stead. Pendant un Réveil, est-ce d'enseignement que les gens ont besoin? On instruit les fidèles de nos églises au point qu'ils deviennent insensibles à l'instruction.

1. Dans « Un Message pour tous » par Evan Roberts, traduit et publié par YEcangéliste, nous lisons : « On n'a pas soulevé dans ce mouvement des questions de dogme... Nous n'enseignons aucune doctrine particulière, mais l'admirable, le magnifique amour de Christ pour tout homme, l'amour de l'homme régénéré pour Christ et pour tout être humain. »

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Ils connaissent tous les vérités essentielles. Ils savent qu'ils ne vivent pas comme ils devraient. Mais vous figurez-vous qu'on tire un paresseux de son lit en lui envoyant un traité d'astronomie, avec la démonstration que le soleil, en vertu d'une immuable loi, se lève à une heure fixée? Le paresseux ne l'ignore pas, mais il trouve qu'en hiver la chaleur du lit est délicieuse. 11 faudra donc le secouer, ou même le tirer de dessous ses couvertures. Tel est le rôle d'un Réveil religieux : il secoue plutôt qu'il n'enseigne. »

Les Gallois ne s'intéressent à la doctrine que d'une manière indirecte et secondaire, dans la mesure où elle se rattache aux émotions et sentiments qui demeurent pour eux l'essentiel.

Mais précisément, reprendra-t-on, il y a un lien indissoluble, une solidarité indestructible entre la vieille orthodoxie et les sentiments chrétiens. Impossible de propager les sentiments sans prêcher la vieille orthodoxie, quoiqu'il puisse être possible de prêcher et de croire la vieille orthodoxie sans être ému et sans vibrer. — Il est possible, il est même probable, que les Gallois seraient de cet avis. Je ne le conteste point. Mais ils ne sont point infaillibles, et nous avons le droit d'examiner. — On n'exagère point lorsqu'on dit qu'en fait de doctrine, les Gallois professent l'ancienne orthodoxie. Oui, et une orthodoxie telle qu'on aurait de la peine à touver un pasteur sur cent, en France ou en Suisse, qui la professe telle quelle. Mais alors qu'on y prenne garde. Si l'argument est bon, il se retourne contre ceux qui le manient. Ceux qui se fondent sur le Réveil gallois pour nous sommer de revenir à l'ancienne orthodoxie, sont-ils disposés à obéir eux-mêmes à leur propre sommation? Sont-ils disposés à devenir théopneustes à la Gaussen? Sont-ils disposés à croire à un enfer matériel où sont plongés dès leur mort, non seulement ceux qui ont repoussé l'Évangile, mais ceux qui l'ont ignoré? Sont-ils disposés à croire que Jésus-Christ a souffert sur la croix, à notre place, l'exact équivalent de toutes les peines que nous aurions dû subir dans l'enfer éternel

et matériel? Sont-ils disposés à déclarer indignes de participer à un Réveil un Frank Thomas qui ne croit pas aux peines éternelles, un Léopold Monod qui ne croit pas à l'existence du diable?... Si oui, à la bonne heure! Qu'ils le disent et qu'ils le fassent! Mais si, pas plus que nous, ils ne sont disposés à renier l'héritage de Vinet, alors qu'ils se rendent bien compte que les Gallois envisageraient leur orthodoxie, à eux, comme une parfaite hérésie, et que si le Réveil gallois ne les amène pourtant pas, eux, à abandonner leurs idées sur la Bible, la vie future, la croix, pour revenir à l'ancienne orthodoxie telle quelle, ils ont vraiment mauvaise grâce à se servir du Réveil gallois comme d'une arme contre leurs frères évangéliques qui font, eux aussi, leur triage, leur critique, leur revision. La différence n'est vraiment que de degré. C'est à chacun de se décider suivant sa conscience, en se préoccupant avant tout de la vérité.

Dans YÉvangêliste (du 24 novembre 1905), notre ami M. Lelièvre écrit :

« Les grands convertisseurs ont été de fermes croyants, souvent un peu étroits, j'en conviens, mais dont i'étroitesse n'était, après tout, que le tribut payé à l'infirmité humaine. L'exégèse de Moody faisait parfois sourire; mais les lacunes scientifiques du célèbre revivaliste ne l'ont pas empêché de convertir des âmes par milliers. »

Soit! dirai-je. Mais croit-on que les lacunes scientifiques du célèbre revivaliste l'aient aidé à convertir les âmes par milliers? Et, quoi qu'il en soit, sous prétexte que le célèbre revivaliste a converti les ames par milliers, quelqu'un voudra- 1- il nous contraindre à accepter cette exégèse dont on nous concède qu'elle « faisait parfois sourire »? Voilà, il est bon de le remarquer, un revivaliste orthodoxe — car M. Lelièvre est bien l'un et l'autre : revivaliste, il prêche avec conviction le Réveil dans son journal; orthodoxe, il déclare que, « dans la mesure où

RÉVEIL ET THEOLOGIE

s'affaiblit le souci de la doctrine, s'affaiblit aussi le zèle pour le développement de la vie spirituelle », et que « l'histoire prouve que les Réveils ne se produisent que là où la folie de la croix est prêchée », et que « toute atténuation de renseignement apostolique correspond à un affaiblissement de la puissance de convertir » -- voilà donc un orthodoxe revivaliste qui se permet de trouver étroits les grands convertisseurs et de sourire de leur exégèse. 11 fait donc, quant à lui, un triage dans la prédication revivaliste. 11 a bien raison; mais de quel droit nous refuserait-on la même liberté? Encore une fois, c'est à chacun de décider suivant sa conscience, en se préoccupant avant tout de la vérité.

11 y a assurément quelque chose de troublant à se dire que certaines doctrines où nous ne pouvons plus reconnaître la vérité ont amené d'heureux résultats, ont provoqué des conversions, des Réveils. Mais c'est là le fait un fait avec lequel est bien obligé de se familiariser quiconque étudie l'histoire avec l'indépendance d'esprit et le respect de la réalité qu'inspirent tout ensemble une piété éclairée et une saine psychologie. On peut, je crois, en bien des cas, expliquer cette anomalie : Terreur engendrant le bien, par cette simple remarque : ces doctrines qui nous paraissent fausses aujourd'hui, ne sont pourtant pas fausses de tous points, elles ne contiennent pas que des erreurs, elles renferment, mêlés à des erreurs positives, des éléments de vérité, c'est cette vérité qui engendre le bien et la vie. On ne se figure le bien et la vie engendrés par Terreur que faute d'une analyse suffisante, parce qu'on ne sait pas faire le départ entre le vrai et le faux, parce qu'on ne sait pas voir les éléments intellectuels précis auxquels se rattache la part bonne, légitime, salutaire des sentiments, parce qu'on n'analyse pas non plus assez les émotions elles-mêmes qui, en tant qu'émotions, peuvent contenir du bon et du mauvais, du fécond et du stérile. Une analyse critique plus minu-

PSYCHOf.OGlb: DES HÉVE1LS

tieuse, plus poussée, dissipe le scandale ou supprime le paradoxe.

Quand on s'est pénétré de ces idées, on voit bien que l'argument du succès n'en est pas un. D'abord la fin ne justifie pas les moyens. Et quand bien même une théologie réussirait, ce ne serait pas une raison pour l'adopter, si décidément elle se manifeste fausse. Le mensonge utile — mensonge à autrui, mensonge à soi-même — le mensonge utile n'est ni protestant, ni chrétien, ni moral. Mais puis il conviendrait, avant de se prononcer, d'examiner quels succès ont été obtenus, de quelle nature, de quelle portée, de quelle durée; et, enfin, il conviendrait de se demander ce qui exactement a été la cause ou la condition du succès obtenu. Et il est parfaitement légitime, dès lors, sans se laisser intimider par les arguments de ceux qui présentent toutes les choses en bloc, sans distinction ni nuance, de chercher à faire un départ, une critique, un triage.

J'ai entendu dire parfois avec un accent de défi et de triomphe : l'ancienne théologie a fait et elle fait ses preuves, la nouvelle théologie n'a pas encore fait les siennes... En ôtes-vous bien sûrs, frères estimés et vénérés? Les faits me semblent démentir votre trop confiante assertion. La nouvelle théologie a fait el elle fait encore ses preuves, de la même façon, du moins, que l'ancienne ou d'une façon analogue; et si vous prenez garde qu'étant nouvelle, la nouvelle théologie pour cette raison même ne saurait avoir un long passé derrière elle, vous comprendrez que votre argument, bien loin d'ébranler, fortifie au contraire la position de ceux qu'il était destiné à réduire au silence, voire même à couvrir de honte. Oui, la nouvelle théologie a fait ses preuves en Ecosse avec Henri Drummond, le promoteur du Réveil des Universités écossaises, Drummond qui est pourtant resté jusqu'à la fin de sa vie l'ami intime de ce grand Revivaliste à l'esprit aussi large que le cœur, Moody. A V esprit aussi large que le cœur, j'y

RÉVEIL ET THÉOLOGIE

insiste : C'est assurément un signe remarquable de la grande largeur de cœur et d'esprit de Moody, que jamais il n'ait lâché d'une ligne son ami Drummond malgré les attaques auxquelles celui-ci était en butte de la part des vieux orthodoxes et qu'il ait pu apprécier et utiliser, lui, Moody, deux hommes qui n'auraient certes pas pu poursuivre longtemps ensemble une même campagne revi valiste : Torrey et Drummond1. Je retrouve la même largeur chez un professeur d'Edimbourg, le professeur Simpson, le grand ami et soutien et collaborateur de Drummond, qui n'en a pas moins présidé la première réunion de Torrey â Edimbourg et qui a pris part ensuite aux réunions subséquentes. — La nouvelle théologie a fait ses preuves en Amérique, à Schenectady , où a éclaté un Réveil dont l'un des chefs, M. Lunn, disait naguère à M. Léo : « Surtout qu'on ne nous représente pas comme les ennemis de la haute critique. Il y a un fait remarquable, c'est que nous sommes tous partisans de la nouvelle théologie, ici2. » — La nouvelle théologie a fait et fait encore ses preuves en Amérique avec le Dr W. J. Dawson, dont les journaux anglais et américains racontent les campagnes revivalistes, fécondes et bénies. Le Dr Dawson, qui pratique les procédés, et invite les gens à se lever pour témoigner de leur résolution de venir à Christ, doit prêcher ou parler en moyenne deux fois par jour pendant tout l'hiver et le printemps de 1906 en Amérique, et il a été appelé à aller faire ensuite une campagne revivaliste en Australie et en Nouvelle Zélande.

En avril 1905, une revue biblique américaine, The Biblicai World, publiait un article piquant intitulé : Est-ce qu'un adepte de la haute critique peut sauver les âmes? La question était résolue par l'affirmative, et l'ar-

1. J'ajoute que Moody a aussi appelé, comme collaborateur pour sa Faculté d'été (ïaculty of summer instruction), cet adepte de la haute critique qui s'appelle George Adam Smith.