Tarde, Lois sociales, p
RÉVEIL ET THÉOLOGIE
lectuellement inférieure à l'homme isolé1. Doù il suit que le groupement des individus en foule — dans le domaine religieux aussi bien que dans tous les autres domaines, car la psychologie de la foule est toujours identique à elle-même dans tous les domaines — le groupement des individus en foule a pour premier effet de restreindre le rôle et la part de l'intellect, d'attribuer à l'intelligence beaucoup moins d'importance que ne le fait un civilisé contemporain, un intellectuel, d'éliminer les besoins intellectuels, et par suite de faire passer à l'arrière-plan, oublier, négliger, les difficultés que l'intelligence réfléchie peut trouver à l'admission de telle ou telle doctrine : il suffit que la fusion de cette doctrine avec le sentiment soit à la rigueur possible pour que l'individu en foule soit satis-
1. Plusieurs sociologues insistent sur l'inintelligence foncière des meneurs de foule. Les meneurs, disent-ils, peuvent être quelquefois intelligents et instruits, mais cela leur est généralement plus nuisible qu'utile. En montrant la complexité des choses, en permettant d'expliquer et de comprendre, l'intelligence rend toujours indulgent et émousse fortement l'intensité et la violence des convictions nécessaires aux apôtres. Les grands meneurs de tous les âges ont été lamentablement bornés, et ce sont les plus bornés qui ont souvent exercé la plus grande influence. Il est même effrayant de songer au pouvoir que donne à un homme possédant du prestige une conviction forte unie à une extrême étroitesse d'esprit : il faut pourtant réaliser ces conditions pour ignorer les obstacles et savoir vouloir. D'instinct, les foules reconnaissent dans ces convaincus énergiques le maître. — Il y a du vrai dans ces observations. Ce qui fait d'un individu un meneur, ce n'est pas la qualité ou la quantité, positive ou négative, de son intelligence, c'est la qualité ou la quantité de sa sensibilité et de sa volonté, son tempérament émotif, sa puissance quasi-hypnotique, son magnétisme personnel. Très souvent, l'atrophie de l'intellect est le contre-coup symétrique du développement de la sensibilité, de la prédominance de la volonté. Mais souvent aussi, les meneurs sont personnellement très intelligents (il serait facile de citer ici des noms de meneurs religieux, de chefs revivalistes) ; seulement, dès qu'ils sont au sein d'une foule psychologique, ils subissent comme les divers membres de la foule psychologique l'influence intellectuelle régressive. — Nous ajouterons que si les meneurs intellectuellement bornés par nature ou par accident ont une influence immédiate plus grande au point de vue de l'action présente que les intellectuels, ceux-ci en revanche ont une influence indirecte et lointaine plus pénétrante et plus profonde qui finit par agir sur les meneurs eux-mêmes.
fait et puise dans celte satisfaction la certitude intellectuelle, dans la mesure où il en a besoin. Et puis, le groupement, la fusion des individus en foule, faisant retourner cette multitude à l'état primitif, tend à annuler le travail de la pensée chrétienne déjà effectué, à l'annuler dans ce qu'il a de mauvais, soit, mais aussi à l'annuler dans ce qu'il a de bon. Si l'ancienne théologie, l'ancienne orthodoxie, a convenu à une certaine époque ancienne, l'a satisfaite, contentée, un retour à des états anciens ne peut qu'amener la reproduction de ce contentement, de cette satisfaction. Certaines façons primitives de concevoir la religion, Dieu, Jésus-Christ, la vie future, sont plus susceptibles que les conceptions modernes de satisfaire les esprits entraînés en arrière par le mouvement de régression1.
Et c'est pourquoi il semble bien qu'il ne faille accepter qu'avec critique cette assertion que plusieurs partisans du progrès en théologie opposent aux conservateurs, aux réactionnaires : « 11 n'est pas exact que tout Réveil ait été accompagné ou précédé de la prédication des vieilles doctrines. 11 y a eu des Réveils qui se sont produits avec accompagnement intellectuel de théologies revisées. Par exemple, les Réveils auxquels a participé Drummond. » — Je tenais ce langage naguère, et j'étais un peu scandalisé de recueillir cette réponse d'un conservateur : « Ah! Drummond n'était pas un revivaliste! » Voilà, pensais-je,
1. M. Stead a eu raison d'écrire : « Le penseur moderne et le théologien avancé ne sont qu'une petite minorité du peuple. La masse du peuple au milieu duquel nous vivons est encore dans le méridien théologique du XVIIIe siècle. » (Torrey Alexander Mission, p. 98.) Mais ce n'est pas assez dire. Oui, à l'état habituel, la masse du peuple en est à la théologie du XVIIIe ou du XVIP siècle. Mais, en foule, le peuple religieux recule bien plus ên arrière encore; et il comprend parfois les idées et les faits du christianisme comme les comprendrait un animiste des temps jadis transporté subitement en plein milieu chrétien. On verra plus loin la confirmation de cette assertion lorsqu'il sera question du progrès théologique effectué en passant des Réveils de Jonathan Edwards à ceux de Finney, puis de Moody.
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une façon commode d'esquiver les faits désagréables. Quand on vous présente un Réveil qui dérange vos théories, vous vous en tirez en disant : ce n'est pas un Réveil ! — Mais, en y réfléchissant, je me suis dit : c'est peut-être bien vrai tout de môme. Oui, sans doute, Drummond a été l'ami du revivaliste Moody. Oui, sans doute, Drummond a participé aux réunions de Réveil de Moody. Mais pourtant ce que Drummond a fait de plus personnel, son œuvre parmi les étudiants que j'ai suivie jadis de près pendant tout un hiver, n'était pas proprement un Réveil revivaliste. Ce n'était pas le genre revivaliste. C'est qu'aussi bien c'était un réveil d'intellectuels. Peut-être pourrait-on tenir le même langage au sujet du Réveil de Dawson en Amérique. Peut-être pourrait-on en dire autant du Réveil de Schenectady au sujet duquel M. Léo conclut :
« En résumé, le Réveil de Schenectady paraît moins bruyant, moins « ronflant » que certains comptes rendus ne le faisaient supposer. Mais il n'en est que meilleur. Il accomplit une œuvre, plutôt méthodique et lente, de transformation morale, de résurrection spirituelle. Quelques hommes, à la fois modernes et croyants, pratiques et enthousiastes, se sont unis par dessus les barrières de leurs sectes respectives pour essayer d'apporter aux travailleurs ce pain spirituel que d'aucuns jugent superflu, et qu'eux, ils ont trouvé merveilleux1. »
Donc j'admettrai, si l'on y tient, que l'on refuse le titre de revivalistes à Drummond, à Dawson, à d'autres encore, si on entend le Réveil au sens revivaliste strict. Mais ce que je n'admettrai pas, c'est qu'on déprécie leur œuvre sous prétexte qu'ils ne sont pas proprement des revivalistes. Leur œuvre est aussi nécessaire, et elle peut être aussi féconde et aussi bénie. Nous l'avons déjà dit, voir dans la conversion brusque le seul type possible de conversion individuelle, et dans le Réveil revivaliste le seul
