Foi et Vie, 1" août 1905, p

type possible de conversion collective, c'est prendre La partie pour le tout.

La conclusion â dégager de ce qui précède semble devoir être la suivante : Réveil revivaliste et ancienne orthodoxie doivent marcher ensemble, car tout Réveil revivaliste relève de la psychologie des foules, et la fusion d'une multitude d'individus en une foule psychologique a pour effet de faire rétrograder cette multitude par abolition des caractères individuels, puis des caractères nationaux, jusqu'à l'état primitif, et par conséquent de ramener la foule à un état où l'intelligence est reléguée au second plan et par suite ne vient pas battre en brèche la tradition, et, de plus, à un état ancien où l'intelligence trouvait sa satisfaction précisément dans l'ancienne orthodoxie. — Toutefois, c'est le cas de nous rappeler ici les réserves que nous avons déjà apportées à la rigueur de la loi de rétrogradation : c'est une loi limite, qui indique une orientation, plutôt qu'un résultat habituellement et entièrement réalisé. Un Réveil revivaliste poussé â bout dans son sens devrait aboutir à l'ancienne orthodoxie. Soit. Mais jamais les caractères individuels, ni les caractères nationaux encore moins, ne sont complètement abolis, jamais le retour à l'état primitif n'est complètement effectué. C'est ici que nous retrouvons la part, très grande, de vérité renfermée dans l'affirmation de M. Lauga : « Tel réveil, telle théologie, il est faux de vouloir forcer tous les réveils de tous les temps et de tous les lieux à être le produit d'une certaine théologie arrêtée. » Oui, sans doute, ce qui reste des caractères individuels, ce qui reste des caractères nationaux, amène des diversités, des variations dans la théologie des Réveils. Tout ce qu'on peut dire, c'est qu'il y a inévitablement dans tout Réveil revivaliste une tendance réactionnaire, rétrograde au point de vue thôologique, que cette tendance soit ou non consciente d'elle-même1. Mais cette

1. Il serait intéressant de rechercher si cette loi de psychologie sociale n'a

RÉVEIL ET THÉOLOGIE

tendance n'arrive jamais entièrement à ses fins. Elle y arrive d'autant moins que le Réveil réussit moins à abolir les acquisitions récentes, elle y arrive d'autant moins que le Réveil est moins revivaliste. M. Kaltenbach a mis en lumière une évolution théologique intéressante dans les Réveils américains : la théologie du Réveil, c'est d'abord la théologie de la crainte, de l'enfer, du Dieu terrible, avec Jonathan Edwards, puis la théologie du devoir et du Dieu juste et saint, avec Finney, enfin, la théologie de la grâce et du Dieu amour, avec Moody. Et M. Kaltenbach fait observer avec toute raison que dans les premiers réveils les foules et leurs meneurs étaient redescendus au niveau mental des animistes antiques, puis dans les seconds étaient remontés au niveau des Israélites de l'ancienne alliance, enfin dans les troisièmes étaient remontés encore jusqu'au niveau de la révélation de Jésus- Christ1. On voit jusqu'à quel point dans les premiers Réveils, les Réveils de Jonathan Edwards, il y avait eu rétrogradation à l'état primitif. Et il y avait eu encore rétrogradation semblable, quoique moindre, dans les Réveils de Finney. 11 va de soi que cette rétrogradation n'a certes pas eu pour effet de détruire entièrement la connaissance que les foules revivalistes avaient pourtant de la personne et de l'œuvre de Jésus-Christ. Mais cette personne et cette œuvre étaient envisagées à travers une mentalité animiste ou juive. Or, il semble qu'en passant d'Edwards à Finney et à Moody il y ait eu, en même temps que progrès dans les conceptions théologiques, amoindrissement, diminution dans le caractère proprement revivaliste du Réveil,

pas sa parallèle en psychologie religieuse individuelle, je veux dire s'il n'y a pas un lien entre l'orthodoxie et les conversions brusques (dans lesquelles il y à éruption du subliminal, équivalent du primitif), en d'autres termes si la religion orthodoxe n'appartient pas plutôt au type à conversion brusque qu'au type à conversion lente.

1. Étude psychologique des plus anciens Réveils religieux aux États- Unis, p. 118-119.

dans la fréquence, le nombre et l'intensité des phénomènes qui ressortissent à la psychologie des foules unifiées. Ce qui semble confirmer la conjecture, c'est que les phénomènes physiques et physiologiques (troubles nerveux, évanouissements, chutes, secousses, etc.), semblent être allés en diminuant de Jonathan Edwards à Finney, et surtout de Finney à Moody1. Et les phénomènes de ce genre peuvent bien être envisagés comme une indication proportionnelle de l'intensité avec laquelle une foule est unifiée par un intense et tout-puissant sentiment collectif. Progrès dans la théologie, diminution dans le revivalisme.

Pratiquement, en fait, la théologie de tel réveil revivaliste donné devrait être considérée comme la résultante de deux forces distinctes, opposées : la force régressive propre à la psychologie des foules, la force progressive propre aux développements de l'intelligence — développements d'abord individuels, mais qui tendent à se socialiser lorsque les résultats de la réflexion individuelle se répandent, se vulgarisent non par les foules, mais par la vie sociale que nous avons distinguée de la vie de la foule. A mesure que, grâce à l'initiative de certains individus, la théologie progresse, ces progrès tendent à se répandre, à devenir le patrimoine de tous, en vertu des lois de la vie sociale. Et par le fait même de cette diffusion, aux Réveils

1. Cf. Davenport, ouv. cité, p. 205 : « Les phénomènes revivalistes particuliers mentaux et nerveux qui étaient naturellement en train de disparaître à mesure que s'élargissaient l'expérience et le milieu, à mesure que croissait le pouvoir d'inhibition intelligente dans la population, ont presque entièrement cessé dans le mouvement de Moody avec l'élimination de la crainte irrationnelle et de l'excitation émotionnelle grossière. » Il est incontestable qu'en elle-même la crainte poussée à son paroxysme est une émotion plus troublante, plus désorganisante, plus énervante que l'amour. Mais la crainte est précisément l'émotion qui domine dans l'âge primitif. Il est donc bien vrai à tous les points de vue que la théologie de la peur est une théologie régressive, puisqu'elle se trouve liée à la fois au retour des émotions les plus primitives et à la formation des foules psychologiques ramenées par rétrogradation le plus près possible de l'état primitif.

RÉVEIL ET THÉOLOGIE

revivalistes tendent à se substituer des Réveils de moins en moins revivalistes, d'autres formes de naissance et de développement de la vie religieuse. Mais celte évolution peut être et est souvent entravée par l'irruption soudaine d'un Réveil revivaliste qui substitue aux rapports complexes de la vie sociale les rapports simplistes delà vie en foule, et qui, dans la mesure où il réussit à réaliser la simplification et la rétrogradation propres aux foules, opère un mouvement théologique de recul et de réaction dans le sens traditionnaliste et orthodoxe. Voilà, en gros, me semble- t-il, la situation de fait.

Je trouve une confirmation de ces vues dans les lignes suivantes de M. Pilatte que j'abrège à regret :

« C'est toujours des principes antérieurement admis qu'un Réveil tire son origine; il est le produit de la religion professée, il éclôt d'elle. Considérez, par exemple, le grand réveil de la Pencôte : il plonge ses racines au plus profond du judaïsme; c'est, de fait, un réveil purement juif... Le réveil du XVIe siècle, qui devint la Réforme, eut sous ce rapport les mêmes caractères que le christianisme naissant. C'est au nom du passé, au nom des vraies, doctrines de leur Eglise que Luther et ses pieux adhérents proclamèrent le salut par grâce... Ils se disaient, ils se croyaient, ils étaient réellement, plus que leurs adversaires, imbus des anciennes doctrines catholiques. Ils ne virent que plus tard l'incompatibilité entre les vérités anciennes où ils avaient trouvé la paix et les superstitions récentes qu'on voulait les contraindre d'accepter. Les grands réveils suscités au siècle dernier en Angleterre et en Amérique par Wesley et Whitefield sont nés et se sont développés par la doctrine et sous la forme reçues... Aucun des nombreux réveils de ce siècle, dans les Eglises issues de la Réforme, n'a commencé ni en Europe, ni en Amérique, par la répudiation du passé religieux de ces Eglises. Au contraire, c'est dans ce passé qu'on est allé chercher le principe même et la doctrine où le mouvement puisait son énergie1. »