Manuel de sociologie, p

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a combattu très nettement, comme décidément contraire aux faits, l'idée théorique, fort ancienne et en apparence spécieuse, que la dissolution des êtres vivants, des types vivants, doit être précisément l'opposé de leur évolution. Contre la loi de régression, il a dressé la loi irréversibilité — irréversibilité de l'ordre des phases de l'évolution psychologique ou sociale. D'après lui, une société qui décline ne parcourt jamais, en sens inverse, les phases mêmes qu'elle avait parcourues pour progresser. La « déconstruction » d'une société n'est pas le pendant renversé de sa construction. La dislocation de l'empire romain, par exemple, n'a pas restauré les petites cités helléniques et italiotes : elle a amené la formation des nations modernes. Les inventions les dernières acquises ne disparaissent pas pour remettre à jour les inventions antérieures. Elles cèdent la place à des inventions différentes, inférieures peut-être, mais toujours nouvelles. Et ainsi la décadence elle-même, en matière sociale, n'est point une vraie régression. 11 y a donc absence de symétrie entre ces deux versants de la vie, sa montée et sa descente, soit dans les individus, soit dans les espèces. Et cette absence de symétrie a un grand sens : elle tend à prouver que la vie n'est pas un simple jeu, une balançoire de forces pour ainsi dire, mais une marche en avant, et que l'idée de progrès n'est pas un vain mot.

M. Tarde ne fait pas, que je sache, une application directe et spéciale de ces vues à la psychologie des foules. Mais cette application est conforme à la logique de son système, elle est contenue dans ses prémisses. Et nous devons en tirer cette leçon, qu'en matière de psychologie sociale et collective, il faut se garder des conclusions simplistes et absolues, car les choses sont extrêmement complexes, et pourtant il faut faire droit à tous les éléments de la vérité.

Peut-être sommes-nous maintenant en mesure d'appré-

cier certaines thèses opposées qui se sont heurtées ou contredites là où l'attention s'est portée sur les Réveils.

On a souvent reproché aux partisans du Réveil de prêcher un Réveil trop exactement conçu d'après des modèles importés d'au delà des mers. La France et l'Amérique ou l'Angleterre, ou le pays de Galles, a-t-on dit, sont des pays différents; la situation du protestantisme en France est très différente de ce qu'elle est en Amérique ou en Angleterre, ou en Galles. Or, c'est le Réveil anglo-saxon qui a été, qui est l'idéal des revivalistes français. Eh bien! le revivalisme anglo-saxon est anglo-saxon. Il n'est pas latin. La faute n'en est pas à Finney, ni à Moody, ni à Evan Roberts : elle en est à la France. Autre est l'àme anglosaxonne, autre l'àme latine. Lisez, en effet, les récits des conversions opérées par Moody ou Evan Roberts : ils révèlent une société qui n'est pas la nôtre. Ainsi se réveillent des Anglo-Saxons protestants, vivant en pays protestant, sur terre biblique, chez lesquels ce qui est endormi c'est surtout la volonté, et qui ont dans leurs veines ne fût-ce que quelques gouttes du sang des puritains. Ce n'est pas ainsi que se réveillent des Latins, peut-être prolestants, mais vivant dans un milieu anti-protestant, anti-biblique, chez lesquels il ne suffît pas de secouer la volonté, mais dont il faut refaire l'esprit même, défait par des générations de douteurs et d'incrédules, et qui ont dans leurs veines au moins quelques gouttes du sang de Voltaire ou du sang de Loyola!

Si on veut dire par là qu'il faut, pour qu'éclate un Réveil revivaliste, une préparation, une incubation, nous l'avons assez dit pour n'avoir pas besoin de le redire. Si on veut dire que les milieux foncièrement protestants et intellectuellement croyants sont plus favorables que les milieux catholiques ou libres-penseurs à l'éclosion d'un Réveil revivaliste, nous n'y contredisons nullement. Si on veut dire que le tempérament national n'est pas un facteur à dédaigner et qu'ici il rend possibles et faciles, tandis que

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là il rend difficiles ou impossibles certaines sortes de Réveils, nous n'y contredirons pas non plus; il est sûr que certains peuples, certaines sociétés, certaines Églises sont, par suite de leur tempérament collectif, plus sujets que d'autres à obéir promptement et complètement aux lois d'unisson psychologique, de suggestibilité hypnotique, de régression, plus sujets que d'autres à ressentir profonde, troublante, dissolvante, l'émotion initiale qui conditionne l'application de ces lois. Lorsque ces lois sont appliquées à fond, le caractère national rétrograde devant le caractère primitif humain, mais encore faut-il que le caractère national ne commence pas par faire obstacle à l'application de ces lois. Et il peut y faire obstacle, de même qu'il arrive à bien des individus d'assister à des réunions revivalistes, et, malgré les suggestions ambiantes, de rester réfractaires parce que leur caractère individuel ne se laisse pas élider et que leur tempérament individuel fait contrepoids à la pression du milieu. Si on veut dire aussi que les milieux plus rapprochés de la nature primitive sont plus propices au Réveil revivaliste que les milieux plus civilisés, plus réfléchis, plus intellectualisés, nous donnons notre assentiment. Nous reviendrons bientôt sur ce point.

Mais il ne faudrait pas exagérer ces vérités jusqu'à faire du Réveil revivaliste le privilège exclusif d'une certaine race. Ce serait aller contre les faits.

Dans sa très intéressante étude sur les Réveils religieux, M. H. Appia, après avoir parlé des Réveils de Wesley et de Whitefield, puis de Finney, puis du Réveil de 1857-58 en Amérique, enfin des Réveils de Moody et Sankey, écrit :

« Il faut sortir des pays anglo-saxons, car je n'ignore pas que bien des gens considèrent le réveil religieux comme un produit particulier du mysticisme anglo-américain et mettent ces phénomènes sur le compte de la race; ce qui est une manière comme une autre de s'en débarrasser ou d'en affaiblir la portée. Je ne nie pas que l'excitabilité plus ou moins grande d'une race ne puisse

avoir une influence assez grande sur les formes que revêtira le sentiment religieux, mais toutes les analogies conduiraient à attribuer plutôt cette excitabilité plus grande aux races méridionales et non à celles du Nord... De fait, en étudiant l'histoire religieuse, passée et contemporaine, d'autres pays, on constate que le phénomène du réveil religieux se produit chez des peuples Irès différents par le tempérament, l'éducation, les mœurs. Nous avons parlé du réveil de la Pentecôte, qui se produisit au sein d'une population juive. Il suffit de lire les deux épîtres de saint Paul aux Corinthiens, pour se convaincre qu'un mouvement tout semblable s'était produit et continuait au sein de la population grecque de cette grande ville commerçante et mondaine, et qu'il était accompagné de manifestations que plus d'un théologien protestant de nos jours, sans parler des médecins, n'hésiterait pas à mettre sur le compte des nerfs et qualifierait d'excitation malsaine. En Allemagne, il faut signaler le mouvement connu sous le nom de piétisme, dont le promoteur fut Spener, le réveil de Louis Harms, celui de Louis Hofacker, etc. Il y a eu suffisamment de réveils locaux dans le midi de la France pour prouver que le phénomène n'est point étranger à ce peuple... De là il résulte que le réveil religieux est un phénomène psychologique qui, s'il s'est manifesté avec plus d'intensité dans certains pays et à certaines époques, se rencontre cependant sous les latitudes les plus diverses et y porte, malgré la différence des terrains, des fruits semblables. »

Nous pouvons ajouter que, dans les réunions galloises, on a souvent constaté que les amis anglais, écossais, irlandais, qui assistaient aux meetings étaient aussi et quelquefois plus enthousiastes et émus que les Gallois (lesquels, d'ailleurs, sont de la même race qu'une partie au moins des Français — les Bretons), et cependant ces Écossais, ces Anglais, ces Irlandais avaient été beaucoup moins longtemps dans l'atmosphère du Réveil que les Gallois présents.

Mais encore, ces Réveils revivalistes éclos en divers pays, dans des races différentes, sont-ils identiques d'allures, de processus? Le Réveil revivaliste est-il quelque chose de simple et d'identique, ou n'est-il pas un genre

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qui comporte plusieurs espèces? Et des Réveils anglais, français, allemands, tout en ayant certains traits communs qui leur vaudraient à tous le droit d'être dits revivalistes, ne pourraient-ils pas présenter certains traits particuliers, singuliers, qui constitueraient des espèces dans un genre? Eh bien ! il résulte de nos analyses antérieures : , 1° Que s'il y a des intermédiaires sans fin entre la conversion brusque individuelle et la vie religieuse lentement progressive sans crise, il y a aussi des moyens termes innombrables entre le Réveil type revivaliste pur et les évolutions religieuses collectives sans secousses dramatiques;

2° Qu'il y a aussi un nombre indéfini de Réveils plus ou moins revivalistes, réels ou possibles, intermédiaires entre le Réveil où la foule psychologique rassemblée avec une fréquence et une durée exceptionnelle est au premier plan et ceux où la foule se constitue à intervalles plus ou moins lointains et ne reste réunie que pendant un temps plus ou moins court.

Nous devons ajouter maintenant, 3° qu'il y a des intermédiaires en nombre indéfini entre les Réveils où la foule est entièrement unifiée, fondue en vraie foule psycholologique, et ceux où l'unification est plus restreinte, plus partielle, et que si le terme vers lequel les divers Réveils sont orientés est le retour à l'état primitif où toutes les différenciations sont abolies, beaucoup de Réveils s'arrêtent en chemin, dans la régression, à des distances variables du terme, et que, lorsque l'unification, après avoir élidé tous les caractères individuels, ne dépasse pas les caractères nationaux pour aller jusqu'au caractère primitif, les caractères nationaux, étant divers avec les nations, entraînent forcément des diversités parmi les Réveils éclos chez les divers peuples. Il vaut la peine d'insister quelque peu sur ce point.

Revenons à la distinction que nous avons opérée entre : 1° les caractères individuels, 2° les caractères de la race,

3° les caractères permanents et universels de l'espèce humaine. 11 résulte de cette analyse que plus un Réveil du type revivaliste est poussé dans son propre sens, plus il tend à éliminer les caractères individuels, puis les caractères même de la race, pour ne laisser subsister et apparaître que les caractères primitifs de l'humanité. Or, les caractères individuels, les caractères de la race, c'est là ce qui seul peut différencier un Réveil d'un autre Réveil. A mesure donc qu'un Réveil est poussé dans son propre sens, les différences qui le séparent des autres Réveils réels ou possibles, passés ou futurs, également poussés dans leur sens, tendent à disparaître; et un Réveil qui atteindrait à l'idéal du genre pourrait, devrait être envisagé comme le Réveil type, dont tous les autres Réveils devraient tendre à se rapprocher et qui pourrait leur être proposé à tous comme modèle, étalon, critère.

Ouvrons ici une parenthèse pour remarquer qu'à coup sûr la pente naturelle des enthousiastes d'un Réveil est d'affirmer l'originalité spécifique du Réveil dont ils sont en train d'éprouver la puissance. A les en croire, il n'y a jamais eu de Réveil pareil. Voici quelques citations qui vont nous montrer la puissance de ce sentiment de nouveauté à propos du Réveil gallois :

« A bien des égards, écrit M. Alf. M... dans le numéro 8 du Journal religieux de la Suisse Romande, le réveil qui se produit actuellement au pays de Galles ne ressemble à aucun de ceux qui l'ont précédé dans l'histoire. » — « C'est la joie, dit le Chrétien belge (18 février 1905), et c'est la proclamation de l'amour de Dieu qui semblent à M. Elvet Lewis (British Weekly) distinguer particulièrement le Réveil actuel des précédents. La mention du jugement à venir et les réquisitoires sévères contre le péché, qui jouaient autrefois un si grand rôle dans ces mouvements, n'en jouent aucun en celui-ci. » — « Par un point, le Réveil actuel se distingue des précédents, affirme M. Stead (d'après le Chrétien belge). Ceux-ci étaient généralement des crises d'épouvante, et la peur des flammes de l'enfer en était le moteur principal. Dans le

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Réveil actuel, la peur de l'enfer n'apparaît point. Il n'est pas une crise de terreur, il est une crise d'amour. Les rudes mineurs gallois ont retrouvé dans l'Amour la loi de la vie, et leur conversion, selon l'expression de M. Stead, signifie l'acceptation de l'Amour divin, que l'on avait jusqu'alors vainement lenté de leur inculquer, comme la vie religieuse à laquelle ils se sont publiquement engagés à se consacrer ne signifie que l'observation quotidienne de cette même loi d'Amour dans toutes les relations de la vie. « Le pardon de toutes les offenses est le mot d'ordre du Réveil. Si « vous ne pardonnez pas à votre frère, jamais Dieu ne vous parce donnera. » — « Ce Réveil, déclare M. Deschamps (Éclaireur, janvier 1905), surpasse en intensité, assure-t-on, tout ce qui se vit jamais dans la contrée. » — « Je n'ai jamais, et nulle part, vu rien de semblable », s'est écrié le Dr Campbell Morgan, pasteur à Londres (cité par le Témoignage). — « Vous voyez que c'est tellement unique qu'il est impossible de le comparer avec les Réveils passés », a écrit le Rev. P. Collier (cité par le British Weekly). — « Le Réveil est venu : il est venu avec une telle force que ceux qui y comptaient le plus en sont étonnés, presque effrayés. On se demande si jamais rien de semblable s'est passé depuis les temps apostoliques » (Paul Passy, dans la Cloche d'Alarme; reproduit par le Glaneur). — L'Eglise libre du 10 mars 1905 contient un court article de L. Soltau, intitulé : Ouvrons la voile au vent du ciel! d'où j'extrais ces lignes : « Un vieux pasteur nous disait, il y a quelques jours : Je crois que jamais, depuis la Pentecôte, la soif d'un Réveil, l'attente du Saint-Esprit n'a été aussi générale que maintenant. » — Dans YÉglise libre du 20 janvier 1905, M. Luigi écrit : « Le Réveil du pays de Galles est sans doute, de tous les réveils historiques, le moins capable d'être imité, je veux dire copié dans ses formes. Car son essence, c'est précisément l'originalité complète, la spontanéité. »

Dans une conversation, le vicaire de Rhos me certifiait que ce qui distingue le Réveil gallois de 1905 du Réveil de 1859, c'est qu'il est plus universel, et puis qu'il est plus laïque. 11 a moins affaire avec la prédication. C'est un réveil du peuple. — 11 était surtout frappé par les différences.

Les déclarations de ce genre ne sont point de nature à étonner ceux qui ont fait un peu de psychologie religieuse et qui ont pu constater que c'est le propre des émotions religieuses intenses que de produire chez ceux qui les éprouvent le sentiment et parfois même l'illusion de la nouveauté. Comment le Réveil gallois ne paraîtrait-il pas nouveau par rapport aux autres Réveils antérieurs lorsque, à l'intérieur même du Réveil gallois, chaque meeting particulier paraît nouveau par rapport aux meetings antérieurs? « Les scènes du Réveil se répètent, écrit Mme Saillens; les réunions se ressemblent, et pourtant il y a une grande variété, et pas une seule réunion n'est la copie d'une autre » (p. 28). « Une preuve du bon aloi de ce mouvement, affirme à son tour M. Lortsch (Éclaireur), c'est qu'il n'y a pas deux réunions identiques. Chacune a son cachet spécial, sa physionomie distincte. » En rendant compte de la réunion tenue â Liverpool, le 4 avril, Awstin déclare que ce meeting « a fourni une autre illustration de la déclaration faite déjà plus d'une fois que dans tous les meetings (maintenant au nombre de 83), auxquels j'ai eu le privilège d'assister, en relation avec ce grand Réveil, il n'y a pas eu deux services entièrement pareils ». — Dans une réunion â Aberaman, une dame a dit devant moi ce que j'avais souvent lu avant et ce que j'ai souvent relu après dans les journaux religieux : « Chaque réunion a son propre caractère particulier, extraordinaire et unique. 11 n'y a pas deux réunions qui soient pareilles quant à l'effet et à la bénédiction. Dans presque tous les meetings, mon esprit a été étrangement ému, mais pas de la même manière, tantôt j'ai été poussé à adorer, d'autres fois à m'humilier, d'autres fois à sympathiser... »

Mais ce sentiment de nouveauté, éprouvé si fortement par les témoins du Réveil, ne doit pas nous faire illusion. A la réflexion, à la lecture, on aperçoit des ressemblances très grandes, non seulement, cela va sans dire, entre les diverses réunions d'un même Réveil, tel que le Réveil

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gallois, mais aussi entre tel et tel Réveil, et spécialement entre le Réveil gallois et les Réveils antérieurs. On ne saurait donner une meilleure idée des allocutions du Réveil gallois de 1905 qu'en reproduisant des allocutions empruntées au Réveil gallois de 1871. On ne saurait donner une meilleure idée des prières prononcées en 1905 par les petits enfants, qu'en reproduisant des prières enfantines du Réveil de 1859, en Irlande. Il est facile de multiplier les comparaisons :

Déjà dans le grand Réveil américain de 1857 et 1858, un grand nombre d'églises avaient transformé les services avec prédications en réunions de prière. Finney, faisant allusion à ce fait, a écrit : « Il y avait une confiance générale dans la puissance de la prière, tellement que les gens préféraient la prière à la prédication. L'impression générale semblait être : Nous avons eu de l'instruction jusqu'à nous pétrifier; il est temps de prier. » — C'est exactement ce qui s'est passé dans les cinq ou six premiers mois du Réveil gallois.

Dans la plupart des Réveils, comme dans le Réveil gallois, ce n'est pas l'éloquence ou la science, l'originalité ou la profondeur des chefs, des meneurs, des revivalistes dirigeants qui joue un rôle décisif, c'est la puissance contagieuse de leur personnalité. Et, en somme, on peut redire des revivalistes gallois ce que M. Léon Pilatte disait de Moody et Sankey :

« Que disent Moody et Sankey dans leurs discours et dans leurs chants? La chaire a mille prédicateurs plus éloquents que Moody, répétant les mêmes choses que lui. Nous entendons tous les jours des cantiques aussi beaux, exprimant les mêmes sentiments que ceux chantés par Sankey. Les prédications de l'un, les chants de l'autre, disent l'amour de Christ pour les pécheurs et invitent les pécheurs à y croire : c'est ce qu'on ne cesse de redire dans toutes les chaires chrétiennes. D'où vient donc l'effet produit par ces évangélistes? De la puissance avec laquelle VA B C de l'Évangile les a saisis, puissance contagieuse qui a gagné leurs compagnons

d'œuvre, qui remue leurs auditoires et amène par milliers les âmes aux pieds de Jésus-Christ. »

Si nous avons pu insister ailleurs sur le pouvoir en quelque sorte magnétique de la personnalité d'Evan Roberts, M. Davenport met en relief le caractère hypnotique des personnalités de Wesley, de Finney, de Moody1.

Il semble que le chant constitue une originalité toute particulière et vraiment unique du Réveil gallois. Tel ami, devant lequel je parlais du Réveil gallois, et qui avait visité dans le temps divers Réveils, entre autres celui du Tarn, me disait : « Tout ce que vous racontez du Réveil gallois, je l'ai vu plus ou moins ailleurs; il n'y a que le chant qui me paraît jouer actuellement, au pays de Galles, un rôle que je ne lui ai pas vu jouer ailleurs. » Et pourtant bien des caractères particuliers du chant gallois ne sont que la renaissance de phénomènes qui avaient déjà surgi dans d'autres Réveils. Par exemple, Wesley, dans son journal3, donne des détails sur les réunions des Jumpers (sauteurs) au pays de Galles :

« Il est commun dans ces réunions, lorsque la prédication est terminée, que quiconque en a envie, récite un verset d'un hymne. Ils le chantent et ils le rechantent encore, de toute leur force, peut-être plus de trente, oui, de quarante fois (this they sing over and over with ail their might, perhaps above thirty, yea, forty times). Cependant les corps de deux ou trois, quelquefois de dix ou douze, sont violemment agités; et ils bondissent, sautant dans toutes sortes de postures, fréquemment durant des heures. »

La première partie de la description s'applique fort bien à ce qu'ont vu tous ceux qui sont allés au pays de Galles en 1905. Quant à la seconde partie de la description, elle correspond, non à ce que j'ai vu, mais à ce qui m'a été raconté à Aberdare, et je me souviens qu'à Liverpool un

1. Primitive traits in religious revivais, p. 168, 197, 200, 205.