‹ Questions de morale, de droit canonique et de liturgie (volume 2)Chapitre 38 sur 238 · Sur les pouvoirs des chapelains pour là célébration · texte numérisé non relu

Sur les pouvoirs des chapelains pour là célébration

des messes.

On a constitué une rente nette de 622 francs, qu'on a consignée au chapitre de N. pour une chapellenie avec messe quotidienne, à célébrer dans l'église de M. moyennant 51 francs par mois. On demande si le chapelain désigné par le chapitre jouit des pouvoirs suivants :

1° Peut-il s'abstenir ob devotionem de célébrer une fois par semaine, sans avoir à se faire remplacer par un autre prêtre ?

2° Peut-il, sans avoir à y suppléer, appliquer la messe pour luimême ou pour quelque proche parent, sans recevoir d'honoraire, quater vel quinquics in anno ?

3° Peut-il ne pas se faire remplacer quand il est empêché de célébrer pour cause de maladie, 15, 20, ou au maximum 30 jours, ou de suite ou interrompus, pendant le cours d'une année ?

4° Peut-il faire dire les messes de la chapellenie à un honoraire moins élevé, mais non au-dessous du tarif diocésain ?

Pour commencer par la quatrième question, le chapelain a certainement ce pouvoir, pourvu que la volonté du

fondateur n'y soit pas un obstacle. C'est en effet ce qui fut défini par la bulle Nuper d'Innocent XII, où on lit la question et la réponse suivantes : « Dub. VIII. An hoc decretum habeat locum in beneficiis quœ conferuntur in titulum,id est, an rector beneficii qui potest per alium celebrare, teneatur sacerdoti celebranti dare stipendium ad rationem redituum beneficii. — Resp. : Ad Vili. Non habere locum, sed satis esse ut rector beneficii, qui potest missam per alium celebrare, tribuat sacerdoti celebranti eleemosynam congruam, secundum morem civitatis vel provincia, nisi in fundatione ipsius beneficii aliud cautum fuerit ». Ce qui a été déclaré ainsi pour un bénéficier, peut s'appliquer à tout chapelain, aux conditions précisées par la S. C. du Concile le 15 mars 1755, « modo pro cappellania certi redditus sint annuatim constituti, et perpetuo cappellano assignati ; secus vero si hujusmodi cappellano pro qualibet missa celebranda certa detur eleemosyna ».

Le chapelain, en l'espèce, pourra-t-il également jouir des trois autres pouvoirs ? Il le pourrait certainement, s'il était tenu de célébrer personnellement. Les théologiens, en effet, reconnaissent généralement ces pouvoirs aux chapelains, suivant ce qu'enseignent saint Alphonse (1. VI, n. 332, 333) et beaucoup d'autres (V. Monit. eccl., t. V, part, i, p. 121, et nos Consultations canoniques, Cons. XXVII, 1. 1, p. 184). Lorsque cependant l'obligation de célébrer n'est pas personnelle, mais bien réelle ou locale, il faut alors que le chapelain, s'il ne peut célébrer, se fasse remplacer. Les docteurs assignent certaines règles pour distinguer quand l'obligation est personnelle, et quand elle est réelle ou locale, par exemple Ferraris (v. Capellanus, n. 1 sq.). Mais, suivant la remarque faite dans la consultation citée, ces règles ont été rédigées pour exprimer un

pouvoir, non une charge ; en d'autres termes, pour déterminer quand un chapelain peut se faire remplacer, et non pour dire quand il le doit. Quant à l'obligation, il faut l'interpréter strictement, puisque nous sommes in odiosis. Il nous semble donc que si l'acte de fondation n'impose pas expressément au chapelain l'obligation de se faire remplacer quand il ne peut célébrer lui-même ; ou s'il ne dit pas clairement que la messe ne doit pas faire défaut dans telle église ou à tel autel, aux jours marqués ; ou encore s'il ne confie pas à l'église ou au pieux établissement le soin de veiller à cette célébration, on ne peut démontrer et par suite on ne peut imposer au chapelain l'obligation de se faire remplacer lorsqu'il ne peut célébrer lui-même.

Cela étant, si, dans l'espèce, l'acte de fondation ne permet pas de conclure indubitablement à l'obligation du chapelain de se faire remplacer, quand il est empêché, ce chapelain peut très bien jouir de tous les pouvoirs indiqués.

127. — Le confesseur peut-il s'abstenir d'avertir le pénitent qui a illicitement acquis des biens d'église, quand il le suppose de bonne foi et estime l'avertissement inutile ?

Le confesseur Titius a l'usage, si le pénitent ne s'accuse pas spontanément d'avoir acquis illicitement des biens d'église, de ne pas l'avertir, parce qu'il le regarde comme étant de bonne foi et qu'il redoute l'inutilité de l'avertissement. Est-il à approuver ?

Les théologiens enseignent qu'on peut et qu'on doit s'abstenir d'avertir un pénitent quand celui-ci est de

bonne loi et que Favertissement ne sera pas utile. Ce qui est encore vrai lorsque ces conditions sont, non pas certaines, mais douteuses, parce que, suivant ce que dit saint Alphonse (1. VI, n. 616), « in dubio regulariter videtur quod mala formalia potius evitanda sunt quam materialia ».

Tout le monde cependant s'accorde à excepter de cette règle le cas où il s'agit du bien commun ; alors en effet le confesseur est tenu d'empêcher plutôt le dommage public que celui du pénitent, qu'on ne peut que rarement supposer de bonne foi. C'est pourquoi, dit saint Alphonse, on doit avertir le pénitent qui ignore la nullité de son mariage quand celle-ci est connue du plus grand nombre (/. ci, n. 615) ; et Benoît XIV enjoint aux confesseurs de ne pas omettre l'avertissement quand le pénitent « in iis versetur facti circumstantiis quse, confessano dissimulante, peccatorem in pravo opere obfirmant, non sine aliorum scandalo, cum quis arbitretur ea sibi licere, quae ab iis qui Ecclesiœ sacramenta fréquentant, impune exerceri animadvertit ». D'où il résulte que le confeseur ne peut se taire quand il y aà réparer un scandale qui au contraire irait en croissant!, si, malgré cela, le pénitent était absous et admis à la sainte Table.

Or, quand il s'agit de personnes qui ont acquis illieitement des biens d'église, — sans parler de la difficulté de présumer la bonne foi après tout le bruit qu'on a fait à ce sujet, — on ne saurait admettre que le public l'ignore et ne puisse en être scandalisé. Cela étant, si l'on voyait une personne de ce genre fréquenter les- sacrements sans avoir rien fait pour se réconcilier avec l'Eglise, ne serait-ce pas un prétexte de ne plus croire illicites ces acquisitions, et de regarder la censure comme abolie ? Et voilà le mal d'ordre général qui résulterait du silence du confesseur.

Dans ce cas donc, le confesseur, même s'il croit le pénitent de bonne foi, et prévoit l'inutilité de l'avertissement, doit avertir en toute hypothèse le pénitent, dans le but de réparer le scandale, ou du moins de ne pas le laisser s'augmenter grandement, ce qui aurait lieu si le pénitent se présentait comme absous devant le public qui connaît ses manquements.

Cela soit dit en règle générale ; car nous ne nions pas qu'il ne puisse se rencontrer des cas où le scandale ne serait pas autant à redouter, et dans lesquels, le pénitent étant de bonne foi et l'avertissement devant être inutile, on peut s'abstenir de l'avertir. Cela peut arriver tout particulièrement quand il s'agit d'acquisitions faites depuis longtemps et non directement par le pénitent ; car alors le public peut ou ignorer le fait qui concerne le possesseur, ou le croire de bonne foi, ou croire qu'il a déjà obtenu l'autorisation pontificale.

Ces cas exceptés, on ne doit pas, en règle générale, omettre l'avertissement, afin que le pénitent accomplisse son devoir envers l'Eglise et mette ordre à sa conscience.

Par où l'on voit clairement que Titius agit mal en s'abstenant régulièrement d'avertir les pénitents qu'il sait être injustes détenteurs de biens d'église,, parce qu'il les croit de bonne doi et les juge devoir demeurer sourds aux admonitions. Il doit examiner soigneusement les circonstances ; et c'est seulement quand il n'y a pas le danger d'ordre général du scandale, sans parler des autres conditions,qu'il peut s'abstenir de faire l'avertissement en question.

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