L'AVENIR DE LA PHILOSOPHIE SCOLASTIQUE

Qui philosophise studium cum obsequio fidei christianae conjungunt, ii optime philosophantur.

(Léon XIII, Encyc. Mterni Patris.)

Ce n'est assurément pas une entreprise inutile que celle de retirer la philosophie du discrédit où elle est tombée de nos jours chez beaucoup de gens. On ne saurait le nier, le goût des longues et patientes recherches dans l'étude des causes et des substances, à la poursuite des vérités de l'ordre suprasensible et purement rationnel, ne sera pas la caractéristique de notre âge. Les sciences que l'on nomme positives — et ce nom seul est une injure adressée à la philosophie — ont attiré, surtout depuis un demi-siècle, l'attention et les efforts du plus grand nombre d'entre les esprits cultivés. L'industrie, le commerce, la vie matérielle,en ont retiré des avantages ; la richesse publique s'en est, dit-on, beaucoup augmentée. Quant à la vie morale, au progrès de la conscience, à la paix sociale, qui résulte du sort heureux, ou du moins supportable, de la majorité des familles et des individus, c'est une question de savoir si le développement des

1» Article publié dans la Quinzaine du lor septembre 1895.

sciences et leurs multiples applications ne leur ont pas été plutôt funestes. Ce qui n'est pas dire que le progrès scientifique soit lui-même contraire au progrès des mœurs et à la félicité des hommes. Mais peutêtre ces résultats fâcheux ne sont-ils pas sans lien avec la décadence des études philosophiques. Le monde souffre, non pas d'excès de science, mais de manque de philosophie.

Il faut l'avouer, les philosophes sont quelque peu responsables' du triste état de leurs affaires parrainons. Les contradictions où ils tombent et les oppositions où ils se plaisent compromettent la philosorjhie. Leur histoire parait aboutir à mettre en doute jusqu'à l'existence même de la vérité ; et ce scepticisme calculé et de savante allure qui est la base de la science positive s'offre à nous comme le fruit naturel de leurs interminables disputes. Entre les cartésiens, les sensualistes et les kantiens, pour ne citer que les noms des principales écoles philosophiques, il est fort difîieile de trouver une vérité solide sur laquelle la raison puisse bâtir une science quelconque des substances et des causes. La place de la philosophie est dans la poétique : une certaine manière, propre à de certains esprits, de concevoir et d'exprimer certaines réalités de l'ordre suprasensible. De la sorte on range la philosophie à l'opposé de la science, sur le rayon des connaissances humaines. Elle est indigne d'occuper les esprits sérieux et positifs.

Cependant, quoi qu'on fasse, on ne peut interdire à la raison l'accès du domaine des substances et des causes. Outre qu'elle est invinciblement portée à y pénétrer, et que ceux-là mêmes qui s'efforcent d'en détourner les esprits ne peuvent s'empêcher d'y jeter parfois un regard et d'y faire quelque excursion aventureuse, un peu de réflexion suffit pour voir que ce domaine de l'invisible contient précisément les premiers principes de toutes choses et le dernier fondement

QUESTIONS DU JOUR 33l

des règles de la vie humaine tant pour l'individu que pour la société. Comme ces profondes assises granitiques sur lesquelles, au dire des géologues, repose la masse des couches terrestres, ainsi les substances et les causes de l'ordre suprasensible, objet de la philosophie, soutiennent l'édifice entier de nos connaissances et, plus peut-être que tout le reste, la science de la morale et du droit. Ce n'est pas, en effet, dans les choses visibles que se trouve la dernière explication de ces choses mêmes. La raison des choses n'appartient pas au domaine des sens, mais comme il est naturel, à celui de la raison seule. C'est pourquoi les causes suprêmes par lesquelles tout s'explique sont des réalités de l'ordre purement rationnel : non pas certes les idées, formes ou rapports, mathématiques; mais les réalités de la métaphysique. Quant à la loi morale, il est clair qu'elle est nulle si elle n'oblige pas la conscience, et plus nulle encore s'il n'y a point d'autorité supérieure à la conscience humaine et capable de l'obliger. S'il n'existe ni Dieu ni âme, la loi s'écroule et avec elle toute morale disparaît. La justice et l'amour, le vice et la vertu, le bien et le mal, passent au rang des préjugés ou des instincts. La lutte pour la vie, sans autre règle que l'appétit, les forces ou l'habileté des combattants, devient la condition normale de la vie humaine et l'état naturel des rapports des hommes entre eux.

Telle est l'importance de la philosophie : voilà sa dignité et sa place entre unîtes les sciences. Elle domine par son objet et les sciences naturelles et les sciences mathématiques. Il lui appartient de former la synthèse générale de nos connaissances, et par là de tenter l'explication dernière de toutes choses. C'est le but même poursuivi par la raison dans ses laborieuses recherches. Pour l'atteindre, les essais infructueux se sont multipliés de tout temps. Les raconter serait faire l'histoire de la science et de la

philosophie depuis leurs plus lointaines origines. Découvrir les causes, expliquer les faits, c'est le grand attrait, le ressort puissant, infatigable, de la raison. Poser des pourquoi et chercher des parce que, voilà son travail et son étude. De là tant de systèmes et d'hypothèses. La raison ne se lasse pas d'en forger, d'en détruire et d'en forger encore. L'avenir est à la philosophie dont les doctrines métaphysiques formeront le cadre le plus propre à contenir la synthèse des sciences et l'explication complète des phénomènes et des lois de l'univers.

Je voudrais dire ici que cette philosophie de l'avenir me parait devoir être la philosophie scolastique. Beaucoup prétendent qu'elle a fait son temps, non sans gloire, il est vrai, mais à jamais. La vogue dont elle jouit dans les séminaires et les universités catholiques, surtout chez les théologiens, ne serait qu'un regain stérile et bientôt desséché. N'étant pas née de la science, elle ne s'entend pas avec elle, et la science victorieuse a mis en pièces cette philosophie caduque et démodée. La théologie s'épuise vainement à ranimer ce cadavre. C'est à elle de s'en passer ou de disparaître à son tour : la Science ne reviendra pas en arrière.

Malgré ce mauvais vouloir de la science, je pense que la philosophie de l'Ecole est faite pour s'accorder avec elle, et que le progrès même de la science lui assure un long et prospère avenir. J'exposerai les motifs de mes espérances, après avoir défini tout d'abord les caractères distinctes de cette philosophie.

La philosophie scolastique tire son nom de ce qu'elle était enseignée, au moyen âge, dans les écoles

publiques. Elle a fleuri, avec des chances diverses, depuis Charlemagne jusqu'à la révolution cartésienne. Son règne dura sept siècles, presque sans conteste, du huitième à la Renaissance. Celle-ci vit refleurir, avec le culte des lettres païennes, la philosophie de Platon, et déversa le mépris sur le style barbare et les doctrines péripatéticiennes des scolastiques. Néanmoins l'Ecole eut encore de grands maîtres, en Espagne, en Italie et en France, durant le xvp et le xvir siècle. La réforme lui avait enlevé l'Allemagne et l'Angleterre; Descartes la refoula dans les cloîtres, ou elle languit pendant tout le sièle passé, honnie et répudiée, semblait-il, de l'Eglise elle-même, jusqu'au jour où, à la voix des Papes, elle est, pour ainsi dire, sortie du tombeau et a repris, avec saint Thomas d'Aquin, son rôle et son autorité dans 1 enseignement de la théologie chrétienne.

Pour définir exactement cette philosophie, il est juste de l'examiner à l'époque de sa grandeur et de l'étudier chez ses plus illustres maîtres. De l'aveu de tous, le treizième siècle est le grand siècle de la scolastique, et le prince de ses docteurs est, sans contredit, celui que l'on nomme l'Ange de l'école, saint Thomas d'Aquin. Assurément saint Thomas ne représente pas, à lui seul, toute l'Ecole. Il y a eu d'autres maîtres très célèbres. On comptait, dans l'Ecole, plusieurs écoles particulières, qui se sont disputé longtemps l'empire des esprits, et dont les antiques querelles ne semblent pas, encore aujourd'hui, entièrement éteintes. Duns Scot, le docteur subtil, et ses nombreux disciples, adversaires acharnés et irréconciliables du thomisme, tiennent, parmi ces écoles diverses, une place distinguée. Cependant on ne saurait nier que saint Thomas d'Aquin ne soit le type parfait, l'inimitable modèle du docteur scolastique, et le représentant le plus autorisé de cette philosophie.

C'est donc sur saint Thomas que nous allons fixer

nos regards afin de découvrir dans ses ouvrages les caractères particuliers de la philosophie scolastique. Comme notre but est de montrer l'avenir de cette philosophie, il est naturel que, négligeant les types inférieurs ou médiocres, nous portions uniquement notre attention sur celui qui en contient toute la perfection, et sous L'égide duquel elle reprend vogue aujourd'hui.

Quelle idée saint Thomas d'Aquin avait-il lui-même du philosophe ? Il y a là sans doute un point curieux à observer, et d'où jaillira peut-être quelque lumière.

L'illustre maître ouvre la Somme contre les gentils par la définition de l'office du sage, c'est-à-dire du savant par excellence, ou du philosophe. Voici comment il traduit sa pensée. « L'usage populaire, qui fait loi en matière de langage, au sentiment du Philosophe (Aristote), désigne du nom de sages ceux qui mettent Tordre dans les choses et les gouvernent bien. Aussi, de toutes les qualités du sage, la première, d'après le Philosophe, est de bien ordonner isapienm est orclinare. Mais la règle de l'ordonnance et du gouvernement des choses vers un but se tire nécessairement de ce but même ; car chaque coose est parfaitement disposée, dès là qu'elle est ordonnée à sa fin comme il convient. Or la fin de chaque chose est le bien. C'est pourquoi, dans les arts et dans les métiers, celui qui s'occupe directement du but à atteindre dirige et, pour ainsi parler, domine les autres. Par exemple, la médecine ordonne à la pharmacie, dans le but de procurer la santé du corps, qui est l'objet propre de la médecine, et l'objet de l'art pharmaceutique. De même, l'art de construire les vaisseaux est subordonné à celui de les gouverner, et l'art de l'équitation ou de l'armement à celui de la guerre. Mais ces arts dirigeants n'ont que des fins particulières ; et ceux qui les cultivent et y excellent ne possèdent qu'une sagesse limitée et restreinte. Le nom de

sage est réservé à celui dont l'étude a pour objet la fin de l'univers, laquelle est aussi le principe de toutes choses. Voilà pourquoi, suivant le Philosophe, le sage étudie les causes suprêmes : sapientis est causas altissimas considerare. Or la fin dernière de chaque chose est celle que poursuit son premier auteur. Le premier auteur de l'univers est l'Intelligence. Il s'ensuit que la fin dernière de l'univers est le bien de l'intelligence, à savoir, la vérité. La vérité est donc la fin dernière de l'univers, et la sagesse consiste principalement dans l'étude de la vérité. C'est pourquoi la Sagesse incarnée a dit être venue dans le monde « pour témoigner de la vérité », et le Philosophe établit que la philosophie première est la science de la vérité, non pas de telle ou telle vérité, mais de la vérité source de toutes les autres, à savoir, de la vérité du premier principe de l'être, car la vérité de ce premier principe est le principe de toute vérité, la disposition des choses dans la vérité étant la même que dans l'être. Mais la recherche de la vérité entraîne l'expulsion de l'erreur. C'est pourquoi le sage ne se borne pas à l'étude de la vérité, il combat aussi les erreurs contraires. D'où il apparaît que l'office du sage est double : d'abord connaître et enseigner la vérité divine, laquelle est la vérité par excellence ; puis, attaquer l'erreur opposée. « Ma bouche, dit le Sage, exprimera la vérité, et mes lèvres combattront l'impie. » {Proverbes, VIII, 7.)

Ce passage n'est pas, au point de vue de la méthode ni du style, l'un de ceux où se fait remarquer davantage la manière propre de saint Thomas d'Aquin. Aussi n'est-ce pas un modèle parfait du genre scolastique. Néanmoins il est facile d'y voir les caractères distinctifs de cette philosophie. Mais arrêtons-nous d'abord à la définition du philosophe.

D'après saint Thomas, le philosophe est celui qui s'adonne à l'étude de la vérité suprême, c'est-à-dire

de la cause première et de la fin dernière de l'univers , et par conséquent de l'ordre ou des lois qui relient toutes choses à leur principe et à leur fin. Tel est, pour le prince des scolastiques, l'objet de la philosophie. Il s'ensuit que la philosophie occupe le sommet des sciences, et qu'elle ne le cède en dignité qu'à la seule théologie révélée. « La haute sagesse, dit saint Thomas, consiste à étudier directement la cause suprême de l'univers, qui est Dieu. Or l'objet propre de la théologie révélée est d'étudier Dieu, non seulement comme principe des créatures, ainsi que l'étudient les philosophes, mais encore dans les révélations qu'il nous a faites des attributs de sa nature connus de lui seul. C'est pourquoi la théologie révélée est vraiment la plus haute sagesse l. »

On voit par là combien la notion scolastique de la philosophie diffère de celle que la philosophie moderne a conçue d'elle-même. S'il en faut croire quelques-uns des représentants de cette dernière, la philosophie, comme la science positive, abandonnerait les problèmes des substances et des causes, et se cantonnerait sur le terrain mal défini des phénomènes conscients, où le criticisme de Kant et de ses disciples l'a reléguée. Au lieu d'être la science première et fondamentale, qui fournit à toutes les autres leurs principes et leurs concepts généraux, et dans laquelle tout l'ensemble des connaissances humaines tend à se grouper, à s'unir et à s'édifier en une vaste et harmonieuse synthèse, la philosophie contemporaine n'est qu'une petite branche du savoir, méritant à peine le nom de science, une sorte de spéculation poétique, stérile et vaine, où chacun donne à son gré libre carrière à son propre génie. Telle ne se présente pas à nous la philosophie scolastique. Elle a

1. Somme théologique, lre partie, question première, article 6.

sans doute, et à bon droit, une plus haute idée d'ellemême. D'après saint Thomas, elle ne prétend à rien moins qu'à connaître la vérité, qui est le principe et la source de toute vérité, en s' élevant des choses matérielles et sensibles jusqu'à cette vérité première. Voilà pourquoi sa fonction spéciale est de chercher les causes suprêmes, de les définir, d'asseoir ainsi sur des bases solides tout l'édifice des sciences. Elle va du phénomène à la substance, de l'effet à la cause ; elle étudie les lois de l'entendement et de la raison, les principes de la certitude, les idées générales de l'esprit, l'être, la substance et la cause, les éléments premiers de la nature, la vie et l'àme, Dieu, cause première et fin dernière des choses, enfin la loi morale et le droit naturel qui régit l'individu et la société. Elle est la science des principes : sapientis est causas altissimas considerare ; des principes du raisonnement et de la certitude, et elle s'appelle logique ou dialectique ; des principes de l'univers, et elle se nomme métaphysique ; enfin des principes de la vie morale et sociale, et elle est alors Yêthique ou la morale. Son objet est l'être et ses trois divisions capitales : ens rationis, ens reale, esse moris. La méthode tient de la spéculation et de l'expérience ; mais, comme il est naturel, la raison y occupe la plus large part. Ainsi s'offre à nos yeux la philosophie scolastique. Il nous faut chercher maintenant à saisir les traits distinctifs de cette philosophie.

Le premier caractère de la scolastique, caractère inné, si l'on peut dire, car il lui vient de sa naissance dans les écoles catholiques, c'est qu'elle est une philosophie chrétienne, à savoir, une philosophie qui veut toujours être d'accord avec les vérités révélées, la Bible, l'Evangile et l'enseignement authentique de l'Eglise du Christ. Pour un scolastique, les documents de la révélation et de la foi sont des sources sûres

de vérités, comme la nature et la raison, et ces trois sources ont la même origine première, qui est Dieu. Bien plus, la science acquise par la raison doit servir à la défense et à l'exposition de la foi, de même que la nature est destinée à nous rendre visible le Dieu qui l'a créée. Ainsi la philosophie n'a point auprès de la théologie sacrée la place d'une sœur ou d'une associée de même rang et d'égale dignité, mais plutôt la place d'une vassale obligée à l'hommage et la charge d'une servante gagée : ancilla théologies.

Néanmoins, ce serait une erreur, inexcusable aujourd'hui, de penser que cette subordination naturelle de la raison à la foi, de la science et de la philosophie à la théologie, comportait une confusion de ces deux ordres de connaissances, au détriment de l'ordre inférieur. Le philosophe sculastique distingue fort nettement entre la science et la raison, d'une part, et la théologie, de l'autre. Il sait très bien qu'elles diffèrent et d'objet et de méthode. C'est un préjugé de croire qu'en lui le théologien ait tué le philosophe, et la foi anéanti l'indépendance légitime de la raison l.

i. «Nous savons bien des choses que les scolastiques n'ont pu savoir, mais l'éducation de l'esprit philosophique était meilleure chez eux qu'elle ne l'est chez nous. Chez nous on n'est plus esclave de la théologie ; on n'en est guère pour cela plus indépendant. Les mots « darwinisme, évolutionnisme », les noms de Comte et de Spencer exercent sur beaucoup de bons esprits une influence magique. De confiance on se fait le disciple de ces maît.es et l'adepte de leurs doctrines. Alors même qu'on les connaît mal, on se vante de les propager, on tente de les imposer comme une sorte de Syllabus laïque a l'usage des déserteurs de l'Eglise ultramontaine. Les philosophes du moyen-àge. s'ils renaissaient en notre siècle, souriraient de cette docilité d'esprit dont aucun d'eux, à ce degré du moins, n'a donné l'exemple, et ils s'étonneraient, non sans quelque raison, de la dose énorme de crédulité que comporte chez nous l'état de libre penseur». (Lionel Dauriac, article de la Critique philosophique du 31 octobre 1885..

En maintenant le caractère surnaturel et mystérieux des vérités de la foi, il sauvegarde, autant qu'il est nécessaire, les droits imprescriptibles de la raison et de la science ; car celles-ci, libres de se mouvoir dans la sphère des vérités rationnelles, soit de l'ordre physique, soit de l'ordre moral, ne sont tenues qu'à ne pas contredire la révélation divine ; et, dès lors, la foi n'est point pour elle le maillot ou la lisière des nouveaux-nés, mais seulement le poteau-barrière dressé par Dieu au bord du précipice afin de contenir leur fougue intempérante et audacieuse en indiquant les abîmes de l'erreur.

Le second caractère originel de lascolastique, c'est d'être une philosophie péripatéticienne. Aristote est, à son goût, le Philosophe par excellence : Philosophus. Elle naquit, en effet, au vme siècle, de l'étude de quelques ouvrages du Stagirite, en particulier de YOrganon, et elle alla grandissant à mesure que les livres d' Aristote arrivèrent aux mains des écolàtres de l'Occident. Son apogée, au xme siècle, coïncida avec la connaissance de toutes les œuvres de ce philosophe. Les commentaires des divers traités d' Aristote forment une grande part des travaux des scolastiques. Aussi peut-on dire que leur philosophie aboutit à une sorte de fusion ou d'accord entre les théories péripatéticiennes et les dogmes de la religion révélée.

Il ne faudrait cependant pas s'imaginer que la scolastique soit un péripatétisme servile et inintelligent. Aristote n'y est accepté qu'après examen et discussion ; parfois même il est contredit ; enfin, l'interprétation de sa pensée est souvent plus chrétienne que péripatéticienne. La scolastique nous offre, on l'a dit, un Aristote « baptisé ». De plus, elle a sur bien des points complété et développé les données du Philosophe. C'est un préjugé de croire que la scolastique n'a rien ajouté à la doctrine <J' Aristote, et qu'elle

s'est aveuglément bornée à redire en latin barbare ce que le Stagirite avait formulé. Non seulement elle a éliminé du péripatétisme tout ce qu'il contenait de contraire à la révélation divine, mais encore elle a fécondé ses principes, étendu ses conclusions, et formé, grâce à lui, en dialectique, en métaphysique et en morale, l'alliance et la synthèse harmonieuse de la raison et de la foi. Les deux monuments les plus remarquables où cette alliance est, pour ainsi dire, consacrée, sont les deux grands ouvrages de saint Thomas d'Aquin, la Somme contre les gentils eila.Som?ne théologique. Là se trouve réuni tout ce qu'il y a de solide dans la doctrine d'Aristote et tout ce dont le génie scolastique a enrichi le Philosophe. C'est d'après ces ouvrages que l'on doit juger le péripatétisme de la scolastique,

Le troisième caractère distinctif de la philosophie de l'Ecole, c'est sa méthode de démonstration. Ici surtout il importe de regarder les maîtres, en particulier le maître des maîtres, saint Thomas. On ne trouvera nulle part dans ses écrits cet emploi abusif du syllogisme, cette profusion de termes barbares et de distinguo subtils, dont on a fait un si grand grief à la scolastique. Ces défauts, où quelques auteurs médiocres sont tombés, et qui ont rebuté tant d'esprits, ne constituent pas la méthode démonstrative de l'Ecole. Cette méthode n'est pas sans analogie avec celle des mathématiques. Comme cette dernière, en effet, elle est une méthode de raisonnement spéculatif ; et c'est pourquoi on y procède par distinctions, divisions et définitions, par principes et conséquences, de manière à séparer nettement les questions et les problèmes, et à faire une suite rigoureusement logique de prémisses et de conclusions. Mais l'analogie des deux méthodes ne doit pas cacher la différence profonde qui existe entre elles d'après la diversité de leurs objets. L'objet des mathématiques est une

pure abstraction ; au contraire, l'objet de la philosophie est l'être réel, quoique considéré sous ses aspects généraux. Voilà pourquoi la méthode scolastique n'a pas la rigueur absolue du raisonnement mathématique, l'être réel ne se laissant pas saisir, analyser, définir et ordonner, comme font ces idées abstraites qui sont les nombres, les figures et les signes qu'étudient et emploient les mathématiciens. De là, dans la méthode scolastique, l'étude de la réalite par voie d'observation et d'expérience, autant que la raison l'exige pour la formation exacte et la vérification des idées universelles, ainsi que pour la découverte des substances et des causes dont il s'agit de déterminer la nature et d'expliquer les lois. Cette méthode n'est donc pas, quoi qu'on en ait dit, purement a priori ; mais elle part, aussi bien en métaphysique qu'en dialectique et en morale, de certains laits constatés par l'expérience, d'où elle tire, à 1 aide des principes rationnels, la connaissance des causes premières des phénomènes, matière et forme, ame et Dieu, qui doivent fournir la dernière explication déboutes choses. Il faut insister beaucoup sur ce point, car il est obscurci de préjugés presque indéracinables : la philosophie scolastique n'est pas une construction en l'air, un jeu d'esprit, une dialectique vaine ; c'est assurément une construction de la raison, mais une construction bâtie sur des faits avec des idées réelles, si Ton peut ainsi parler, avec des choses et non pas avec des mots ; ou, pour mieux dire, c'est une reproduction dans l'esprit de 1 ordre qui existe dans les choses mêmes, suivant cette belle maxime déjà citée de saint Thomas : » Sic est dispositif) rerum in veritate, sicut in esse. »

Tels sont, me semble-t-il, les trois caractères distinctes de la philosophie scolastique, si on la considère par le dehors, dans son but, ses origines et son

procédé général. C'est une philosophie chrétienne, une philosophie péripatéticienne, une philosophie spéculative et de raisonnement syllogistique, fondée sur des faits d'expérience et d'observation communes. Mais ces trois caractères ne suffisent pas à faire connaître exactement cette philosophie en elle-même. Il reste à dire ce qu'elle enseigne sur les trois grands objets que la raison humaine étudie, Dieu, l'homme et le monde, et à mettre en lumière ce qui caractérise son enseignement.

Si j'avais à définir en deux mots la philosophie scolastique au point de vue de ses doctrines, je dirais simplement : c'est la philosophie de l'acte et de la puissance. Et quiconque connaît bien le sens scolastique de ces deux termes : acte et puissance, ne pourrait que souscrire à cette définition. En effet, toutes les théories de l'Ecole procèdent de cette division première, de ces deux notions fondamentales de l'être : cas in actu, eus in potentiel. Dieu est Vacte pur ; la matière commune ou première est la puissance pure ; tout le reste des êtres, corps et esprits, sont, à doses et en sens divers, des composés de puissance et d'acte. La métaphysique est tout entière contenue dans ces concepts. Même la théorie des idées n'est que la conséquence de ce principe, que notre intelligence est une sorte de puissance pure par rapport à la représentation intelligible des êtres dans notre entendement. On peut donc affirmer que ce qui caractérise les doctrines de la scolastique, ce sont les idées corrélatives d'acte et de puissance, lesquelles forment, pour ainsi parler, les éléments de toutes les parties du système, et fournissent, grâce aux premiers principes qu'elles engendrent, le ciment qui joint ensemble ces parties et soutient tout l'édifice.

Telle est la caractéristique doctrinale de la philosophie de l'Ecole. Quant aux doctrines elles-mêmes, on peut les résumer ainsi :

Dieu est la cause des causes, la cause efficiente première et la cause finale dernière de l'univers. Il est distinct du monde, intelligent et libre, infini, éternel, parfait. L'univers procède de lui par création ; et sa providence préside au mouvement continu, à l'évolution des êtres. Le monde corporel se réduit à deux éléments premiers, constitutifs de toutes les substances, la matière et la forme. Dans les vivants, la forme substantielle est le principe radical de la vie, de la sensibilité, de l'intelligence, de la raison, du libre arbitre. L'âme humaine est la forme substantielle du corps humain; elle est de sa nature incorruptible, immortelle. Au dessus existent les esprits purs, formes séparées de toute matière, qui relient le monde et l'homme à Dieu.

Voilà un très court précis des doctrines de la philosophie scolastique. Assurément ce n'est pas d'après une esquisse aussi imparfaite que l'on doit porter sur cette philosophie un jugement arrêté et sans appel 1. Elle nous suffira cependant, si l'on veut bien y donner quelque attention, à augurer de l'avenir d'un système, qui, après dix siècles d'existence, tient encore debout et fait face fièrement à tous ses adversaires.

i. «La scolastique est pour les philosophes français d'aujourd'hui, et pour ceux d'avant nous, une sorte de terra incojnita. Or, dans la génération philosophique qui s'élève, et où pénètre de plus en plus le souci d'un savoir exact et minutieux, comment ne s'est-il pas encore trouvé un jeune philosophe désireux de remettre les philosophes du moyen âge à leur vraie place et de réclamer de nous l'arriéré d'admiration qui leur a été, selon toute vraisemblance, injustement et obstinément refusé?» (Lionel Dauriac, la Philosophie à la Sorbonne, article de la Critique philosophique, numéro du 31 octobre 1885).

Mais y a-t-il un avenir pour la philosophie?

Jadis 'le nom de philosophe désignait quiconque était adonné à l'étude de la vérité. La philosophie embrassait alors toutes les sciences : les mathématiques, la physique, l'astronomie, l'histoire naturelle ; elle était ta sagesse ou la science universelle. Les premiers que l'on appela sages ou philosophes furent des astronomes ou des physiciens. On sait quelle place occupaient les mathématiques dans le système de Pythagore. La dialectique, la métaphysique et la morale, entre lesquelles se partage maintenant la philosophie ne furent étudiées et traitées que plus tard. Aristote coordonna la science de son temps, et dans ses divers écrits traça le cadre et les grandes lignes de l'enseignement philosophique. A cette époque, et durant de longs siècles, le rôle et l'avenir de la philosophie étaient ceux de la science elle-même.

Cependant les temps modernes ont vu s'opérer peu à peu la scission des sciences et de la philosophie, et se produire la multiplication des branches de la science. Les mathématiques d'abord, puis successivement chacune des diverses parties de l'étude de la nature et de l'homme, se sont émancipées de la métaphvsique. On a même essayé de faire de la logique, de 'la morale et du droit, des appendices ou des rameaux de la physiologie et des sciences zoologiques. Enfin on a proclamé que l'objet même de la métaphysique, à savoir : la subtance et la cause, était ou illusoire ou inconnaissable, et, par conséquent, qu'il ne restait, en dehors des diverses sciences particulières, aucune place pour les spéculations et les raisonnements de la philosophie. Après avoir été toute la

science, la philosophie est tombée au rang des inventions ou des fables dans lesquelles aime parfois à se jouer la capricieuse fantaisie de l'esprit humain. La science paraît avoir rompu avec elle, comme avec la théologie et la religion.

S'ensuit-il que la philosophie ait fait son temps, et qu'elle n'appartienne plus qu'à l'histoire? La science suffira-t-elle à répondre à toutes les questions de notre esprit ? Je ne le pense pas . L'objet de la science, ce sont les corps, et sa méthode l'observation et l'expérience sensibles ou le raisonnement mathématique. Or l'esprit pose des problèmes portant sur des objets en dehors du monde de la quantité et de la matière, et dont, par suite, ni la méthode scientifique ni celle des mathématiques ne trouveront jamais la solution. Ce sont les problèmes des principes, des substances et des causes. On les rencontre à la base et au sommet de toute science. Qu'est-ce que la quantité, l'espace et le temps ? qu'est-ce que la matière, la force, la vie, l'intelligence? d'où vient l'univers? quelle est la source des lois qui le régissent? qu'est-ce que la loi morale, le bien et le mal, le devoir et le droit ? d'où procèdent les idées premières, les premiers principes de la raison ? quelle est leur valeur, leur certitude et leur portée ? Toutes ces questions font partie d'un domaine autre que celui des sciences exactes ou naturelles : c'est le champ de la philosophie. Voilà pourquoi la philosophie n'a pas seulement eu un passé ; elle aura sûrement un avenir.

Le savant directeur de la Revue Philosophique, M. Th. Ribot, s'est exprimé sur ce sujet en ces termes : « Nous pouvons entrevoir ce que la philosophie tend à devenir, et quelle transformation l'évolution continue des sciences lui fera subir invinciblement. Universelle à l'origine, dans l'avenir elle sera universelle encore, mais d'une autre manière. Autrefois, elle contenait tout... Plus tard, elle ne contiendra

que les spéculations générales de l'esprit humain suites principes premiers et les raisons dernières de toutes choses. Elle sera la métaphysique, rien de plus. Ce qui occupera alors les philosophes et ce qui constituera leur domaine propre, ce sera cet inconnu sur lequel chaque science s'établit et qu'elle abandonne à leurs disputes. Il y aura là une source éternelle de discussions et de recherches; et, comme elles s'étendent à tout l'ensemble des connaissances humaines, à toutes les sciences nées ou à naître, la philosophie restera universelle. Ce n'est pas tout. Le progrès des sciences particulières les conduit nécessairement à des généralisations de plus en plus larges, appuyées sur les faits, mais qui souvent les dépassent r telles sont les hypothèses qui expliquent tant de phénomènes, résument tant de lois, ont résisté à tant de vérifications, que ce sont presque des vérités démontrées. Ce seront là d'autres matériaux pour la philosophie future... Pense-t-on qu'alors la matière manquera aux esprits philosophiques, c'est-à-dire préoccupés du général?... Toute science se constitue par un double mouvement d'analyse et de synthèse. Elle n'arrive à la connaissance précise, exacte, vérifiée, qu'en descendant toujours vers l'infiniment petit; elle distingue, sépare, divise, cherche les exceptions et les différences. Mais un amas de faits bien constatés n'est pas une science : il reste à saisir les rapports, à grouper les ressemblances, à induire les lois, à rechercher le général. Au total donc, il y aura dans la philosophie deux ordres de problèmes, identiques au fond : ceux d'où naissent les sciences, et ceux qui en résultent. Elle sondera éternellement cette double ignorance l».

Tel est l'avenir de la philosophie. Mais, se demande M. Ribot, « la philosophie ainsi entendue restera-t-