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brillante explosion d'essais poétiques dans lesquels les imaginations vives, avides d'inconnu, donneront libre carrière à leurs ingénieuses et subtiles inventions. Il va sans dire que ce rêve d'avenir pour la philosophie n'est pas le notre. Si la philosophie ne devait être qu'une partie de la poétique ; si. au lieu d'être comptée parmi les sciences et d'y tenir le premier rang, elle était mise désormais dans la catégorie des « œuvres d'art ; » ; si elle avait pour objet, non pas le vrai, comme les sciences, mais le beau ou l'agréable, comme les belles-lettres ou les arts romanesques, il serait oiseux d'agiter la question de son avenir. Nul ne songe en erlet à couper les ailes de la poésie, de la poésie philosophique, non plus que d'aucune autre. Cette philosophie poétique n'est pas celle que le positivisme a prise à partie et qu'il a prétendu chasser du domaine des sciences ; la seule philosophie que le positivisme réprouve, c'est la science, la vraie science des substances et des causes, des principes et des fins, une science qui domine toutes les autres par l'universalité et la prééminence, non moins que par la réalité métaphysique de son objet.

Du reste, pour quelle raison la philosophie de l'avenir ne serait-elle pas une science ? Les méthodes des sciences physiques et naturelles, la méthode expérimentale et la méthode d'observation, ces méthodes dont l'objet est la chose sensible, l'être matériel, et dont les instruments premiers sont nos sens externes, en particulier le toucher et la vue, ces méthodes, disje, ne sont pas les seules qui conduisent l'intelligence à la vérité. Les sciences mathématiques ont une autre méthode, purement rationnelle, la méthode de démonstration ; et ces sciences sont appelées excellemment les sciences exactes. 11 est donc déraisonnable et contraire aux faits de vouloir borner les investigations de l'esprit au champ des objets corporels, et de lui interdire l'accès des abstractions, de lui fermer le

domaine de la raison pure. On ne peut dire que l'abs-

S *UmvT sel' soit scientifîquement inconnaissable, précisément parce qu'il est l'universel et l'abstrait! Les mathématiques sont la preuve évidente du contraire. En outre, il est faux d'affirmer que dans les recherches sur cet objet « il n'y a ni mesure ni vérification possibles ». Est-ce que l'abstrait des sciences mathématiques ne peut être scientifiquement mesuré et vérifié ? Par conséquent, on n'a pas le droit de refuser à la philosophie de l'avenir le nom de science, uniquement à cause de son objet, lequel est par lui-même abstrait et rationnel, ou métaphysique. Sans doute le raisonnement du philosophe n'a pas la rigueur de celui des mathématiciens, et l'objet de son étude n'a pas la clarté de celui des sciences exactes ; et cela tient à ce que l'objet de la philosophie est réel, et non pas purement abstrait comme est celui des mathématiques. Mais le procédé de raisonnement, le procédé dialectique est le même au fond ; et, si l'on appelle ce procédé scientifique, quand il est employé par le géomètre et l'algébriste, pourquoi lui refuserait-on cette qualité, quand on l'emploie dans la recherche métaphysique? N'est-il pas le seul qui convienne à l'objet de cette recherche, comme il est le seul qui puisse résoudre les problèmes des mathématiques « Le caractère réel de l'objet de la philosophie ne doit pas ôter a la méthode employée son caractère scientifique, non plus que l'application des mathématiques à l'objet de la physique ne détruit le caractère scientifique de leurs formules et de leur procédé. Pourquoi donc denier le titre de science à la philosophie de l'avenir ? Il est vrai que les nombreux dissentiments qui ont toujours éclaté dans la philosophie semblent prouver qu'elle n'a pas les qualités de certitude et d'évidence inhérentes à la science. Tous les sceptiques et, de nos jours, les positivistes ont beaucoup abusé de cet argument. Mais a-t-il bien la portée qu'on lui donne ? On ne

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saurait nier que la méthode philosophique ne soit fort délicate, et que son emploi ne requière certaines aptitudes naturelles d'esprit et une culture spéciale de la raison. Il y faut une intelligence déliée, quelque peu subtile, un jugement droit, un amour sincère de la vérité, l'humilité de l'esprit, si l'on peut ainsi dire, et l'art inné de la dialectique. Encore doit-on avouer que, dans ces recherches, la raison humaine, laissée à ses seules forces, ne peut faire de grands progrès ; et c'est pourquoi il est aisé de concevoir la nécessité d'une révélation divine pour instruire les hommes touchant les vérités capitales de la philosophie. Ces observations ne suffisent-elles pas à expliquer la naissance de tant d'écoles philosophiques opposées, sans qu'il soit nécessaire de refuser à la philosophie le nom de science ? Du reste, il importe de remarquer ici que l'on rejette à tort sur la science philosophique la responsabilité des doutes et des négations qui portent sur les principes premiers de l'entendement, tels que les principes de contradiction et de causalité, ou sur notre capacité radicale de connaître. Ces discussions, et en général toutes celles que les sceptiques ont soulevées, ne relèvent pas de la raison proprement dite, car elles ne sont pas l'effet du raisonnement, mais elles procèdent plutôt d'un état d'esprit particulier, d'une sorte de mauvaise constitution intellectuelle, qui est l'opposé de l'esprit et du tempérament philosophiques. Mettre en doute ou nier les principes de la raison et de la science, ce n'est pas faire œuvre de science et de raison ; c'est montrer ou un ravinement outri de critique ou une faiblesse irrémédiable d'intelligence, à moins qu'on n'avoue agir ainsi par une vaine ostentation de subtilité et un désir ridicule d'embarrasser les savants et les philosophes. Ainsi réduites à leur nombre exact et à leur juste portée, les controverses philosophiques ne doivent pas faire perdre à la philosophie son titre de

science. Est-ce que les sciences, même les sciencesexactes, ignorent les dissentiments et les discussions? Cela dit, il est temps de chercher quelle sera la philosophie de l'avenir.

Je tiens pour la philosophie scolastique. Assurément ce serait là une opinion fort hasardée, si la philosophie de l'Ecole consistait essentiellement dans ces questions oiseuses et subtiles, ou dans la multiplication de ces entités métaphysiques qui se rencontrent chez certains scolastiques de la décadence, et à quoi beaucoup d'écrivains, encore aujourd'hui, réduisent cette philosophie. La réaction cartésienne contre l'Ecole répandit sur celle-ci des préjugés que l'ignorance a perpétués et grossis, et qu'on aura sans doute de la peine à dissiper entièrement. Mais déjà assez de travaux ont paru au sujet de la scolastique pour qu'il ne soit plus permis de confondre les extravagances de certains auteurs et les abus de la méthode avec le fonds solide de la doctrine et la manière grave des grands maîtres. Je parle ici, il va sans dire, de la substance même de la philosophie scolastique, et c'est pour elle seulement que je revendique la gloire d'être la philosophie de l'avenir.

Le premier avantage marqué de cette philosophie, c'est de n'être aucunement en contradiction avec les données et les conclusions certaines des sciences physiques et naturelles. Pas un seul fait scientifiquement constaté n'est venu mettre en échec quelque partie essentielle de cette philosophie. Pour ceux qui s'imaginent que la vieille physique du moyen âge est un élément constitutif de la scolastique, celle-ci est à jamais réduite en poussière et anéantie par la science

moderne. Mais le moindre disciple de l'Ecole sait bien que cette physique ancienne ne fait aucunement partie de la doctrine scolastique. Bien plus, on peut être assuré que le progrès des sciences, quelque grand qu'il soit, ne viendra pas à rencontre de la philosophie de l'Ecole. La science, en effet, étudie les qualités sensibles ou les phénomènes ; sa méthode n'atteint ni les causes ni les substances. Tandis que la philosophie scolastique se maintient dans l'étude et la définition de ces derniers objets. Ces deux terrain^ se touchent, ils forment comme le sol et le sous-sol de la réalité, mais ils ne se confondent pas, et les travaux entrepris dans l'un et dans l'autre, s'ils sont bien menés, ne peuvent guère se contrarier, ni s'entre-détruire.

Le préjugé des savants contre la scolastique est si enraciné, qu'on ne saurait trop insister sur ce point. Chacun sait que les philosophes du moyen âge, à l'exemple et à la suite d'Aristote, ont traité de certains objets des sciences physiques qu'ils étudiaient par l'observation et l'expérience, mais en y mêlant, à cause de l'imperfection de leur méthode et par le penchant de leur éducation intellectuelle, une multitude de notions et de raisonnements a priori. Ces défauts et ces procédés nous font paraître ridicule et puérile la science de cette époque. Mais j'ose dire que les illustres maîtres de l'Ecole n'eussent pas trouvé moins ridicule et puéril le mépris dans lequel notre temps tient leur philosophie à cause des erreurs de leur science. Jamais ces grands docteurs n'ont confondu deux ordres aussi distincts de connaissances. Pour eux, et à juste raison, la valeur rationnelle de la logique, de la métaphysique et de la morale, ne dépend en rien des progrès des sciences physiques et naturelles, de l'emploi et des succès de la méthode expérimentale, non plus que du développement des mathématiques. En effet, la logique des scolastiques

se réduit presque à la théorie du syllogisme ou de la démonstration; leur métaphysique étudie, d'abord, les notions premières de l'esprit, les idées d'être, de substance et de cause, puis, la cause première universelle qui est Dieu, les éléments primordiaux et la contingence des lois de la nature, enfin l'àme, qui est le principe de la vie, en particulier dans l'homme ; quant à leur morale, elle est toute rationnelle, basée sur Dieu et le libre arbitre, et déduite du Décalogue. On le voit, toute cette philosophie est hors du domaine propre des sciences exactes et positives. Elle est fondée sur des faits d'expérience commune, que la méthode expérimentale ne saurait contredire. Ce n'est pas la science que la scolastique a pour adversaire, mais une autre philosophie, une autre raison a priori comme elle : la raison de Descartes, de Locke, de Hume, de Kant, d'Auguste Comte, une raison rivale, mais qui ne peut se prévaloir de la science dans la lutte d'idées engagée par elle contre la métaphysique de l'Ecole. Celle-ci accepte sans répugnance, avec empressement, toutes les découvertes modernes de toutes les sciences ; elle y trouve le complément expérimental de ses théories rationnelles, en logique, en métaphysique et en morale ; elle ne repousse que les idées et les hypothèses mêlées à la science par une raison adverse tout aprioristique et sans fondement réel dans les faits. Telle est la position exacte de la philosophie scolastique devant la science moderne, et voilà pourquoi cette science ne peut nuire à sa prospérité.

Mais cet avantage serait petit, si l'on n'y voyait point celui d'établir solidement les principes des sciences et d'offrir un cadre métaphysique aux résultats de leurs recherches. La scolastique, en effet, défend l'esprit contre toute atteinte d'un scepticisme quelconque, par l'évidence et l'objectivité des vérités premières qui sont le point de départ de la raison

dans la carrière des sciences. Ainsi l'édiûce scientifique, laborieusement élevé sur les principes de contradiction et de causalité, n'est pas une construction en l'air, sans aucune solidité dans l'esprit, ayant le scepticisme à la base, et, par suite, incapable de porter aucun couronnement ; mais c'est vraiment une reproduction de la réalité dans l'intelligence, un agrandissement de cette dernière par l'impression en elle du plan divin de l'univers, un acheminement de rame vers Dieu.

Au contraire, la philosophie moderne, en sapant les notions de cause et de substance et en jetant le doute sur l'objectivité des idées et des principes premiers de la raison, met l'esprit philosophique en opposition avec l'esprit scientifique, lequel est avant tout pénétré de la realité de ses objets et de la valeur objective des principes qui servent à édifier les conclusions et à lier ensemble les découvertes des sciences. Que peut être en effet la science pour le philosophe qui ne croit pas au principe de causalité nia l'objectivité de la raison ? Il est évident que ce scepticisme détruit par la base tout l'édifice scientifique, et qu'il ne reste des sciences qu'un vain amas de phénomènes, au sens kantien de ce mot. ou un monceau de laits accumulés au hasard, si l'on se place au point de vue absolument empirique. Une telle contradiction entre la science positive et la philosophie moderne tourne sans doute à l'avantage de la scolastique.

En outre, la scolastique offre aux sciences physiques et naturelles le fond métaphysique qui leur manque et qu'elles ne peuvent recevoir que de la raison. La chimie, par exemple, a besoin d'une définition de la matière et d'une théorie sur les éléments premiers des corps. C'est à la raison métaphysique qu'il appartient de déterminer, d'après les données del'expérience, la nature de ces éléments premiers, et de dire en quoi consiste la matière. De même pour les*

forces ou agents naturels, dont la physique étudie les effets. La méthode expérimentale ne peut nous en faire connaître l'essence ou la constitution intime ; c'est l'affaire de la raison se guidant sur les constatations certaines de la science. La biologie ne nous dit pas ce qu'est la vie en elle-même, ni ce qui différencie substantiellement les diverses espèces vivantes. Celui qui n'emploie dans ses recherches que les procédés de l'observation et de l'expérience ne saurait découvrir la véritable définition de la vie ni les caractères spécifiques essentiels des êtres. Il faut, pour atteindre ces objets, ajouter aux faits et aux lois fournies par la science, les idées métaphysiques de la raison. Quant au principe des phénomènes intellectuels et moraux, il est clair qu'il est hors de la portée logique de la méthode expérimentale. On voit par là que la science suppose la métaphysique et y aboutit. C'est la métaphysique qui donne les bases et qui élève les colonnes et les contreforts de la synthèse scientifique du monde ; les sciences, elles, n'apportent à ce grand édifiée que les pierres éparses des faits. A l'époque de la révolution cartésienne, on introduisit dans la science ce préjugé, que le mondfr des corps devait avoir son explication dernière dans des éléments corporels ou dans des éléments mathématiques, et que les forces naturelles n'étaient que des mouvements mécaniques, des mouvements locaux. Ainsi, le dernier mot des choses se trouvait dans le domaine des objets de l'imagination, au lieu d'appa tenir à celui de la raison métaphysique. Ce préjugé, fortifié parle criticisn e kantien et le scepticisme positiviste, a peut-être favorisé les sciences en développant l'estime et l'emploi de la méthode expérimentale, niais il a sûrement amoindri l'esprit humain en éparpillant les sciences par la scission qu'il a faite entre elles et la métaphysique, car la métaphysique seule est capable de maintenir l'unité de toutes

les branches du savoir, et, par suite, de faire tourner leur progrès à l'agrandissement de l'intelligence. Or il n'est qu'une doctrine métaphysique qui montre dans le domaine de la raison l'explication dernière du monde: c'est la métaphysique péripatéticienne des scolastiques. Les théories de la substance corporelle, de la vie et de l'âme, dérivées, quoi qu'on en ait dit, de l'observation des laits, basées sur les idées fondamentales de l'acte et de la puissance, que les sciences ne contredisent en rien, et dans lesquelles toutes les découvertes scientifiques peuvent aisément s'harmoniser, ces théories seront le cadre vrai de la synthèse du monde.

Un troisième avantage de la philosophie scolastique, c'est l'admirable unité de sa doctrine. On ne saurait en donner une preuve plus convaincante et plus belle que les deux Sommes de saint Thomas d'Aquin. Il n'existe point d'édifice scientifique comparable à celui-là. Sans doute on n'y trouve pas les découvertes de la science moderne ; nos sciences physiques et naturelles, de même que les sciences exactes, n'y tiennent nulle place. Mais il y aurait injustice à le reprocher a rameur de ces chefs-d'œuvre. La synthèse qu'il a faite de la raison et de la foi est une synthèse philosophique, celle qui convenait au grand siècle dans lequel il a vécu. La synthèse, à la fois philosophique et scientifique, des vérités de l'ordre naturel et des dogmes révélés reste à faire. Ce sera précisément l'œuvre qui dans un avenir encore lointain, mais dont la première aurore ne tardera peut-être pas à poindre, sortira de l'union féconde de la science et de la philosophie de l'École. En attendant, la synthèse thomiste demeure comme le plus grand effort du génie humain vers l'unité de nos connaissances ; elle forme les grandes assises qui portent les colonnes maîtresses de la synthèse parfaite dont l'avenir, je l'espère, verra le glorieux couron-

nement. La doctrine philosophique de saint Thomas possède à un degré presque divin la qualité si séduisante de l'unité. C'est ce qui explique l'empire que ce grand maître a exercé sur tous les philosophes venus après lui dans l'Ecole. On ne peut assigner une autre cause à l'espèce de fascination subie par la multitude de ses disciples. Quelques-uns de ceux-ci ne furent, on le sait, que des échos serviles; mais beaucoup ont été des maîtres renommés qui mirent leur gloire à élucider les points obscurs laissés par l'angélique docteur, à compléter ses enseignements, à résoudre d'après ses principes et sa méthode les questions nouvelles, et qui apportèrent ainsi chacun quelque perfectionnement à l'une ou à l'autre partie de l'édifice que son audacieux et puissant génie avait élevé. Il serait téméraire d'entreprendre de résumer ici la philosophie thomiste et d'en faire ressortir l'unité harmonieuse. Un plus long travail serait nécessaire pour cela. Ceux qui ont étudié et connaissent bien l'une des deux Sommes ont vu cette unité de la pensée du maître, ils en ont éprouvé la force et senti, si je l'ose dire, la majesté. Les autres ne pourraient la saisir dans un précis trop succinct ; mais elle existe, et plus la philosophie scolastique reprendra d'essor, plus son unité doctrinale lui assurera l'avantage sur l'incohérence des systèmes variés de la philosophie moderne.

Mais que l'on ne s'imagine pas que, pour nous, saint Thomas d'Aquin soit la « borne » de l'esprit philosophique. Rien ne serait plus contraire à notre pensée. Non seulement, certains points de sa doctrine supportent la discussion, mais il est loin d'avoir dirimé toutes les controverses. En outre, des questions nouvelles sont nées: par exemple, celle de la certitude ou de la critique de la raison, qui est bien la question capitale de notre époque en philosophie, et que les scolastiques tenaient pour résolue par le

bon sens vulgaire. Surtout il reste à faire, dans tous les systèmes philosophiques éclos depuis Descartes, la part du vrai et du faux, à dissiper mille objections renouvelées et rajeunies, à s'enrichir, en idéologie, en psychologie, en morale et même en métaphysique pure, des résultats incontestés de la science moderne. Certes le champ ouvert à l'activité philosophique est vaste encore, et ce serait se mettre en contradiction avec saint Thomas lui-même que de ne vouloir s'engager jamais hors des voies explorées par son génie. Cet illustre maître protesterait sans doute contre la prétention de lui asservir la philosophie ; un si grand et si libre esprit s'indignerait d'un pareil servilisme de la raison. Mais quiconque a suivi ses traces, ne fût-ce qu'en historien doit reconnaître que « personne, avant lui, n'avait mieux dirigé la science philosophique dans la voie qu'elle aurait dû ne quitter jamais 1 ».

Le quatrième avantage de la philosophie scolastique, et non le moindre, c'est l'harmonie de sa doctrine avec le dogme chrétien. A maintes reprises, les Pontifes romains ont rendu d'elle ce témoignage, confirmé d'ailleurs par tous les hérétiques, qui ont poursuivi d'une même haine, des mêmes sarcasmes ou du même dédain, la scolastique et la foi. Cette harmonie est pour la scolastique une grande force, et l'on peut penser qu'elle lui assure l'avenir. En effet, nul ne peut contester sérieusement que l'Église ne soit une institution durable, et que la religion révélée ne doive exercer son empire sur les générations futures, tant que l'humanité aura besoin de Dieu. Il est également hors de doute qu'il n'existe aucune opposition réelle et profonde entre la science et la foi, et que l'Eglise, loin de les combattre, favorise de tout son pouvoir la

1. M.B. Hauréau, de l'Institut, Histoire de la philosophie scolastique, seconde partie, t. I, page 462.

culture de l'esprit et le progrès de l'intelligence humaine. On en peut augurer que la théologie, qui est la science de la foi, jouira dans l'humanité, grâce à l'Église romaine, d'un long et prospère avenir. Mais la théologie catholique, c'est précisément la synthèse de la philosophie scolastique et de la loi chrétienne. A considérer les choses d'un point de vue providentiel, il semble qu'après avoir, au moyen des hérésies, pendant plusieurs siècles, précisé nettement et formulé avec exactitude les dogmes révélés, Dieu ait conduit les docteurs de son Église à tirer des antiques philosophies la plus parfaite métaphysique, afin de produire, avant les temps modernes, l'union savante de la raison et de la foi. Ni la critique raffinée ni la science rigoureuse de l'époque actuelle ne réussiront à renverser ce colossal édifice ; mais elles préparent lentement par leurs fouilles et leurs découvertes la synthèse de la foi, de la raison et de la nature. Alors sera atteint le but providentiel de toute recherche scientifique, qui est la pleine possession de la vérité, dans l'harmonie de tous les ordres de connaissances et dans l'accord final de toutes les méthodes du savoir. La première étape, si l'on peut ainsi parler, de cette marche progressive est franchie : le terme en est marqué par la théologie scolastique. Nous parcourons la seconde : la science de la nature est en voie de formation. Cette dernière étape finira par l'accord de cette science et de cette théologie. En attendant, l'Église garde comme un bien précieux la philosophie de l'Ecole, qu'elle n'hésite pas à honorer du nom de philosophie chrétienne \ nom illustre qui la met hors de pair entre toutes les philosophies.

Ce n'est pas dire que la philosophie scolastique et le dogme révélé jouissent dans l'Eglise d'une autorité égale. La philosophie est par nature et reste toujours