SUGGESTION MENTALE ET TÉLÉPATHIE

(essai théorique).

L'attention curieuse et inquiète de beaucoup de gens se porte aujourd'hui vers une certaine classe de phénomènes étranges, que l'on désigne sous les termes savants de suggestion mentale et de télépathie. Ils sont l'objet des recherches patientes et des études laborieuses de quelques spécialistes ; et plusieurs périodiques, français ou étrangers, les recueillent avec soin pour les offrir à la méditation des médecins et des philosophes.

On appelle suggestion mentale ou à distance le fait de communiquer, de suggérer une pensée, une volonté ou un désir, à une autre personne, sans aucun intermédiaire des sens externes, par le seul effort intime de la volonté. La réalité de cette sorte de faits n'est 1 as encore reconnue de tous, et l'on ne peut affirmer absolument qu'ils soient reçus dans la science. Néanï Joins, comme il parait résulter de certaines expériences que l'on ne tardera pas aies constater suivant t mtes les règles de la méthode, ce n'est pas une cu-

i. Article publié dans la Quinzaine du 15 mars 1896.

riosité vaine et un passe-temps d'oisifs, que de se préoccuper dès maintenant de leur explication.

Quant aux phénomènes télépathiques, nul ne saurait douter de leur réalité ; ils s'imposent à la science. Ce sont des phénomènes de connaissance à distance qui se produisent dans les conditions les plus variées et les circonstances les plus diverses : tantôt à l'état de veille et tantôt à l'état de sommeil ; les uns affectant les sens externes à la manière des hallucinations de la vue et de l'ouïe, les autres consistant en de simples pressentiments intimes ou en des impressions affectives ; parfois les connaissances ainsi reçues sont claires, nettes, et donnent une espèce de certitude instinctive et irraisonnée, mais le plus souvent elles ne sont que vagues et imprécises, et tourmentent l'esprit plus qu'elles ne l'éclairent ; elles ont pour objets, soit des événements qui s'accomplissent au moment même ou qui se sont passés depuis peu, soit des événements futurs dont la réalisation ne saurait être annoncée d'après les lois de la prévision scientifique ; enfin, chose à remarquer, ces connaissances se rapportent d'ordinaire à des personnes auxquelles le sujet est lié par sympathie ou par amour, et ont trait à leur mort récente ou prochaine.

Ces faits, comme il est naturel, mettent en conflit ceux qui s'efforcent d'en détinir la nature et d'en découvrir les causes. Les uns, soit qu'ils nient toute cause immatérielle, soit qu'ils n'admettent point l'intervention de ces causes dans le jeu des forces de l'ordre corporel, rejettent a priori toute explication fondée sur l'existence et le rôle actif de prétendues forces spirituelles, et n'hésitent même pas à nier tout fait qui paraîtrait procéder de tels agents; les autres, qui professent la réalité des esprits et croient à leur action dans le monde des corps, sont enclins, dans la mesure de leur tempérament ou de leur éducation théologique, à expliquer par l'opération de ces esprits.

un grand nombre de ces étranges phénomènes.

Je crois aux esprits et à leur action dans le monde matériel. Mais n'y a-t-il pas quelque excès à leur attribuer tous les faits qui supposent chez l'homme un mode de connaissance sensible autre que celui qui est délimité par nos sens extérieurs, ou à mettre sur leur compte la communication des intelligences sans le moyen de ces mêmes sens ? En d'autres termes, est-il certain que tous les phénomènes de télépathie et de suggestion à distance ne puissent absolument pas s'expliquer autrement que par l'action de causes intelligentes de l'ordre immatériel ?

Y\\ théologien a dit : « Ces faits violent une loi connue. Cette loi, c'est que nous ne pouvons découvrir ce qui se passe en dehors de nous qu'à l'aide de nos sens, et surtout que nous ne pouvons découvrir la pensée et la volonté des autres hommes que par des signes extérieurs qui nous les manifestent.

Ces faits semblent donc être au-dessus des forces de notre nature 1 . »

Telle est la base de l'explication préternaturelle ou pneumatologique de ces phénomènes. Cette base estelle solide ? Cette loi est-elle absolue ?

Je vais essayer de répondre à cette question d'après les enseignements de la philosophie scolastique et de la théologie chrétienne.

J'essayerai de montrer ensuite que toute explication naturelle de ces faits n'est pas évidemment contradictoire et impossible.

Mon intention n'est point de nier toute action des <'-prits dans cette sorte de phénomènes. Il me parait, au contraire, que plusieurs de ces faits procèdent de ce genre de causes. J'ai simplement le dessein de réagir contre une certaine disposition de l'a me qui porte

1. Dictionnaire apologétique de la foi catholique, art Hypnotisme.

un grand nombre de ceux qui croient à des intelligences surhumaines à négliger la recherche des causes naturelles, qui seules relèvent de la science, et à se contenter trop aisément d'expliquer les faits d'apparence merveilleuse à la manière des bonnes gens, par l'intervention facile des purs esprits. Assurément les esprits agissent ; mais agissent-ils dans tous les phénomènes de suggestion mentale et de télépathie ? Voilà le problème. lime semble qu'on ne peut l'affirmer avec certitude, et que la loi invoquée pour être la base d'une telle affirmation n'est pas aussi absolue qu'on parait le croire. J'en appelle à la doctrine et à l'autorité de saint Thomas.

Il n'est pas plus facile aujourd'hui qu'autrefois d'expliquer l'union de l'âme et du corps dans l'homme. Quiconque admet l'unité substantielle, c'est-à-dire entitative et permanente, du mol humain, reconnaît sans peine, grâce au témoignage clair et formel de la conscience, que les deux parties de l'homme, l'esprit et la matière, constituent un seul être, une seule substance. Mais ces philosophes eux-mêmes sont loin de s'accorder dans la délinition de cette unité substantielle. Et, il faut l'avouer, leurs dissentiments s'expliquent sans peine. Il n'est pas, en effet, bien aisé de concevoir clairement et de définir avec une rigoureuse justesse comment un esprit, tel que l'âme, joint à un amas de matière, tel que le corps, forme avec lui une substance unique, une seule nature, une seule personnalité.

J'accepte la formule scolastique, qui est aussi celle de la théologie, et même du dogme chrétien : l'âme est la forme substantielle du corps humain. Assu-

renient, ce serait exagérer quelque peu que de dire que cette formule est lumineuse et dissipe toute obscurité. Les scolastiques, en effet, ne s'accordent pas bien entre eux sur le sens exact du mot formé, substantielle. Mais, à le prendre même dans le sens précis des thomistes, qui me parait être le seul vrai, il n'en reste pas moins très peu clair comment un esprit est en réalité « ce qui l'ait actuellement, par soimême et en dernière analyse, primo et per se, exister et agir » la matière de notre corps.

Admis la formule, j'accepte, de plus, la première conséquence logique que Ton en doit tirer, à savoir que l'on ne peut imaginer ni concevoir entre l'âme et le corps dans l'homme une substance mitoyenne quelconque qui servirait à unir ces deux parties extrêmes. L'âme est par son essence même forme substantielle du corps humain, et elle informe directement la matière de ce corps. Ainsi donc point de troisième substance en nous, qui serait une sorte de meA dîum liant ensemble le corps et l'âme: ni matière incorruptible, ni esprit corporel, ni portion de la quintessence, ni médiateur plastique, ni périsprit, niquo que ce soit que l'on invente dans ce genre et dans ce but 1- . Ce trait d'union compliquerait les difficultés métaphysiques et psychologiques du problème, loin de les amoindrir ou de les dissiper.

Quoi qu'il en soit de ces obscurités premières, desquelles cependant il faut, je crois, tenir grand compte lorsqu'on arrive à conclure et à affirmer ou nier avec certitude, la théorie scolastique du composé humain nous amène à ne point admettre que l'âme agisse jamais, tant qu'elle est unie au corps, indépendamment de ce dernier. Dans cet état d'union, elle est — que l'on me permette de changer légèrement l'expression imagée de M. de Bonald — une intelligence as-