Somme théologique, I, qu. 76, art. T

servie à des organes. Par conséquent, l'àme unie au corps ne peut communiquer ni par l'intelligence ni par l'appétit, soit avec les êtres inférieurs ou corporels, soit avec d'autres âmes incorporées comme elles, soit avec les esprits supérieurs, si ce n'est par l'intermédiaire du corps qu'elle informe et anime.

Arrêtons-nous à préciser ce point de la théorie.

L'intelligence humaine n'est pas une faculté qui soit, si l'on peut ainsi dire, partie composante ou forme d'un organe matériel ; elle n'est pas non plus une activité absolument dégagée de la matière et purement spirituelle, comme les formes séparées ; elle tient le milieu entre les sens et les esprits. L'àme, dont elle n'est qu'une qualité, une puissance, est, de sa nature, forme d'un corps ou partie substantielle d'un composé matériel ; mais par soi-même, l'intelligence, pour employer l'expression scolastique, émerge de la matière que l'àme informe et s'élève au-dessus des activités vitales qui sont emprisonnées dans le corps. Voilà pourquoi l'objet proportionné de notre connaissance intellectuelle n'est ni la qualité sensible que les sens perçoivent à l'état individuel et concret, ni la forme ou l'idée absolument immatérielle et purement spirituelle, comme sont les esprits purs et les idées platoniciennes, mais la forme matérialisée, telle que l'àme humaine, saisie à l'état abstrait, dégagée des accidents qui l'individualisent, généralisée, universalisée, dèmatérialisêe, en un mot, tout comme la faculté intellect ive elle-même. Ainsi il existe un rapport parfait entre l'intelligence humaine et son objet connaturel. Il s'ensuit que cette intelligence a besoin que les sens lui présentent à l'état concret ces formes matérielles qu'elle perçoit à l'état abstrait et universel. C'est sur les connaissances sensibles qu'elle travaille et dont elle fait jaillir la connaissance intellectuelle. En d'autres termes, c'est avec des images qu'elle élabore des idées.

Telle est la loi fondamentale de l'intelligence humaine, d'après la théorie des scolastiques. Cette intelligence ne connaît les corps que par l'intermédiaire des sens ; Nih.il est in intellectu quin prius fuerit in sensu1.

De cette loi première, qui règle l'activité de notre esprit, découle la conséquence suivante : l'intelligence humaine ne se perçoit pas directement elle-même : elle a seulement conscience de son acte, et, dans son acte, elle perçoit sa propre existence, mais sans raisonnement ni réflexion, par une sorte de sentiment instinctif de sa réalité et de sa vie : elle se sent agir et exister. Quant à connaître et définir sa nature intime, quant à avoir la science de soi-même, l'intelligence humaine ne le peut qu'à l'aide du raisonnement, par l'analyse de son acte et la recherche d'une cause proportionnée. Et cette connaissance raisonnée or scientifique exige, dit le Docteur angélique, « diligentes et subtiles recherches ». De là l'ignorance et les erreurs sur la nature de l'àme â. 11 s'ensuit que les âmes humaines ne peuvent communiquer entre elles et se connaître que par le moyen des corps qu'elles animent. N'ayant aucune vision directe d'elles-mêmes, elles sont incapables de se voir directement les unes les autres et d'entrer ainsi directement en rapports, comme font les esprits purs ou « formes séparées3 ».

Une autre conséquence directe de la loi fondamentale de notre esprit, c'est que l'intelligence humaine ne perçoit rien qu'en regardant les fantômes ou images sensibles d'où elle tire ses idées : Nihil intelligil nisi convertendo se ad phantasmata. Et voilà pourquoi notre àme ne peut connaître directement

i. Somme thèologiqae, I, qu. 85 et 86.