Ibid., I, qu. 55 et 56, 87 et

les purs esprits, qui ne tombent pas sous les sens et ne sont pas représentés dans l'imagination; elle ne peut même parvenir par le raisonnement à s'en taire une idée exacte et adéquate, à cause de l'immatérialité absoluede ces esprits, à laquelle ne saurait atteindre l'idée ou la forme la plus dêmatêrialisêe par l'abstraction *.

On voit par là qu'étant donné la nature de l'âme humaine, on ne peut admettre qu'elle connaisse rien sans l'intermédiaire du corps, c'est-à-dire sans production préalable d'images ou de fantômes par la faculté Imaginative, et sans l'action physiologique cérébrale nécessaire aux opérations de cette faculté. Mais une objection se présente. Notre àme, dit-on, étant immortelle de sa nature, tandis que le corps est naturellement mortel, il s'ensuit que -Pâme doit avoir un mode naturel d'agir, de connaître, indépendant du corps et de la matière, une activité immatérielle et purement spirituelle, conforme à la manière d'être de l'âme, après cette vie terrestre, dans l'état de séparation du corps. Pourquoi donc cette activité naturelle de notre àme, qui ressemble sans doute à celle des purs esprits, auxquels l'âme séparée est assimilée justement, ne s'exercerait-elle pas dès cette vie, dans certaines circonstances spéciales? et pourquoi n'expliquerait-on pas de la sorte les faits étranges de suggestion et de télépathie qui paraissent exiger entre les âmes un mode de connaissance et un genre de communication indépendants et des organes des sens et des corps eux-mêmes ?

Cette objection a peut-être quelque apparence, mais elle manque de solidité. Dans l'hypothèse platonicienne et origéniste de la préexistence et, partant, delà spiritualité pure et absolue des âmes, il semblerait naturel et logique d'attribuer à celles-ci une