DU. QUATRIÈME DIMANCHE DE L'A VENT DU SEIGNEUR

I. Dans le quatrième dimanche de l'Avent, le premier répons, aux nocturnes, est : Canite, tuba, tiré de Joël.

II. Car, anciennement, les Juifs sonnaient de la trompette pour inviter les hommes aux noces et aux solennités et pour

lever le camp. C'est pourquoi, ce jour-là, le Seigneur a ordonné aux prélats de sonner de la trompette pour inviter les nations aux noces du nouveau Roi dont le jour approche , c'est-à-dire le jour de la naissance du Seigneur, jour auquel le Christ a épousé la nature humaine , selon ces paroles du Psalmiste : Ipse tanquam sponsus procedens de thalamo suo, « Et il est lui-même comme un époux qui sort de sa chambre nuptiale. » Chantez donc, parce que les noces approchent; et pour la raison précitée les chantres , pendant cette semaine , élèvent la voix plus que de coutume dans les répons et dans les introïts, afin que si , auparavant, plongés dans l'assoupissement de la négligence , nous n'avons pas voulu être réveillés par les leçons, nous le soyons au moins par les vociférations et le tumulte des chants. Or, dans les sept années avant l'année jubilaire, le Seigneur ordonna de sonner de la trompette pour marquer la joie et l'allégresse de l'approche de cette année. L'office de ce dimanche , tiré tant des prophètes que de l'Evangile , est chanté en mémoire des deux avènements ; mais TAvent du Seigneur désigne surtout la vocation des Gentils pendant ce dimanche, où il est dit dans la personne des apôtres ou des docteurs : Canite tuba, etc., « Sonnez de la trompette, et appelez les nations. »

111. Et la gentilité, voyant que la divinité va être resserrée dans le sein d'une Vierge, crie vers elle à l'introït, en disant, d'après quelques églises : Mémento nostri , Domine , in beneplacito tuo, « Souviens-toi de nous, Seigneur, dans ton hon plaisir, » c'est-à-dire dans le Fils, dans lequel tu as mis toutes tes complaisances ; souviens-toi de ce peuple composé de milliers d'hommes et qui fut ton peuple dès l'origine du monde ; et c'est pourquoi elle félicite l'autre peuple dans l'épHre, en disant, d'après quelques églises : Gaudete, etc. (épître auxPhilipp., c. iv). Mais, après la considération du sein de la Vierge , elle chante dans le graduel que le Seigneur est proche et que son avènement aura bientôt lieu. Après VAL Tom m. u

leluia, elle chante le verset Vent, Domine; à l'offertoire, Confortamini; à la communion, Ecce Virgo; elle désire, elle se montre consolée, puis conclut en exposant la cause de sa consolation.

IV. Or, pour montrer l'ardeur du désir des anciens Pères, on chante à la fin de l'Avent sept antiennes, chacune suivant son rang et son jour, jusqu'à la Nativité. Elles commencent par 0. La première est 0 sapientia i Elles sout au nombre de sept, parce qu'elles s'adressent au Christ, dans lequel s'est reposé l'esprit de sagesse et d'intelligence , l'esprit de conseil et de force, etc. (Isaïe, c. h) , par lesquels sept dons il nous a conféré la grâce de son incarnation , comme les sept antiennes le prouvent. Ces sept antiennes se chantent encore pour désigner les anciens Pères qui attendaient l'Avent du Seigneur, en servant Dieu le septième jour, septenario (le sabbat). C'est pourquoi dans toutes ces antiennes on dit : Veni, « Viens ; » ou bien encore elles désignent les sept dons de l'Esprit saint que le Christ donna au monda à sa venue, et par lesquels ceux qui l'attendaient ont été éclairés. Toutes appartiennent au second ton : premièrement , parce que chacune parle de l'un et l'autre avènement ; secondement , pour nous désigner les deux amours, c'est-à-dire de Dieu et du prochain; troisièmement, à cause de la double nature du Christ auquel elles s'adressent, ce qui fait qu'il est appelé géant d'une double nature; quatrièmement, parce que ces antiennes marquent tant le désir des anciens Pères qui attendaient le premier avènement du Sauveur, que celui des modernes qui attendent le second avènement. Toutes sont donc du second ton , pour marquer que nous attendons le second avènement. Et remarque que celles de ces antiennes qui renferment au commencement des expressions désignant la divinité du Christ , concernent ceux qui attendent le premier avènement , comme 0 sapientia l et O Adonaïl Or, Adonaï signifie (Dominus) le Seigneur, parce qu'il dominera sur toute créature, ou parce que toute créature

est soumise à sa domination. Celles, au contraire, qui renferment des termes concernant son humanité , se rapportent à ceux qui attendent le second avènement, comme O radix Jesse ! et O ciavis David ! Il y en a aussi qui désignent les deux natures, comme O rex gentium! car le Fils de Dieu est appelé roi, selon sa divinité (comme Dieu), d'après ces paroles du Psalmisle : Deu$,judicium tuum régi da, etc., « O Dieu ! donne au roi la droiture de ton jugement. » Il est aussi appelé roi, selon son humanité, d'après ces paroles : Domine, in virtute tua lœtabitur rex, etc., « Seigneur, le roi se réjouira dans ta force. » Cependant la royauté se rapporte dans l'Ecriture plus souvent à son humanité , parce que c'est selon son humanité qu'il fut oint de l'huile de la joie au-dessus de ses égaux.

V. L'Eglise, dans ces sept antiennes, montre encore la multiplicité de ses infirmités, et dans chaque antienne elle demande un remède pour ses maux ; car, avant l'avènement du Fils de Dieu dans la chair, nous étions ignorants ou aveugles , réservés aux peines éternelles, esclaves du diable, enchaînés parla mauvaise habitude du péché , environnés de ténèbres , exilés et chassés de la patrie ; c'est pourquoi nous avions besoin d'un docteur, d'un rédempteur, d'un libérateur, d'un précepteur, d'une lumière, d'un sauveur. Comme nous étions ignorants, nous avions besoin d'être enseignés par le Christ; c'est pourquoi dans la première antienne nous crions : O sapientia quœ ex ore (Eccl., c. xxiv; Sap., c. vm; et Esa., c. xl). Et comme il nous importerait peu d'être instruits, si nous n'étions pas rachetés, c'est pourquoi dans la seconde nous demandons à être rachetés : O Adonaï, etc. (Exode, chap. vi, xm, xix et xx.) Mais comme il ne nous servirait de rien d'être instruits et rachetés, si, nonobstant notre rédemption, nous étions encore retenus en captivité, c'est pour cela que dans la troisième nous demandons à être délivrés: O radix Jesse, etc. (Isaïe, chap. xl et lu). Mais que servirait aux captifs d'être rachetés et délivrés, si, cependant, ils n'étaient pas encore libres de tous

liens , puisque , enchaînés volontairement par les liens du péché, ils ne pourraient aller où ils voudraient? Aussi, dans la quatrième, demandons-nous à être délivrés de tout lien du péché : O clavis David, etc. (Apoc, chap. m; Isaïe, c. xui ; et Luc, chap. i). En outre , comme ceux qui ont séjourné longtemps en prison ont les yeux obscurcis et ne peuvent voir distinctement, il nous reste, après notre absolution, il nous reste à être éclairés pour que nous voyons le but où nous devons tendre ; de là vient que dans la cinquième nous disons : O Oriens, etc. (Zach., chap. vi; Sap.,c. vu ; Malach., cap. ulterius ; et Luc, cap. i). Mais à quoi bon l'instruction, l'entière délivrance de nos ennemis; à quoi bon la lumière , si nous ne devions arriver au royaume et y être sauvés ; donc , nous demandons à être sauvés dans les deux suivantes : O rex gentium, etc. (Aggée, chap. u; I Pet., u; Ephes., u, et Genèse, n), dans laquelle nous demandons le salut des Gentils ; et O Emmanuel, etc. (Isaïe, chap. vu ; Matth., i ; Isaïe, xxxm; et Genèse, pen. c), dans laquelle nous implorons le salut des Juifs. Dans certaines églises on en ajoute deux autres : la première, en l'honneur de la conception de la bienheureuse Marie ; la seconde, en l'honneur de l'ange qui salua la Vierge, ou en l'honneur de saint Thomas, dont la fête coïncide avec ce temps. On ajoute ces deux antiennes pour arriver au nombre neuf, pour désigner que, par les sept dons du Saint-Esprit, nous nous élevons jusqu'aux neuf ordres des anges, dont chacun désirait la nativité du Christ pour voir se compléter leur nombre et remplacer ceux qui ont été précipités du ciel. Quelques églises mêmes en chantent douze, qui désignent les douze prophètes qui ont prédit l'avènement du Christ et qui ont corroboré le témoignage des douze apôtres. C'est cet avènement qui sauve les douze tribus et douze mille élus dans chaque tribu. Mais il n'y en a que sept qui renferment le pardon. Toutes ces antiennes commencent par O, expression qui marque plutôt l'admiration que le vocatif. Elles se chantent à vêpres, parce que le Seigneur est venu dans le monde à l'heure

de vêpres. C'est lui qui est Elie , qui, le soir, se nourrit de chair, et le matin se nourrit de pain. C'est le Seigneur, c'est-àdire notre Seigneur qui s'est incarné dans le dernier âge du monde, et qui, ressuscitant au point du jour , se changea au pain des anges.

VI. Et remarque que cette semaine , proche de la Nativité, est nommée avec raison préparation , et qu'on y chante cette histoire : Clama in fortittidine, qui ne concerne pas les quatre-temps, comme le pensent quelques gens naïfs et simples, mais qui se rapporte à la nativité prochaine du Seigneur. C'est pourquoi on la chante avec les six laudes du matin, parce que chaque férié ou jour ouvrahle de cette semaine a ses antiennes propres à laudes; parce que, pendant six âges, les anciens se préparèrent à l'avènement ; et nous , de notre côté , nous nous préparons au second avènement par les six œuvres de miséricorde. Cependant certains ont coutume de chanter huit jours auparavant les antiennes fériales, qui ont été écrites pour le jour ouvrable où se rencontre la fête de saint Thomas ; car il est convenable, avant la Nativité du Seigneur, de renouveler les chants, toutes les antiennes et presque tous les répons, parce que > de même que des courriers nombreux et souvent réitérés excitent de plus en plus l'esprit du sujet et le remplissent de sollicitude et de soins , pour faire à son supérieur une réception honorifique ; de même aussi , par la rénovation du chant , nous sommes excités de plus en plus aux soins de notre préparation pour la réception du Seigneur. En outre, par la rénovation quotidienne du chant , nous sommes plus fréquemment encouragés à purifier notre cœur des pensées honteuses et terrestres , afin qu'il soit un digne sanctuaire du Christ et que , par de pieuses pensées , nous préparions au Roi des rois qui doit venir un tabernacle orné d'une manière digne de lui. Cependant tout l'A vent peut être appelé une préparation; c'est pourquoi on lit au commencement : Abjiciamus, etc., «Rejetons les œuvres des ténèbres, et revêtons-nous des armes

de la lumière, etc. » Or, tout ceci est une marque de préparation.

VII. Or , ce dimanche , dans les livres anciens est intitulé : Dominica vacan&, « Dimanche vacant ou vide. » Premièrement, parce qu'il montre que tout saint est vide (de bonnes œuvres), puisque Jean-Baptiste, qui n'a pas eu de plus grand que lui dans les enfants des femmes, n'est pas digne de dénouer les cordons de la chaussure du Christ, comme on le dit dans l'évangile de ce dimanche , c'est-à-dire n'est pas digne de soulever le voile du mystère de l'Incarnation ; c'est pourquoi, ce jourlà, le seigneur Pape ne fait de station auprès d'aucun saint. Secondement, ce dimanche est nommé vacant, parce qu'il n'a pas d'office propre , mais emprunte un office étranger, c'est-àdire Rorate, cœli, etc. ; et cela, à cause des ordres du jour précédent que le pape, successeur des apôtres, s'est occupé de conférer ; car les évêques, très-souvent d'après l'usage , confèrent les ordres en décembre. Troisièmement, parce que ce dimanche dépasse le nombre des jours de l'Avent, c'est-à-dire vingt-et-un jours ; ce qui fait qu'il n'a pas dû être compris parmi les dimanches de l'Avent , mais qu'il a dû plutôt être nommé vacans, « vacant. » Quatrièmement, parce que c'était ce dimanche-là que le pape, successeur des apôtres, consacrait autrefois à la distribution des aumônes; et, occupés à cette œuvre, lui et ses ministres, ils ne faisaient pas de station. C'est pourquoi ce dimanche a été appelé vacant, c'est-à-dire sans station et sans indulgence. Certaines églises, ce dimanchelà, disent l'évangile Miserunt Judœi , de saint Jean (c. i),et l'épître Gauchie, etc., adressée aux Philippiens, chapitre m. D'autres disent l'épître Sic nos existimet (aux Corinthiens, chap. m).